Йога Марга
16.06.2004
Текст:
«Таким образом, доказывается существование высшего разума, свободного от объективного знания. Это можно ощущать во многих случаях в обычной жизни, однако он остается не обнаруженным, ибо люди находятся в сетях майи. И к тому же восприятие чистого разума не является для них чем-то привычным и знакомым. Только пребывание в непрерывном состоянии бдительного осознавания раскроет его».
Чистый разум остается необнаруженным, ибо люди находятся в сетях майи.
Я читал историю жизни одного тибетского ламы, который был из семьи другого высокого ламы. В три года его признали перерожденцем (тулку) и забрали в монастырь, где ему дали очень хорошее воспитание. Несколько учителей непрерывно надзирали за ним, заставляли учить тексты, а иногда даже били. Его очень строго воспитывали. Он по ночам заучивал тексты, а иногда он засыпал, поэтому его заставляли стоя изучать тексты. Он научился спать стоя. Он настолько хотел спать, что даже научился спать с открытыми глазами, цитируя при этом тексты наизусть. У него была очень интенсивная подготовка. Учителя отчаялись, видя, что он так много спит, хотя на самом деле он не много спал. Тогда ему порекомендовали встать на край подоконника на третьем этаже в монастыре и изучать тексты так. Они думали, что он не будет спать, если будет бояться упасть. Но потом они подумали, что он действительно может упасть, поэтму прекратили это.
Таким образом, с трех лет он получил очень суровое воспитание. Он плакал и жаловался родителям, что его так сурово воспитывают, но его отец сам был ламой, поэтому говорил, что хорошая палка делает хорошего монаха. Есть даже такая поговорка, особенно в монастырях дзен: «Пожалеешь палку – испортишь монаха».
То есть этот лама получил суровое воспитание и обучение, поэтому к двадцати годам он был очень искусным мастером. Его готовили к тому, чтобы он с самой юности возглавлял монастыри, обучал других, давал посвящения. К двадцати годам он уже давал передачи. Везде, где бы он ни появлялся, самые знатные люди местности встречали его с подношениями, трубами и барабанами. Он восседал на троне, и ему подносили золотые украшения, парчу и прочее.
Но когда китайцы захватили Тибет, ему, как и тысячам других монахов, пришлось бежать, спасая свою жизнь. Когда он переселился в Индию, то столкнулся с тем, что все его возвышенное положение исчезло. Ему приходилось спать то в хлеву, то в сарае, иногда у него нечего было есть. И он чувствовал, что только сейчас он по-настоящему начал понимать все тексты, которые изучил в детстве. Внезапно он понял, что все, что он имел, оказалось химерой, мишурой, майей, сном. Первый сон был прекрасным, а теперь он оказался в другом сне, но сам он к этому сну не имеет никакого отношения.
Когда мы обнаруживаем то, что никак не подвергается никаким изменениям, то это наше изначальное, исконное «Я».
Ваша майя была другой в детстве, в подростковом возрасте и т.д. Тем не менее, пока наше исконное сознание не откроется, майя продолжается. Будучи монахами, всегда следует быть более бдительными, чтобы не быть в майе, одев сангхати.
Затем говорится, что этот учитель основал много монастырей и различных центров, что он всего себя посвятил обучению других. Он снова восстановил свое положение, поскольку знание, реализацию и подготовку нельзя потерять. Он понял, что единственное, что у него было, – это его воспитание, это подготовка и тренировка созерцания.
Текст:
«Знай, что осознавание высшей сущности – это непрекращающееся осознавание, которое существует бесконечно. Такова твоя высшая сущность».
Осознавание высшей сущности изливается постоянно, оно никогда не прекращается. Наша внимательность к ней или наша раскрытость к ней имеет начало и конец, если мы не обучены непрерывному поддержанию. Однако сама она никогда не прекращается.
Текст:
«Высшая сущность свободна от частностей. Как странно, что, зная ее, ты все еще не замечаешь ее, и не познал эту высшую сущность».
С точки зрения святых, обычные люди выглядят очень странно. Они умудряются быть несчастными посреди океана счастья. Они уподоблены рыбе, которая плавает в воде, но сама ищет, где бы ей напиться.
Почему так происходит?
Пока сознание грубое, мирское, материальное, вибрации более высоких планов, буддхи и Атман не воспринимаются, не ухватываются. Представьте, если радиоприемник настроен на то, чтобы принимать волны ультракороткие, средние или дальние, то он не может их не воспринимать, не улавливать. Волны всех частот существуют всегда, просто он пропускает мимо те волны, на которые не настроен, поэтому все передачи на этих волнах тоже проходят мимо его динамика.
Когда же ум очищается, становится непривязанным, утонченным, острым, не связанным ни с какими объектами, бдительным, обращенным на самого себя, тогда происходит самотрансценденция ума, ум выходит сам за себя. Это подобно змее, которая кусает свой собственный хвост.
Вначале ум устремляется к разным концепциям, но потом концепции его утомляют, он начинает понимать, что это жевание пережеванного. И тогда ум начинает сам себя отражать, оборачиваться сам на себя, искать самого себя, и думать о самом себе, о своей природе. Раньше он познавал, а теперь его интересует именно познающий. И с этого момента он начинает ухватывать что-то большое за умом – отблеск и сияние тонкого интуитивного разума (буддхи), который преломляет свет Атмана и является посредником между Атманом и умом (манасом).
Интуитивный разум посылает вспышки света и медитативное переживание. Внезапно интеллект начинает понимать: концепции и интеллект – это еще не все, а вот эти вспышки света – это самое ценное. Он начинает подчиняться этим вспышкам света, постепенно понимая свою ущербность и ограниченность. Он привыкает к тому, чтобы меньше судить и выносить суждения со своих позиций, а больше настраиваться на эти вспышки света. Это очень напоминает процесс творчества.
Все гениальные вещи – это результат очень короткой вспышки, а затем ум долгое время осмысливает эту вспышку и пытается воплотить ее в поэзии, живописи, архитектуре, в каких-то социальных проектах. За всеми глобальными проектами и свершениями всегда стояла тонкая вспышка творческого интеллекта, буддхи.
Однако когда йогин проникает в этот творческий интеллект, то внезапно видит, что он сам по себе тоже не является светом для себя. Для него является светом еще что-то большее, он всего лишь отблеск. И тогда он начинает исследовать природу этого творческого интеллекта и обнаруживает, что его природа – безграничная пустотность, что этот творческий интеллект, космический разум – это всего лишь часть его. Он получает свет из чего-то глобального, гораздо большего, чего-то настолько непостижимого, перед чем отдельные вспышки просто меркнут. И тогда творческий интеллект познает власть и силу этого глобального и тоже подчиняется ему. Это глобальное – это Атман.
Раньше эго (ахамкара) ориентировалась на тело и понятийный ум (манас). Потом эго начало ориентироваться на творческий интеллект, интуитивное сознание (буддхи). И здесь внезапно оно увидело, что интуитивное сознание подчиненно чему-то более высокому – Атману. Когда эго уже перестало ориентироваться на тело, манас, буддхи и начало ориентироваться на Атман, то оно увидело, что с Атманом может быть только единственный диалог – полное подчинение ему, полная самоотдача без всяких околичностей. И тогда, признавая абсолютное положение Атмана, эго выполняет такую самоотдачу. Оно видит, что является камнем в роднике, который мешает течь воде осознавания, поэтому ему лучше просто отойти в сторону и передать полномочия Атману.
Разумеется, при этом эго ничего не теряет, просто у эго изменяются взгляды на самого себя. От самоотдачи и самотранстенденции эго только выигрывает. То есть, наоборот, все качества индивидуального эго только расцветают, потому что оно получает огромную силу света. Можно сказать, что самоотдача – это условный термин, поскольку в абсолютном смысле никто никому не самоотдается, скорее, переподчиняются грубые слои «я» более тонким, а эти грубые слои «я», которые образовали химеру, эфемерную идею эго, думают, что они самоотдаются.
На самом деле попозже обнаруживается, что никакой самоотдачи то и не было, а то же сознание просто подчинило себе более грубые собственные слои. Но вначале эго этого не понимает, потому что все, что оно знает, – это понятийный ум (манас), буддхи и тело. И оно делает из своей самоотдачи большой цирк, представление, оно считает это чем-то важным, потому что оно себя считает очень важным.
Эго как бы хочет посмаковать свой духовный путь, какие-то свои страдания и поиски, оно из этого раздувает целую вселенную. Оно постоянно анализирует себя, но это продолжается до тех пор, пока эго не обратит внимания на то, что перед лицом буддхи и Атмана – все это настолько иллюзорно и мелко, что здесь раскрываются совсем другие масштабы. Это что-то наподобие того, как деревенская девушка, закончив школу, поехала в столицу учиться. Родной сарай и коровник для нее были чем-то таким, от чего щемило сердце. И она со слезами на глазах махала платочком вслед, когда ее увозила телега. Но прошло десять лет, она закончила ВУЗ, получила образование, закончила аспирантуру и стала совсем другим человеком. Может, не светской львицей, но существом другого порядка. Для нее стали смешны все ее прежние переживания, потому что ее мышление стало более глобальным. Она видит, что потеряла только свою ограниченность, свою узость, что все ее качества остались, но они за эти десять лет расцвели.
Текст:
«Во время постижения объекта чистый разум принимает его форму и проявляет себя в виде этого объекта. Сам по себе он чистый и не имеет никакой формы. Таким образом, объективное знание – конкретизированная частность чистого разума».
Когда мы смотрим на дом, наше абсолютное сознание принимает форму дома и окрашивается. Когда мы смотрим на женщину, для нас абсолютное сознание принимает форму женщины. Когда мы смотрим на мужчину, ум принимает форму мужчины, смотрим на божество – принимает форму божества.
Из-за того, что в момент восприятия не происходит распознавания единого экрана, который, как подводное течение, находится за всеми формами. Имена и формы вводят в заблуждения, потому что ум принимает их форму.
Быть в присутствии – это значит, глядя на имена и формы, делать ум бесформенным, всегда расширять его. Пока ум суженный и нерасширенный, есть страдания, замешательства, связанность и стремление к освобождению. Когда ум расширенный, внезапно все это видится частью одного большого сна. Поэтому для святых обычные люди кажутся не серьезно страдающими или заблуждающимися, а как бы играющими.
Как сказал один человек: «Человек – это Бог, валяющий дурака». Однако пока человек не расширил свое сознание, для него его иллюзии реальны. Поэтому, когда возникают замешательства, неведение, действует только один совет – расширяй свое сознание, доверяй этому расширению, постоянно ориентируйся на это расширение или хотя бы просто верь, что оно всегда существует, чтобы обрети такую сильную веру.
Текст:
«Высшая Сущность – это вечно-сияющее незапятнанное единое существование, самоосознающее и самодостаточное.
Если ты скажешь, что тело обычно проявляется как высшая Сущность, то я скажу тебе, что оно – только игра воображения и мыслей».
Если вы представите ослепительную сферу прозрачно-сияющего света, в которой нет ни тени изъяна, свет которой настолько запределен, что в нем все растворяется, представите, что эта сфера имеет огромные размеры, что ее центр везде, а ее границы фактически бесконечны, то это может быть прообразом высшей Сущности. Если вы представите, как входите в контакт с этой сферой, настраиваясь на нее, и получаете от нее тонкую энергию света, которая пронизывает ваше сознание и ваше тело, то это будет контактом с вашей высшей Сущностью.
Когда вы с ней сольетесь так, что этот свет полностью окружит вас и будет просто пылать внутри вас, то вы посмотрите на свое тело уже как бы не со стороны себя, а со стороны этой высшей Сущности. Вы увидите, что тело – это ее производная. Это и будет просветление.
Неведение – это когда эту сущность не видишь, а видишь только ум и тело. Пробуждение – это когда эта сущность затмевает все. Внешний мир, ум и тело отходят на второй план.
Опытность – это когда, пребывая в этой сущности, ты проявляешь из себя тело, совершаешь действия, разговоры и все, что угодно. Эта сущность никогда не подвергается страданиям, не засыпает, не испытывает ни голода, ни жажды, не обладает конкретной формой, не находится в тисках времени, не ограничена пространством, не перерождается и, разумеется, не умирает, не нуждается в еде и в чем-либо еще. Она сама себя поддерживает.
Текст:
«Если тело и творения превзойдены, и высшая Сущность осознанна хотя бы единожды, то в результате появляется мудрость, которая уничтожит невежество и прекратит цикл рождений и смерти».
Прекратить цикл рождения и смерти – это значит вступить в контакт с этой высшей Сущностью, слиться с ней и обрести зрелость в переживании ее. Майя – это ее разъединение и неведение. Тогда энергии этой высшей Сущности, которые видятся как люди, боги, животные, начинают действовать якобы бесконтрольно, сами по себе, с попущения этой высшей Сущности, потому что им дана свобода воли, чтобы они сами искали эту высшую Сущность. Действуя со свободой воли, они подвергаются закону кармы. Эти энергии – это и есть мы сами. И если эти энергии генерируются бесконтрольно, неумело, то происходит перерождение в адах, в мирах претов, асуров, людей.
Это происходит сознательно, с попущения этой высшей Сущности. Говорят: «Бог дал свободу воли человеку». Это происходит не потому, что эта высшая Сущность наслаждается страданиями своих энергий, которые думают, что они отдельные, а потому что этим энергиям предоставлена свобода выбора, чтобы они созревали в процессе личного свободного выбора.
В процессе такого использования свободы воли эти энергии, проявляясь как боги на небесах, существа в адах или как люди, осознают сами себя, многократно отражаясь. Они создают тонкие тела, тонкие оболочки, которые обладают способностью к отражению до тех пор, пока не появится интеллект, а затем интуиция и творческий разум, пока они не начнут осмысливать свое положение.
Например, когда вы бреете голову, одеваете курту, то это значит, что как энергия этой высшей Сущности вы уже обрели достаточно отражающих, рефлексирующих способностей, чтобы осмысливать положение и выбирать оптимальный путь движения к этой высшей Сущности. С этого момента как энергия этой высшей Сущности вы обретаете центростремительное движение, вместо центробежного. Можно сказать, что сансара – это центробежное движение от высшей Сущности наружу. А центростремительное движение – это движение к высшей Сущности.
Пока эти энергии еще не полностью понимают свое положение, поскольку в них доминирует не один разум, а несколько различных разумков, вторичных, поэтому они иногда тянут то в одну сторону, то в другую.
Например, один мирянин говорил мне: «Пока мне еще трудно соблюдать брахмачарью». Но высшая Сущность не нуждается вообще ни в каких желаниях. Ей вовсе не трудно соблюдать брахмачарью, это ее естественное состояние. Почему этот мирянин так сказал? Потому что его разум в теле, в пранах, и именно этому разуму трудно в теле и в пранах. Потому что у него еще есть отождествление с грубыми слоями. Когда же эти энергии принимают решение очищать себя, они начинают сливаться с высшей Сущностью. То есть чем лучше мы себя очищаем, тем больше мы уподобляемся этой высшей Сущности и начинаем сиять подобно ей.
Текст:
«Мокшу, освобождение, не следует искать на небесах или в нижних сферах. Освобождение – это просто проявление реализации чистого естественного состояния своей высшей Сущности, в результате избавления от мыслей или воображения».
Когда энергии высшей Сущности достаточно очистят себя, чтобы видеть и воспринимать ее непрерывно, они начинают непрерывно на ней концентрироваться. Пока очищения нет, то ее невидно. То есть ее не видно ни в сознании, ни в медитации в виде света. Поэтому, хотя слушаются лекции, все это еще как бы очень неуверенно, потому что ум еще не очищен, не сконцентрирован, его периодически носит в разных направлениях.
Когда же ум очищен и состояние за мыслями ясно, сияние высшей Сущности начинает привлекать сознание. Оно примерно начинает понимать: «Вот, оказывается, какое оно! Вот это да!»
И тогда оно непрерывно пытается на нем концентрироваться. Оно уже подобно собаке, которая искала след и внезапно нашла его. Теперь она знает, что надо просто держать след. Она как собака, которая по запаху выслеживает своего хозяина. Сначала этот след прерывается, запах теряется, но затем, чем лучше бежит собака, тем этот след более четкий, и тогда запах больше не теряется. То есть этот ум, эта собака, уже однонаправленно может его держать. Ее уже нельзя сбить какими-то приманками или напугать чем-либо.
Когда же очищение ума достигает такой силы, что такая однонаправленность не прекращается, энергия этой высшей Сущности полностью очищается и обретает с ней тождество. Тогда внезапно происходит полное пробуждение, когда эти энергии вдруг начинают понимать, что это они себе все придумали, что это они и были этой самой высшей Сущностью, что они никогда не утрачивали своего абсолютного положения.
Текст:
«Мокша, освобождение, – это не что-то такое, что должно быть получено заново, ибо оно уже есть и ее необходимо только осознать. Такая реализация возникает с устранением невежества. Для достижения цели жизни не требуется больше абсолютно ничего».
Итак, говорится, что освобождение – это просто проявление чистого естественного состояния своей высшей Сущности в результате избавления от санкальп. Санкальпы – это наши внутренние проекции. Мы не можем жить без санкальп, которые генерируются привычкой нашего ума и кармами. Однако нужно избавиться от всех санкальп, стать полностью пустым, чтоб достичь высшей Сущности.
Иногда меня спрашивают: «Что нужно делать, чтоб достичь просветления?» Я говорю так: «Ешьте прасад в монастыре, ходите на бхаджан-мандалу, делайте бхакти, вставайте в 5 утра и ложитесь в 22. Делайте так двенадцать, двадцать или тридцать лет, и вы обязательно достигнете просветления». Почему? Потому что вы станете пустым и избавитесь от санкальп. Ведь задача не в том, чтобы что-то сотворить, а в том, чтобы избавиться от чего-то, вытащить из себя эти санкальпы.
Разумеется, это все сопровождается повседневным бдительным осознаванием. И творить мы будем на низших путях, на путях усилия, кундалини-йоги и прочее. Там мы творим некоторые вещи. Однако в абсолютном смысле нет нужды что-то сотворять, а нужно убрать тонкие санкальпы, которые находятся в тонких телах.
К примеру, некая послушница говорит: «Я практикую, но ничего не происходит». Я вижу, что у нее есть санкальпа, чтобы что-то произошло. И эта санкальпа порождена умом, она конкретна, словно заслонка в печке, и закрывает ее естественное состояние. Тогда я ей говорю: «Избавься от желания, чтобы что-то произошло. Пока ты не избавишься от желания, чтобы что-то происходило, оно и не произойдет, будь уверена. Чем сильнее ты эту заслонку дергаешь, тем меньше у тебя шансов, чтобы что-то произошло. А когда ты избавишься от нее, уберешь ее, естественное состояние само обнажится».
Когда вы делаете техники кундалини-йоги, работаете с вещами, где есть прогресс, развитие, ступени, тогда, конечно, мы должны кое-что делать, чтобы получать стадии переживания, выплавлять одно в другое. Однако все эти вещи должны быть подчинены такому состоянию без санкальпы, и тогда ваша духовная практика будет истинной, она будет с самого начала идти в верном направлении.
Абсолют находится вне санкальпы, у него нет понятия о желаниях, связанности, освобождении. Таким же образом, когда в сердце у вас укореняется пустота, когда вы привыкаете поддерживать эту пустоту, вы приобретаете качества Абсолюта.
Сначала возникает радость, когда вам радостно просто ходить, есть, делать служение, сидеть во время медитации, смотреть на небо, облака, деревья. Кажется, что эта радость пропитывает все. Затем возникает ясность, когда самые обыденные вещи кажутся очень сложными, когда самая обыкновенная вещь видится необыкновенно глубокой, непостижимо глубокой, когда во всем видится непостижимый внутренний смысл, когда вы можете раскрутить всю эволюцию вселенной, глядя на маленькую иголку сосны. И вы находитесь в этой ясности, когда сидите, ходите или работаете. Вам все кажется непостижимо глубоким. Наконец, это проходит, и внезапно все внешнее предстает как мишура, а за мишурой открывается единое состояние. Вы видите, что все пустотно, не имеет собственной сущности, что за каждой мелочью есть только одна сущность.
Теперь не тридцать монахов и послушников, а одно сознание, не пять миллиардов людей, а одно сознание во множестве тел, не ады, люди, асуры, боги и небеса, а одно сознание с энергиями, похожими на ады, асуров, людей и небеса. Все пустотное. Теперь не множество богов, изображенных или появляющихся в видениях, а одно сознание, принимающее бесконечные формы. У вас появляется состояние одного «вкуса».
Теперь не множество звуков, а все внешние звуки и внутренние переживаются как одно. Вы перестаете обращать внимание на слова, стиль, музыку, вы видите это просто как игру одного звука. Внезапно у вас распахивается ум к этому состоянию одного «вкуса», все становится одним. Не соленое, горькое, терпкое и сладкое, а одно, только играющее в разных оттенках. Тогда вы не выбираете прасад, потому что вам так и так хорошо, то есть вы не различаете, вкусный он или невкусный. Нет боли и удовольствия, а есть одно состояние, которое перетекает из боли в удовольствие. Таким образом, на что бы вы ни посмотрели, вы видите все как одно. И когда такой единый «вкус» реализован, вы видите, что жизнь и смерть – это тоже одинаковые вещи.
Сараха говорил: «Жизнь и смерть – явления одного порядка для того, чей ум полностью распахнут».
Вы видите, что все ваши иллюзии, привязанности и страдания больше над вами не имеют никакой силы. Вы четко ощущаете, что вы от них освободились. Теперь сон со сновидениями и бодрствование тоже являются вещами одного порядка. Наяву вы видите все так, словно во сне, в сновидениях вы бодрствуете так же, как наяву. В мире сновидений вы осознаете себя так же ярко и ясно, как в бодрствовании. Все сливается в одно непостижимое переживание. Вы видите, что больше не существует мужчин и женщин, зеленого и красного, плохого и хорошего, святого и грешного, доброго и злого, чистого и нечистого, а все есть одно. Это великая Сущность, подобная свету, пространству и бесчисленным энергиям.
И тогда вы думаете: «Как же ее можно не видеть, эту одну великую Сущность? Нужно иметь глаза на затылке, разве что. Она так видна, это же так все ясно». Вы так видите, если тренируетесь в хорошем созерцании. Подойдете ли вы к статуе кланяться, пойдете ли вы к дереву, к корове, но эту сущность вы не потеряете, она будет везде, от нее некуда больше деваться. Отправитесь ли вы на небеса, в ад или в мир без форм, но она все равно будет там. Вы увидите, что даже если вы захотите от нее убежать со всей скоростью, то вы этого сделать не сможете, поскольку там, куда вы прибежите, она будет раньше вас, и вы ее там встретите. Тогда вы увидите, что никогда не было непросветления, никогда не было даже тени сансары.
Когда вы переживаете такой единый «вкус», вас охватывает очень большая радость и воодушевление, которые начинают проявляться как творчество. Не конкретное творчество, например рисование чего-либо или игра на музыкальном инструменте, а творческое сознание. Это фактор сознания, который может проявляться без ограничений, как угодно. Вы внутренне тоже становитесь творческими и свободными.
У вас теперь нет тамаса, а есть избыток творческой энергии. Внутри вы начинаете уподобляться божеству. Сначала это незначительное творчество, это слабые творческие энергии. Например, вы можете выпилить что-нибудь для кухни. Но затем это творчество охватывает большие масштабы, большие группы людей или даже планетарные масштабы. Это творчество проявляется уже через множество каналов, через бесчисленное число проявлений иллюзорных тел. Оно захватывает другие миры, например более низкие миры голодных духов, миры асуров, когда говорят, что святые спускаются в ады, чтобы спасать там других. Затем это творчество проявляется в масштабах вселенной, когда творятся целые вселенные, и эта безграничная творческая энергия не имеет никаких ограничений.
Когда такое творчество происходит, нет никакого заблуждения, энергии излучаются, но к ним нет прилипаний, привязанности, они изливаются из состояния единого «вкуса». Например, если это творчество не из единого «вкуса», то такое творчество не заслуживает поощрений и внимания. Конечно, это качество богов мира страстей, но это не больше.
Допустим, если кто-то говорит: «Хочу творить, а если не творю, то меня крутить начинает, и мне на душе не радостно». Я говорю: «Лучше научись жить без него, если тебе не радостно из-за того, что ты не можешь делать что-то, то лучше отсечь это и научиться все-таки радоваться без этого, чтобы обрести единый «вкус», чтобы для тебя проявлять энергию и не проявлять было одинаково, потому что иначе ты не поймешь, что есть истинное состояние пустотности».
Святые говорили: «Сначала научись быть подобным куску дерева. Сначала научись быть полностью бесполезным и пустым». В противном случае ты станешь каким-нибудь гениальным поэтом или художником, вместо того чтобы достичь просветления.
Если же вы обрели единый «вкус», то для вас проявлять энергию или не проявлять – это равностные состояния. И когда вы проявляете энергию, больше она вас никогда не захватывает. То же самое касается статусов и прочее. Если у человека есть жажда власти и желание управлять другими, ему никогда не будет дан никакой пост. Если у человека есть эгоистичное желание учить других, он никогда не станет Учителем. Если у него есть желание сидеть на троне, чтобы ему вешали гирлянду на шею, восхваляли его, чтобы он с важным видом проповедовал, чтобы печатали в книгах его портреты, то ему никогда не будет дано стать Учителем, наставлять других, потому что его творчество будет происходить не из единого «вкуса», а из эгоистичных привязанностей.
Например, кто-либо прочитал в объявлении: «Через двенадцать лет вы можете стать наставником». И он думает: «Здорово! Можно закончить обучение, получить диплом, а затем сделать хорошую карьеру». Но у него это не получится, потому что за эти двенадцать лет он должен полностью измениться, он должен обрести единый «вкус», а уж как сложится его карма, это мы посмотрим. У него нет ни одной надежды стать наставником, ни одного шанса. Я честно признаюсь, что это прост реклама. И когда вы отбросите все рекламные шансы для своего эго, которое действует подобно наживке, как это ни парадоксально, только тогда вы и сможете наставлять других, занимать какие-либо посты и прочее. Но для вас это будет все едино, вас это вообще не будет как бы смущать, потому что ваше осознавание будет в недвойственности. Недвойственность, высшая Сущность ни в чем не нуждается, она уже обладает самым высшим статусом. Поэтому высший пост – это чистить картошку на кухне. Следует понять всю глубину этого. Вирупа знал, что делал, когда отправлял царя Дарику делать свое служение.
