14.06.2004

• Комментарий к тексту «Львиный Взор»
• Самоосвобождение, самотрансценденция, самоузнавание

Наставления по практике созерцания.

Текст:

«Как я уже отмечал, важно знать, что все наши мысли есть не что иное, как проявление истинной сияющей основы, дхармакайи».

Когда мы не знаем этого секрета, наши мысли создают картину реальности, чувствования себя, бытийность как таковую, экзистенцию. Все это творят именно наши мысли. Если бы мы их не генерировали, мы бы как человеческие существа вряд ли бы сами себя сумели оценить. Однако из-за того, что мы не распознаем их основу, мы считаем мысли чем-то устоявшимся и независимым, и тогда ощущение эго, ахамкары, экзистенции тоже предстают как нечто самодовольное, самодовлеющее. И тогда она берет власть над телом и прочими проявлениями.

Здесь говорится, что все мысли являются проявлением недвойственной основы, то есть происходит обманчивая иллюзия. Мы смотрим на шляпу и не смотрим на человека. Человека мы просто не видим. Это все равно, что вы встретили какого-либо человека и разговариваете с его шляпой. То есть вы игнорируете его характер, интеллект, а просто беседуете с его шляпой, думая, что это что-то настоящее.

В случае же созерцания мы обнаруживаем, что шляпа принадлежит человеку, что человек – это очень интересное существо, а шляпа это нечто вовсе вторичное. То же самое примерно происходит и с мыслями. Поэтому часто, когда мне пытаются объяснить что-то, я думаю: «Когда же он переведет взгляд со шляпы на человека?» Потому что все разговоры происходят не в состоянии созерцания, а они концептуально обусловленные. Можно сказать, что это как бы созерцание шляп.

Напротив, обнаружение основы все меняет, оно все переворачивает, и только тогда мы можем ценить слова и видеть, что они являются украшением этого человека, Атмана. Тогда уже мысли, сцепляясь, не могут породить ложную идентификацию с эго.

Текст:

«Учитель побуждает нас узнать исконное состояние мудрости дхармакайи и оставаться в нем».

«И оставаться в нем» – это ключевые слова. Например, пока ритрит идет, мы остаемся в этом состоянии, но как только звонит колокольчик, мы сразу похожи на пчелиный рой. В голове возникает просто шквал вопросов: во сколько поехать, какой поезд на Шарью, из Шарьи, как билеты брать, кто еще вместе с нами поедет и прочее. На самом деле это основа излучает свои энергии, но мы так начинаем этими энергиями увлекаться, что снова основа забивается. Мы должны вновь и вновь возвращаться к видению основы.

В самых отчаянных, в самых мелких, в самых обыденных ситуациях мы должны созерцать основу. Тогда исчезнут любые ситуации, а будут только игры основы. Нет ситуаций, нет обыденного, нет мелкого, нет бытового, нет чистого, нечистого, а есть игра основы. Тогда, помешивая ложечкой чай, вы будете совершать акт поклонения. Выпивая чай – акт медитации. Все будет предельно совершенно и сакрально.

Текст:

«Как только возникнет омрачающая эмоция или мысль, сразу же оглянитесь на ее корень, и она в тот же миг освободится сама собой».

За свою учительскую деятельность я повторял это несколько сотен раз: сразу же обратитесь в ее корень.

Однако наши тенденции отвлекаться сильны и устойчивы. Мы должны приучиться постоянно, словно дергая его за ниточку, возвращать свой ум к корню.

Текст:

«Здесь в качестве метафоры используют львиный взор. Бросьте палку собаке и бросьте палку льву. Собака провожает взглядом палку, а лев смотрит прямо на того, кто ее бросил».

Утвердиться в естественном созерцании – это значит стать львом.

Для льва палка не имеет значения, он смотрит на того, кто посмел ее бросить. Для собаки палка – это сигнал к деятельности, то есть ее очень легко выбить, ее праны не стабильны.

Лев – царь зверей, его праны в центральном канале, и он пребывает в сахаджа-стхити. И когда перед ним кто-то бросает палку, для него палка не важна, его не выбить из этого состояния. Он смотрит, превосходит ли его по силе тот, кто ее бросил, то есть он прямо смотрит на того, кто бросил палку, поскольку сам пребывает в очень глубоком состоянии.

Разумеется, лев – это полностью пробужденный (татхагата), который рычит, пробуждая других.

Итак, когда мы, подобно льву, пребываем в непоколебимом состоянии, мы в принципе уже не смотрим на ситуацию. Мы не смотрим также на мысли, на речь. То есть это не значит, что мы вообще ее отвергаем. Мы смотрим на нее, но как бы сквозь пальцы. Мы смотрим на основу, из которой они исходят, на игру энергий, которую собой все ситуации представляют.

Например, вы встречаете какого-либо человека, который чем-то расстроен, и он говорит вам: «Как же такое могло со мной произойти?! Что же мне теперь делать?» Но вы даже не вникаете в проблему, вы не думаете о том, почему это произошло, кто виноват, как ликвидировать последствия. Вы просто находитесь в этом присутствии, ничего не оценивая. Вы знаете, что это просто возбужденная, неудовлетворенная, страдающая прана. Это сжатый, скукоженный, обусловленный, отождествившийся ум. То есть вы видите, что нет нужды быть в таком состоянии, что причиной сжатия ума может быть только невежество и отождествление. И тогда вы говорите этому человеку: «Ты просто спишь. Все эти проблемы обусловлены привязанностью, происходящей от сна. А если ты сейчас будешь осознавать, ты мгновенно пробудишься. Все это подобно иллюзии. Твой ум распахнется, праны сгармонизируются, и ты будешь счастлив. Просто не давай уму прилипать ко всему этому, осознай свою исконную свободу. Даже нет нужды заниматься твоими проблемами и решать их. Зачем решать частные проблемы, если можно решить одну проблему: пробудиться, созерцать основу и войти в основу. Ты просто спишь, тебе кажется, что ты человек, а у человека всегда есть какие-то проблемы. Если ты пробудишься, придет конец твоей идентификации себя человеком, ты будешь безграничным, сияющим сознанием. Возможно, ты не сразу сумеешь это осознать, потому что еще есть остаточные кармы, но все происходящее вокруг будет уже не так важно для тебя». И если человек достаточно распахнут, это может произойти мгновенно, его состояние сразу переменится.

Святой – это тот, кто никогда не смотрит на палку, а подобно льву смотрит на того, кто ее кидает. И сансара не выдерживает такого львиного взгляда, она отступает в смущении и в смятении, потому что такому взгляду ничто не может противостоять. Это взгляд естественного присутствия.

Пример из жизни. Один монах, будучи в сновидении, хотел пробудиться, но сам был не очень внимательным. А другие, кого он видел в сновидении, тем более казались ему реальными. Тогда он начал подходить к людям и спрашивать одного за другим: «Какое сегодня число? Кто ты? Откуда ты здесь взялся?» Эти люди в сновидении входили в ступор, начинали озираться, у них происходило что-то наподобие сильного замешательства, и они один за другим исчезали. Тогда он понял, что все эти люди, населяющие сновидение, были его собственными мыслями, проекциями. Поскольку они все исчезли, он понял, что был абсолютно один в этом мире сновидения. Он спал, поэтому ему казалось, что были другие люди, которые приставали к нему с вопросами и делали какие-то дела.

И этот физический мир фактически ничем не отличается от такого сновидения, разве что энергия здесь плотнее и тверже. Тем не менее святой всегда знает, что он один в этом мире. Он одинок в этом мире в том смысле, что ничего больше не существует. Другие существуют, только как он сам, как то же самое сознание.

Текст:

«Если мы следуем за каждой эмоцией, то уподобляемся собачонке, тогда как нужно подражать льву. Не пытайтесь противостоять конкретной эмоции, например привязанности. Направьте взор на дхармакайю – исходное состояние ума, реальное и пустое, оставайтесь в пустоте».

Можно с привязанностью бороться, но это метод сутры. Можно объяснить себе, что привязанность ведет в мир голодных духов, в мир людей, то есть нужно осознать ужас привязанности. Если вы не осознали весь ужас привязанности, если ваша душа не противится привязанности, то вы еще не поняли принцип сутры, вы рассуждаете еще так: «Может да, а может и нет, ничего в этом нет страшного». Но запомните, что святые каленым железом выжигали свои привязанности. Святые истязали свое тело, сжигали себя в аскезах не потому, что они не знали высших учений, где не обязательно проявлять аскезу, а потому, что у них был дух бескомпромиссности, они знали, насколько пагубна привязанность. Привязанность – это путь к бесчисленному количеству новых рождений.

И на пути сутры надо понять пагубность любой привязанности, возникает ли эта привязанность к людям, с которыми вы живете, либо к монахам-друзьям. Если ум прилипает к этому, то это большая проблема. Возникает ли привязанность к материальным вещам, к каким-то собственным планам – все это привязанность.

Не думайте, что раз вы практикуете высшее учение ануттара-тантры, то привязанность тут же аннулируется. Учителя даже на пути высших учений ануттара-тантры иногда очень жестко испытывали учеников. Знаете, какими методами двадцать три раза Тилопа освобождал Наропу от привязанности? Наропа говорил: «Мое тело находится на грани смерти, оно как олень, которого поймали в силки». А Тилопа отвечал ему: «Пойми, твоя привязанность к телу держит тебя. Сансара не вокруг, она в тебе, в твоей привязанности. Избавься от нее, если хочешь освободиться».

Пока не почувствуешь себя голым аскетом, авадхутой, невозможно стать истинным практиком созерцания. Поэтому бескомпромиссный йогин видит все привязанности и не дает им спуска. То есть бескомпромиссный йогин избавляется от привязанностей. Причем речь идет про привязанность ко всему, то есть про привязанность как таковую. И только когда ты познал полное отсутствие привязанности, ты можешь по-настоящему практиковать самоосвобождение.

Если в душе укоренилось отсутствие привязанности, то ничто внешнее больше не сможет ввести тебя в заблуждение. Даже живя в гуще людей, ты будешь отшельником на горе или монахом в ритрите. В душе твоей больше ничего не шевельнется. Только тогда метод самоосвобождения ануттара-тантры действует.

Здесь говорится: «Не пытайтесь противостоять привязанности». Даже если произошло отсечение привязанностей, если такая пустотность пережита, то не думайте, что у вас не будут снова возникать тенденции ума привязаться. Тем не менее у вас уже реализована пустотная основа, и если вы правильно созерцаете, то в момент возникновения тенденции ума привязаться к чему-либо, вы не будете противостоять этой тенденции. Вы вообще с ней не будете ничего делать. Вместо этого вы перемещаете свой ум на пространство высшего «Я». То есть тенденцию ума привязаться к чему-либо вы вообще оставляете без внимания.

Святые говорили: «Ты должен быть подобен человеку, за спиной которого упала огромная скала, а он даже не обернулся». То есть он не пытается выяснять, кто бросил эту скалу, а просто продолжает однонаправленно созерцать Высший Источник.

Когда вы породили такое состояние созерцания без привязанности, вы можете жить где угодно и как угодно. Для вас не будет ничего мирского, для вас нигде не будет мирского, потому что не будет ничего, кроме вас. Даже вас не будет, а будет только единый Абсолют.

В этом состоянии никакая привязанность больше не возможна. Если и возникает какая-либо энергия, она является скорее игрой Абсолюта, но уже не вашим действием, не тем, что накапливает карму.

Текст:

«Таким образом, постоянно помните воззрение о Ясном Свете, узнаваемом в самом себе, и пребывайте в этом состоянии.

Важнее всего не принимать и не отвергать мысли и клеши, возникающие как выражения этого состояния, не препятствовать им и не потворствовать».

Принцип такой, что когда возникают какие-либо проявления, вы устанавливаете к ним равностное отношение. Вместо того чтобы вести с ним какую-то борьбу, вы просто переворачиваете свой взгляд на сияющую основу ума и полностью доверяетесь ей. Это также принцип Гуру-йоги.

Такое доверие должно быть тотальным и безграничным. Самоотдача или преданность должны быть настолько сильны, что вы могли бы их проявить независимо от того, что вы переживаете.

Такой человек уже не управляется собственным малым «я». Он управляется этим пространством сияющего света. По сути, он уже почти слился с ним, но осталась некая тонкая часть сознания. Это подобно тому, как если бы вы каждую ночь умирали, а каждое утро рождались заново. Словно в вас нет больше ни одного плана, ни одной надежды, ни одного страха. Или словно вы стоите посреди сверкающей бездны и каждую секунду прыгаете в эту бездну.

Разумеется, в относительном мире есть свои принципы и правила. Даже если вы их поддерживаете и следуете им, это уже не ваше дело. Это уже лилы бездны, ее игры, когда она, принимая различные относительные условия, откликается на возникающие ситуации. Но это уже не ваше дело, вас это уже в принципе не заботит. Вы просто поддерживаете гармонию и баланс между этим Ясным Светом и относительным измерением. И чем глубже наше созерцание, тем более гибким становиться наш ум.

Всепринимающее сознание – это такое сознание, когда нет нас, а есть сияющая пустотная основа, когда все внешние вещи видятся как ее игры без приятия или отвержения и вырабатывается какая-то оптимальная линия взаимодействия с ними.

Когда у нас появляется такой ум, возникает всеприятие. И только когда возникает всеприятие, мы можем по-настоящему практиковать. Пока всеприятие не возникает, мы раздираемся противоречиями, мы не интегрированы в ситуацию. Находясь в одном месте, в ритрите, мы хотим в другое место, домой. Живя дома, мы мечтаем о том, как будем сидеть в пещере, но мы никогда не там, где мы есть. Всеприятие означает, что мы пребываем в Ясном Свете, находясь в ритрите. Находясь дома, в монастыре, мы тоже находимся в том же самом состоянии. Только тогда по-настоящему мы можем обучаться, практиковать, потому что мы интегрированы в ситуацию, в обучение. Мы можем концентрироваться долго на практике, на тонкостях учения. Мы можем познать самое глубинное учение, потому что уже достаточно пустотны, и нам уже ни что больше, никакие кармические ветры не мешают.

Мы, наконец-то, можем полностью выполнить то, что нам рекомендует учитель. Мы всепринимающие, поэтому можем уже принять это. Мы долгое время уклонялись, но теперь целые две недели можем практиковать в ритрите без каких-либо трудностей. Мы научились принимать расписание, сидячие медитации и прочие вещи. Наша пустотность уже возросла, нас все это уже не вводит во взбудораженное состояние.

По мере увеличения нашего всепринимающего сознания, мы можем делать это три месяца, пять месяцев, год, три года, двенадцать лет. Мы можем практиковать так же, как махасиддхи. А если мы практикуем так же, как махасиддхи, мы ими становимся. В этом величие той Дхармы, которая освобождает.

Мы можем в темном ритрите принять ужасные или чудесные видения, они больше нас не смутят, мы за ними не последуем. Мы можем принять немотивируемую деятельность, которая нас вообще не удовлетворяет, в которой мы не заинтересованы. Мы можем принять деятельность, связанную со служением, с отбрасыванием эго, то есть все то, что увеличит нашу пустотность. Мы можем годами делать все это незаинтересованно, не привязываясь к личностной мотивации, вообще не получая удовлетворения ни в плане личной практики, личного ритрита, ни в плане получения поощрения, статуса и чего-либо еще. Когда мы привыкаем таким образом делать, очень глубокая пустотность и всеприятие в нас возрастает.

И это очень великая практика. Если бы это не было великой практикой, Вирупа не продал бы царя Дарику в храм работать в качестве слуги. Но царь Дарика оставил свой пост, работая фактически в качестве слуги, и вся его жизнь после этого изменилась. Он выжег все семена своей гордости и отождествлений и стал полностью пустым. Поэтому на двенадцатый год, когда его хозяйка увидела, что он сидит в сиянии света, в окружении дакинь, она начала простираться перед ним, извиняясь за то, что эксплуатировала такого святого человека, святого Гуру. Дарика достиг этого за счет того, что стал полностью пустым, занимаясь немотивированной деятельностью и созерцая. То есть уже не было эго, которое выносило бы суждения, как-то оценивало, что ему выгодно, а что невыгодно. В этом принцип самоотдачи и служения.

По мере практики растет наш дух самоотдачи, немотивированности, бескорыстия, сострадания. Наша личность расширяется до планетарного масштаба, до галактического масштаба. Мы понимаем, что иметь масштабы этого эго и тела, просто печься только о нем – это очень узко, очень наивно.

Например, боги силой своего сознания покровительствуют тысячам, сотням тысяч или даже миллиардам живых существ. Почему они могут это делать? Потому что они знают, что эти существа – это их энергии, их эманации, то есть это они сами.

Поэтому в процессе практики, кроме роста осознавания, должна расти наша неэгоистичность, непривязанность к себе, немотивированность в служении, в деятельности, самоотдача, сострадание, расширение «я». Мы должны наконец-то отвернуться от этой скукоженной маленькой личности и расширить свое поле восприятия на всех живых существ.

Текст:

«Появляются ли ясность, блаженство, пустота или обычные мирские двойственные мысли – все это порождение ума. В медитации они все равно что шелуха на луковице».

Фраза «порождение ума» не означает, что здесь есть пренебрежительный оттенок. Это порождение не вашего индивидуального ума, а Всевышнего Абсолютного Источника. Ваш всевышний Ум – это такое великое существо, что породить пару вселенных для него – это ничто. Именно в таком смысле следует рассматривать фразу «порождение ума».

Здесь говорится в том контексте, что если мы переживаем ощущения большого блаженства в теле, глубокой ясности, великой пустоты, то мы должны идти дальше, не прилипая к ним, потому что такое прилипание может стать причиной перерождения в мире сансарных богов, или в мире бесформенных богов, или в мире богов, наслаждающихся удовольствиями. То есть про того, кто прилипает к таким состояниям, можно однозначно сказать: «Твоя следующая жизнь – это жизнь бога сансары или бесформенного бога. Это твой потолок, коль ты прилип к этому состоянию».

Если же мы исследуем все эти состояния, то обнаруживается, что за ними есть гораздо более величественное – Всевышний Источник, единый Ум, который первичен по отношению к ним. И мы обнаруживаем, что самая высшая реализация заключается в том, чтобы это объединяться и созерцать до переживания полной недвойственности именно этот первичный Источник, а все вторичные переживание не важны. Говорят так: «Дзен забирает хлеб у голодного и меч у самурая».

Нужно у этого ума забирать все его игрушки, к которым он любит прилипать, пока не останется пустотная исконная Основа, в которой больше ничего нет, и утвердиться в таком состоянии. Исходя из этого состояния, нужно снова вернуться к восприятиям, переживаниям энергий и формам, чтобы научиться взаимодействовать с ними.

Текст:

«Благодаря отсечению привязанностей, переживания и медитация становятся все лучше и лучше.

Расслабьтесь мягко, плавно, спокойно и уравновешено.

Это свободное, естественное состояние ясности не поддается определениям и описаниям.

Двойственные представления возвращаются и кружатся, как мухи».

«Не поддается описанию» означает, что никакие наши представления в Абсолюте не имеют силы. В Абсолюте имеет силы только глубокое осознавание вне двойственности.

Раньше я с мирянами проводил очень радикальные занятия. Например, я считал себя не проповедником, а человеком действия. То есть я считал, что если говорить, то серьезно, если менять жизнь, то реально. Я говорил:

– Вы все поняли, что все есть иллюзия?

Они отвечали:

– Да.

Я говорил:

– Хорошо. Значит, сегодня ты идешь к той жене, а ты к той, то есть вы меняетесь. А вы сегодня меняетесь квартирами. А вы сегодня снимаете свою одежду вместе со всеми драгоценностями и отдаете другим.

Они смотрели на меня округлившимися глазами. Я говорил:

– Ну, так мы же только что говорили о том, что все это иллюзия, что вы хотите просветления, что это сон, от которого надо пробудиться! Это соответствует писаниям, и если вы доверяете этому, то это надо реально сделать.

Некоторые после таких лекций становились монахами, а некоторые не приходили больше никогда.

Текст:

«Оно продолжается некоторое время, а потом ум снова утрачивает свою свободу.

Мы всегда пребываем в этом состоянии, осознаем мы это или нет. Мы никогда не разлучаемся с открытой и пустой осознанностью».

На самом деле доверять открытой и пустой осознанности сразу могут немногие, только очень редкие души, которые уже долгое время тренировались в практике, поэтому эту осознанность надо пестовать годами. Надо ее взращивать шаг за шагом, постепенно, не делая резких движений, пока она полностью не станет вашим сердцем и дыханием. Пока полностью не прояснится, не наберет силу и не обретет гибкость. Когда она прояснится и обретет гибкость, нужно применять дальнейшие методы, чтобы она получила еще большую глубину. Единственное требование к ней: она должна расти изо дня в день.

У нас есть три линии совершенствования: это совершенствование бхавы, совершенствование осознанности, совершенствование энергии.

Совершенствование осознанности указывает на пустоту. Естественное состояние плюс пустота – это совершенствование осознанности.

Совершенствование бхавы указывает на внутреннее состояние, ясность. Это божественная гордость. Когда вы пестуете, вынашиваете бхаву, то это означает, что ваше святое состояние увеличивается каждый день. То есть год назад вы были раздраженным, неудовлетворенным, унылым или мрачным, но если вы начали тренироваться в Гуру-йоге, в самаях, в очищении, через год ваше состояние становиться светлым, просто мягким, чистым и радостным. Еще через один год ваше состояние становится еще более чистым, святым и наполненным восторгом. А на следующий год ваше состояние становиться божественным, творческим, игривым, спонтанным, насыщенным великим состоянием возвышенности, когда вы пребываете фактически в другом мире. И так это увеличивается до тех пор, пока полностью не изменится ваша кармическая обстановка. А на следующий год ваше состояние – это просто постоянный экстаз, постоянное блаженство, постоянная радость, постоянная сахаджа-самадхи. А на следующий – это очень сильный экстаз, которому нет границ, который переживается телом даже в виде энергий. Но такая сильная радость и воодушевление не связанны с эмоциями, это все связанно с внутренним восприятием. Вы ощущаете: «Я подобен божеству, я есть само божество, я есть Абсолют, я есть Брахман». Огромная сила находится в этом переживании. Это пестование бхавы.

Пестование энергии означает, что ваша прана соединяется с созерцанием и постепенно становится подвластной вам. Поэтому практиковать – это всегда пестовать и выплавлять эти три состояния. Они соответствуют физическому телу – шуддха-деха, тонкому телу – пранава-деха и пустотному телу мудрости – джняна-деха. Им соответствуют определенные переживания: блаженство, ясность и пустотность.

Когда мы заканчиваем их пестовать, наше пустотное тело мудрости полностью обнажается как великая пустотная светоностность, не имеющая ни края, ни центра. Бхава переживается как тело блаженства, тело божества в иллюзорном теле верхнего мира форм. Пестование праны переживается как физическое тело бессмертного.

Таково освобождение, результатом которого является плод – три тела.

Некоторые достигают одного тела, а остальные развиваются у них после смерти в посмертном освобождении. Например, они могут реализовывать пустоту, а в бардо эманируют из пустоты иллюзорные божественные тела, и затем воплощаются в виде нирманакайи или шуддха-деха, перенося свое сознание в физические миры.

Некоторые, пестуя бхаву, становятся достигшим в иллюзорном теле божества, а затем реализовывают свою медитацию в мирах богов, обретая пустотное тело мудрости.

Текст:

«Сохраняйте внимательность, постоянно осознавайте свою истинную природу.

Поведение должно поддерживать это естественное состояние».

Это очень важный момент. Здесь говорится, что поведение должно не мешать, а поддерживать это состояние.

Когда поведение мешает? Когда, например, мы думаем: «Коль все пустотно и иллюзорно, то неплохо бы сейчас заняться чем-нибудь мирским». И мы входим в отвлекающее состояние. То есть это состояние, когда поведение мешает естественному состоянию.

А когда поведение помогает? Когда мы думаем: «Коль все пустотно и иллюзорно, то хорошо бы накопить заслугу, хорошо бы сидеть в медитации, практиковать, хорошо бы делать простирания, хорошо бы начитывать мантры и делать кумбхаку, хорошо бы создать позитивные причины даже в относительном смысле и или практиковать ходьбу и внимательность, занимаясь бытовыми делами».

Это называют – поведение способствует естественному состоянию. И вначале мы в поведении должны придерживаться всего того, что максимально способствует естественному состоянию, зная, что очень много вещей могут ему помешать. Что это еще как слабый росток, который может быть вырван с корнями, если подует ветер. Когда же слабый росток стал большим деревом, мы уже не обязаны сильно фиксировать свое поведение. Напротив, поведение может усиливать присутствие осознанности.

Другими словами, в каком бы поведении вы ни пребывали, оно усиливает ваше состояние ясности. Таков стиль поведения махасиддхов.

Допустим, если обычный человек, приходя в горы, должен делать подношение божеству горы, духам, то махасиддх, придя в горы, просто покоряет божество гор или духа гор, связывает его обетом служить Дхарме. Божество простирается перед ним, делает ему обещание соблюдать заповеди, практиковать Дхарму и помогать всем практикующим Дхарму, кто будет приходить в будущем.

С точки зрения обычного человека, некорректное поведение с духом гор может создать такие проблемы, что ритрит не заладится, поэтому лучше с ними не ссориться, а сделать подношение. С точки зрения махасиддха, некорректное поведение закончится обращением духа гор в Дхарму. Это и есть поведение, которое больше не повредит естественному состоянию.

Таким же образом, когда вы общаетесь с близкими, родными, другими людьми, вы должны вести себя гармонично и корректно. Не потому что вас так научили в социуме, что это как-то диктуется моралью, а потому что это вопрос вашей практики. Вы ведете себя не как человек, строящий взаимоотношения, а как шпион в сансаре. У шпиона есть сверхзадача, миссия, и н нацелен выполнить ее. Он ведет себя так, чтобы все способствовало реализации этой миссии. Если же он начинает создавать негармоничные отношения, это может помешать его миссии, это может сбить его со сверхзадачи. Поэтому следует вести себя очень гармонично, тонко и корректно, не создавать лишних проблем. Почему? Потому что для вас важнее практика, чем эти выяснения.

Другое дело, например, когда монахи садятся в круг и практикуют садхану, они говорят кому-нибудь: «Ты такой-то, ты такой-то». То есть они его пять минут хвалят, а пять минут ругают. Поскольку люди связаны самаями, то это не является некорректным поведением, это уже практика, тренировка созерцания.

Панча-нитья-карма

Теперь у вас есть «Трипура-рахасья», и вы можете всегда сказать, что Даттатрейя говорил по тому или иному поводу. Но это нужно говорить не другим, а самому себе, когда вы в чем-то сомневаетесь, когда у вас есть замешательство по практике, которое требует прояснения. Вы входите в более глубокое состояние, наобум открываете абзац, и этот абзац даст вам наставление о том, как быть в той или иной ситуации, как ее воспринимать.

Я считаю «Трипура-рахасью» таким же великим текстом, как и «Бхагавад-гита».

Их величие можно узнать, только когда сам практикуешь недвойственное учение. Наставление здесь очень близки нашей практике ануттара-тантры. Быстротечное самадхи, поддержание присутствия для высших святых, игра в присутствии, объединение с любыми действиями, отрабатывание остаточных карм – эти наставления действительно высший пилотаж и величайший нектар для тех, кто понимает, о чем идет речь.

И все начинается с истории и непросветленном царе Хемачуде, которого обучает его жена, Гуру Кхемалекха. Затем Даттатрейя приводит множество других примеров в обучении Яджнавалки и других святых.

По мере продвижения книги, начиная с самого простого, где-то в середине вы доходите до практики недвойственного созерцания, видения, до самых тонких йогических истин. Последние же главы – это просто апогей. Это то, что очень редко встречается в текстах – объяснения высших состояний быстротечного самадхи, способов их углубления, состояния самых высших святых, которые всегда пребывают в недвойственной сущности.

Можно сказать, что «Трипура-рахасья» – это комментарий на базовый текст Даттатреи, который мы читаем каждое утро – «Авадхута-гиту». Существует еще «Дживанмукта-гита» и «Даттатрея-упанишад», но «Авадхута-гита и «Трипура-рахасья» самые великие из текстов, приписываемых Даттатрее.

Даттатрея считается родоначальником всех святых сиддхов, мастеров безумной мудрости, то есть самых высших святых, которые реализовали полноту недвойственной истины.

Шри Рамана Махариши, прочитав в юности «Трипура-рахасью», настолько был восторжен, что всю свою дальнейшую жизнь не расставался с ней и основывал свои наставления на поучениях Даттатрейи.

По сути, прежде чем читать «Сияние», следует хорошо разобраться в «Трипура-рахасье». Можно сказать, что «Сияние» – это книга том, как реализовать то, о чем пишется в «Трипура-рахасье».

Хотя наша традиция не опирается как таковая на тексты, а основывается на упадешах святых и неконцептуальной осознанности, тем не менее я считаю очень важным, пока ты не стал махасиддхом, опираться на тексты и тщательно изучать их, проясняя практику.

Такое изучение может сократить нам путь духовной реализации на несколько десятков лет или даже на несколько жизней.

Такие тексты следует рассматривать как проявление энергий святых и относиться к ним с почтением.

Поскольку сегодня день окончания ритрита, мы раздали «Трипура-рахасью». Это благоприятный день. В этот день я выражаю такую санкульпу – благопожелание, чтобы все, кто здесь сидят, стали святыми уже в этой жизни, а какая-то часть из вас – великими святыми.