Йога Марга
28.06.2004
Текст индийского мастера Дхармы Дипанкара Шриджняна, известного также как Атиша «Драгоценные четки пробужденного воина».
Текст:
«Мое почтение великому состраданию, мое почтение всем духовным Мастерам, мое почтение обрядовым божествам. Прочь все сомнения, приложи все усилия ради успешной практики».
Сначала говорится «прочь все сомнения». На что бы мы ни медитировали, нам следует устранить все сомнения в отношении практики медитации. Если Учитель говорит: «Медитируй на пустоту», а мы так и не разобрались, что он имел в виду, то мы не знаем, что нам делать. Поэтому мы отсекаем сомнения в отношении тех практик, которые выполняем. Например, я часто вижу, что человек выполняет какую-то практику, начитывает мантру, совершает базовую медитацию, но у него даже не устранены сомнения в отношении того, как ее выполнять. Кто-то на пятом году у меня спрашивает, как правильно выполнять атма-вичару, то есть делает для себя большие открытия в этой области. Но вы, приступив к какой-то практике, должны устранить все сомнения еще в первые годы. Вы должны теребить стражей Дхармы, буквально приставать к опытным монахам и спрашивать об их опытах, о том, сколько они уделили внимания той или иной практике, какие возможны ошибки, нюансы, чем практика должна закончиться, каковы стадии ее развития. Они хранят в себе очень много важной информации. Можно сказать, что некоторые из монахов – это сосуды, наполненные драгоценностями. Возможно, вы не всегда можете так общаться с Гуру, но монахи постоянно у вас перед глазами. Не должно быть такого разрыва, что монахи уже счастливо и самодостаточно практикуют в каких-то высотах, а вы здесь ходите и не знаете, с какой стороны подступиться к атма-вичаре или мантре Ом. Так не должно быть. Поэтому говорится: «Устрани сначала сомнения».
Когда мы устраняем все сомнения и точно знаем суть практики, которую выполняем, мы ее практикуем. Когда говорится о внимательности, самоосвобождении, санкальпе, то это значит, что мы действительно пытаемся их прилагать во всех наших действиях.
Недопустимо думать: «Эта практика внимательности скучная, поэтому я не буду ее делать». А кто сказал, что они должны вас веселить? Вам никто не давал гарантии, что вы будете делать практики и просто обхохочетесь. Наоборот, вас предупреждали, что это долгая, монотонная, а иногда и трудная работа, что на этом пути, пока вы не овладеете необходимым мастерством, вам не следует ожидать, что будут шоу, развлечения. Концентрация, медитация – это очень трудные, даже аскетичные садханы. Вы должны к ним привыкать, выполнять и стараться взять ум, «бешеную обезьяну», под контроль. То есть надо просто следовать логике обучения, логике практики, овладевать и овладевать мастерством.
Разумеется, у нас есть личные кармические склонности, предрасположенности. Кто-то склонен к джняна-йоге, кто-то является хорошим практиком кундалини-йоги, кто-то особенно хорошо преуспевает на пути недеяния, кто-то более склонен к бхакти, к самоотдаче. Безусловно, личные особенности существуют, их никто не отрицает. В общем, надо опираться на кармические склонности. А когда вы опираетесь на кармические склонности, идущие из прошлых жизней, вы пробуждаете к жизни старые накопленные позитивные импульсы, которые в этой жизни у вас будут с быстротой реализовываться. Тем не менее существует определенная логика практики, которую надо соблюдать: восемьдесят процентов – логика практики, двадцать процентов – опора на кармические склонности при выборе садханы. А по мере вашего продвижения, когда вы уже освоили всю логику практики, вы можете больше опираться на кармические склонности. То есть когда закончены базовые практики, отработаны базовые санкальпы, вы уже опираетесь больше на то, к чему у вас душа лежит. Но это возможно не вначале практики, а как минимум в середине, когда вы уже обретаете определенное мастерство.
Например, если в боевых искусствах речь идет о тренировке, то немыслимо, чтобы ученик сказал: «У меня не лежит душа делать растяжки и наносить удары по груше. Пожалуй, я буду делать удары в прыжках ногами, потому что они самые эффектные, а отжимания и прочие упражнения пусть делают те, кому они нравятся». Тренер сказал бы ему на это: «Ты вообще ничего не понимаешь. Это все необходимо пройти. Ты никогда не станешь настоящим мастером, если будешь потакать себе». В боевых искусствах даже близко нет подобных разговоров, там первые несколько лет ученичества только пот, кровь и слезы, независимо от того, хочешь ты этого или нет. Тренер иногда очень холодно общается с учеником, давая ему таким образом понять, что никакие внутренние желания и мысли, исходящие из его эго в расчет не будут браться, что он все это должен отсекать. И это все не так просто. В боевых искусствах, например, если спортсмен слишком низко руку держит на тренировке, то тренер ему сразу об этом говорит. Но если кто-то не так держит атма-вичару, то это сразу не так видно, это не так бросается в глаза. Поэтому бдительность у вас должна быть еще больше, чем у спортсменов.
Когда же мы становимся мастерами созерцания, мы можем опираться на свои склонности. И тогда садхана приобретает более творческий характер. Мы уже сами знаем, что можем стимулировать, от чего у нас произойдет сильный прорыв в духовной практике, а что мы можем оставить как вторичное, зная собственные кармы, структуру каналов и ума. Но если мы вначале слишком много занимаемся таким творчеством, то это, скорее всего, повлечет за собой много отклонений и непонимание логики практики. Поэтому вначале мы должны сдерживать внутреннее творчество и стараться прояснить все базовые садханы.
Говорится, что следует приложить все усилия ради успешной практики.
Текст:
«Прочь сонливость, тупость и лень, постоянно наполняйся энтузиазмом».
Про себя это следует как можно чаще повторять, потому что мы должны устранить лень, рассеянность, умственную тупость и прочие помехи. Когда мы начинаем медитацию, голова вверху, а уже через полчаса обнаруживаем ее на груди. Говорится, что даже если мы будем бдительны в отношении всех препятствий, мы все равно должны проявить усердие и прилежание, чтобы медитация была успешной.
Расплывание, возбужденность и вялость, или сонливость – это три врага йогина в медитации, которых он должен знать в лицо, которых он должен победить. Расплывание возникает из-за неумения приложить усилие, проявить ясность и чуть-чуть вывести ум наружу. Возбужденность возникает либо из-за неправильного питания, либо из-за отсутствия привычки контролировать беспокойные мысли. Вялость – из-за слизистого темперамента, из-за усталости, из-за плохого или неправильного питания, переедания, из-за нечистых каналов, из-за траты энергии. Поэтому мы должны с большим энтузиазмом преодолевать все эти вещи. Это и есть очищение.
Один святой говорил: «Все глубокие и поверхностные цели следуют за воодушевлением и старанием. С помощью этих качеств достигается, что угодно». Воодушевление означает, что надо постоянно иметь внутреннюю вира-бхаву, то есть постоянно идти вперед к совершенству. При этом заметьте, это касается относительного измерения. Во внутреннем измерении, разумеется, вам надо расслабляться и отсекать будущее, пребывая в настоящем. Но если вы будете делать только это и игнорировать относительное, то ваш относительный прогресс будет задерживаться. Поэтому в относительном измерении у вас присутствует воодушевление, старание. Необходимо изо дня в день развивать привычку к такому воодушевленному старанию. Не должно быть так, что мы просыпаемся или садимся в медитацию, а наш ум западает в такое недхармичное видение, когда мы, например, думаем: «Я устал. Мне надоели эти комары. Все это кошмарно!» А представьте, как христиане жили в лесах, не имея ни магнитофонов, ни стиральных машин, ни ковриков. Они без всяких вещей жили в дуплах деревьев или в шалашах, сутками молились и работали, обеспечивая себя пропитанием. Они держались только на вере.
Текст:
«С помощью осознанности, бдительности и внимательности все время стой на страже всех дверей чувств».
Итак, с помощью осознанности, бдительности и внимательности следует охранять двери чувств. Здесь говорится, что это следует делать все время. Не говорится, что утром можешь этого не делать, а только в обед. Осознанность, бдительность и внимательность – это стражи у ворот тела, речи и ума. Можно сравнить осознанность с железным крюком, и когда ум склоняется к неправильному, нечистому, недхармичному, то мы должны взять этот железный крюк и привести его обратно. Например, когда у нас возникает тенденция к критике другого, тенденция порождать нечистые мысли в отношении чего-либо, тенденция думать о мирских желаниях, тенденция иметь материальные привязанности, то мы просто берем этот крюк и приводим свой ум в нужное состояние. Разумеется, высший практик обладает созерцанием, вместо крюка у него есть ум, подобный небу, поэтому для него нет проблем. Он просто остается в присутствии, и любые нечистые, недхармичные тенденции самоосвобождаются. Они никак не могут поколебать его ум, подобный небу. Однако пока мы не сделали путем ум, подобный небу, и не стали мастерами самоосвобождения, нам нужен такой железный крюк в виде бдительности.
Текст:
«Три раза в сутки неизменно проверяй состояние своих мыслей».
В течение дня у вас должны быть какие-то контрольные моменты, когда вы проверяете себя, когда вы вспоминаете: «Я нахожусь в санкальпе или в отвлечении? Я уплыл в каких-то радужных надеждах и воспоминаниях, или мой ум продолжает однонаправленную внимательность».
Есть общество, организованное учеником-мирянином Шри Рамана Махариши, которое практикует атма-вичару. Этого ученика зовут Артур Осборн, а общество называется «Общество самоисследования». Хоть они и миряне, но в этом обществе принято четыре раза в день проверять себя, где бы они ни находились: за рулем, в офисе, занимаясь бизнесом, во время занятий. У них есть точки в десять, четырнадцать, восемнадцать, двадцать два часа, и где бы они ни находились в это время, они проверяют себя. То есть они останавливают свой ум и анализируют, в каком месте он находится. Это точки проверки, самоконтроля, благодаря которым они поддерживают свой уровень осознанности, даже практикуя в миру.
Таким же образом у вас должны быть в течение дня несколько контрольных точек. Вообще, у практика высокого уровня таких контрольных точек в течение дня около ста восьмидесяти. То есть разрыв должен быть в несколько минут, проверки должны быть постоянными. А у некоторых практиков проверки идут каждую секунду. Но при этом у них ум не бешеный, конечно.
У вас должно быть минимум четыре контрольных точки для проверки состояния вашей внимательности: утром, в обед, вечером и ближе к ночи. Бдительность, которая проверяет вашу внимательность, в учении называется «тайный друг на пути созерцания».
Внимательность можно уподобить часовому, который охраняет склад с боеприпасами. Боеприпасы в данном случае – это клеши, которые могут взорваться, если их не охранять, часовой – это бдительность, а дежурный офицер, который периодически обходит вышки и проверяет часовых, – это внимательность. Таким же образом ваша бдительность – это тонкое сознание из глубины души, которое смотрит на базовую внимательность и проверяет, насколько хорошо она контролирует ум, и находится ли ум в нужном состоянии.
Практик начального уровня проверяет внимательность с усилием к той санкальпе, которую он выполняет: внимательность к телу, атма-вичара, внимательность к дыханию. Вы можете выбрать любую санкальпу из начальных. Практик более высокого уровня проверяет свою внимательность к созерцанию естественного состояния как такового. Практик еще более высокого уровня проверяет свою внимательность к безусильному присутствию, подобному небу.
В брошюре «Базовые медитации» описана последовательность практик, которой вам следует придерживаться. Практик высокого уровня, созерцая, находится в постоянной бдительности. Можно сказать, что если бдительности нет, то солдат, охраняющий боеприпасы, склонен засыпать или засматриваться куда-нибудь в сторону. Например, идет женщина, а он взял бинокль и вместо своего поста начинает ее рассматривать. Потом летит ворона, а он на нее начинает бинокль наводить. Солдат – это безответственное существо, думающее о том, как бы ему побыстрее закончить все это и расслабиться. Но бдительность (дежурный офицер) – это более тонкое сознание, которое обладает ответственностью. Он приходит и напоминает: «Выполняй свой долг». И если вы дальше продвигаетесь, то у вас внимательность и бдительность должны слиться, и тогда вместо двух этих фигур остается одна фигура. То есть внимательность и бдительность сливаются в одно сознание. Можно сказать, что солдат заражается чувством долга офицера и получает более высокое звание, поэтому теперь ему можно доверять.
Практик более высокого уровня бдителен постоянно. Он вообще ни секунды не спит, ни секунды не отвлекается. Он не может даже мелочь какую-либо сделать, чтобы не быть в бдительности. При этом, заметьте, он естественен и расслаблен, он не зажатый или напряженный. Если вы доводите себя до такого состояния и думаете, что это бдительность, то это, конечно, ошибка. Например, многие под бдительностью подразумевают хождение со сжатыми кулаками. Они себя как-то накручивают и пытаются бдеть таким внешним образом. Но бдительность, наоборот, должна выражаться в вашей мягкости, всеприятии, гармоничности, потому что бдительность – это качество внутреннего характера, а не поверхностное качество.
Текст:
«Признавай свои ошибки. Не ищи ошибки в других людях».
Если мы скрываем свои недостатки, то они просто входят в подсознание и порождают еще большее чувство неполноценности, душевной неустроенности. Гораздо лучше, если мы раскаиваемся в них и признаем, зная, что это надо скорректировать. Также нельзя выискивать ошибки, совершенные другими людьми. Например, если есть кто-либо уполномоченный замечать ошибки других и указывать на них, то этого достаточно. Если же вы склонны этим заниматься, то это ваше излюбленное дело, это может стать внутренней проблемой в практике. Тогда у вас может развиться ложное чувство гордости. Вы можете думать: «Этот монах (или послушник) такой глупый. Он даже такие элементарные вещи не может делать». И внутри у вас появляется мысль: «А я-то совсем другая личность». Можно сказать, что это одновременно мара внутренней гордости, самоудовлетворение через критику и прочее, то есть здесь очень много нюансов. Вместо этого лучше пресечь критику, проявить чистое видение и заняться внутренней святой похвалой.
Часто наши оценки и суждения могут быть неверными, то есть мы смотрим на ситуацию под одним углом зрения, а представьте, что на нее можно посмотреть под пятью углами зрения одновременно. Когда ваше сознание станет более широким, вы увидите, вы будете более сдержанно выносить оценки и суждения. Причины многих вещей кроются в прошлых жизнях, и за каждой вещью стоят большие мотивации, созданные раньше, различные причины. Другими словами, вы начинаете понимать, что все не так просто. Например, есть монах, есть монахиня. Вроде бы между монахами и монахинями не должно быть ни трений, ни личностных взаимоотношений, тем не менее у монаха периодически что-то всплывает. Он то начинает выносить суждения и оценки, то ему что-то не нравится, то он пишет записку: «Я больше не привязан к вам». А кто говорил, что надо было привязываться. Монахиня вообще в недоумении, у нее никаких мыслей по этому поводу даже и не возникает. А если проанализировать прошлую жизнь, то оказывается, что она была матерью, а он был ребенком, то есть между ними была определенная связь, которая в этой жизни проявилась. Это означает, что действует старая карма, которую надо победить и пресечь. В прошлой жизни он был ее ребенком, поэтому возникает тенденция вести себя как ребенок по отношению к этой монахине. Но в этой жизни надо быть монахом, следовать винае, самоосвобождать карму.
Если не знать предпосылок этой ситуации, то можно выносить суждения, основанные только на нынешней жизни, которые будут субъективными, ошибочными.
Текст:
«Скрывай свои хорошие качества, но прославляй хорошие качества других людей».
Не следует выставлять напоказ свои достижения и познания.
Есть такая поговорка: «Ваши достижения и озарения должны быть похожи на масляный светильник, который горит внутри горшка. Он освещает пространство внутри него, но снаружи не виден». Разумеется, если вас просят описать опыты, то это надо расценивать как служение. Особенно важно не хвалиться сверхъестественными силами перед теми, кто не разделяет самаи, или демонстрировать их с нечистыми эгоистичными побуждениями.
Часто учителя в разных традициях намеренно критиковали учеников, даже если те обладали хорошими качествами, чтобы научить их не привязываться к этим качествам. Иногда у нас создается образ самого себя, привязанного к саттве, то есть образ пай-монаха. Иногда некоторые учителя очень жестко указывали на какие-то стороны личности ученика, просто чтобы не было возвышения эго и привязанности к этим состояниям. Иногда такое делали с целью воспитания непоколебимого ума ученика. Представьте, какой будет ваша реакция, если вас будут жестко критиковать? Ум начнет съеживаться, впадать в самосожаление, выносить оценки, оправдываться. А зачем? Чего вы боитесь? Вы боитесь плохо выглядеть в глазах других. Но если вы открыли созерцание, вам нечего бояться, любая критика тогда будет для вас как нектар, как похвала. Это подобно тому, как приходят существа из ваших сновидений и критикуют вас, а вы оправдываетесь перед ними. Разве это не сон? Вместо этого вы должны занять позицию Абсолюта и войти в естественное состояние. Когда все сновидения рассеются как дым, вы засмеетесь: «Как я мог видения принять за реальность? Я даже хотел оправдываться перед ними, испытывать чувство вины или угнетенности».
Созерцая, вы должны полностью вычерпать, искоренить из себя чувства, когда на ваше сознание можно повлиять и зародить чувство вины, чувство угнетенности, скукоживания ума. Вместо этого следует позволять уму распахиваться в любых ситуациях. Вместо того чтобы скукоживать ум, его следует распахивать. А когда вы можете распахивать ум? Когда у вас есть принимающее сознание, когда вы мир воспринимаете с раскрытыми объятиями. Я имею в виду не мирскую жизнь, а мир как таковой, большую вселенную, частью которой является мирская жизнь. Когда у вас в любых ситуациях есть принимающее сознание, обладающее гибкостью. А что значит иметь принимающее сознание? Это значит не выносить при восприятии суждений и оценок, основанных на понятийном уме, а покоиться, оставаться в глубоком созерцательном присутствии, подобном небу, а если еще не удалось его открыть, то во внимательности. Во внимательности как таковой, во внимательности самодостаточной. То есть, чтобы ни происходило, а моя атма-вичара идет хорошо, и я этим доволен. Но если я покидаю атма-вичару, начинаю судить, оценивать, то я уже не открыт миру, а воспринимаю мир через призму своего кармического видения, то есть я снова в сансаре. Разумеется, какая-то часть оценочного понятийного ума должна оставаться. Мы ее не отвергаем, потому что в определенном смысле она полезна, тем не менее она вторична, второстепенна, подчинена высшему, главному сознанию.
Конечно же, есть и другая крайность – зафиксировать ум в Атма-вичаре и думать: «Ну, теперь мне никто не указ. Все есть иллюзия, я все самоосвобождаю». В принципе, внутри так и нужно делать, но делать это надо правильно, всегда учитывая вовне относительное измерение, потому что так можно войти в опасную пропасть нигилизма, когда вы можете возомнить себя живым буддой в курте послушника и станете закрытым для наставлений Учителя, для практики и прочего. Это другая очень сильная прелесть. Всегда нужно очень зрело все это воспринимать. Хоть вы и являетесь живым буддой изначально, тем не менее есть работа, которую необходимо проделать. Если ее не проделаешь и ошибешься в оценке собственного уровня, то не удастся стать при жизни этим самым живым буддой.
Мы должны хорошо понять, каково сознание живого будды, каков у него уровень реализации, каковы ее внешние, внутренние и тайные признаки, и постоянно ориентироваться на опыты более высоких святых.
Когда Сон Чоль Сыним на собрании в дзенском монастыре, где были сотни монахов, спросил, кто из них достиг состояния будды, то около девяносто монахов подняли руки, причем всем этим монахам было более семидесяти лет.
Вам следует очень бдительно оценивать свое сознание и свои опыты. Может быть так, что небольшой опыт вы примете за что-то серьезное. Тот этап в практике, который другие уже давно прошли и пошли дальше, вы воспримите что-то необычайное, потому что раньше этого не переживали, и подумаете: «Вот она, та заветная мечта». Вы можете подумать, что это нирвана, а это окажется всего лишь первая дхьяна. Вы подумаете, что это Ясный Свет, а окажется, что вы просто очень сильно потерли глаза. Для этого и существуют самаи учения, которые говорят о том, какие знаки и переживания свидетельствуют, что ты продвигаешься, что если ты идешь через эти знаки и переживания, то наступит такой-то этап, а затем будет реализация. Можно сказать, что это карта.
Текст:
«Отвергай похвалы и почести, никогда не желай славы. Довольствуйся малым, будь самодостаточным. Отвечай добром на добро. Созерцай любовь и сострадание. Поддерживай устойчивость пробужденного Ума. Избегай десяти вредных дел. Всегда укрепляй свою веру. Победи гнев и высокомерие. Усмири свой ум. Поддерживай правильный образ жизни. Живи в истине, Дхарме. Откажись от всякого мирского имущества, укрась себя драгоценностями высшего мира. Избегай всякого легкомыслия. Живи в уединении. Уходи от праздных разговоров. Всегда следи за своей речью.
Завидев Мастера или Учителя, выкажи ему знаки уважения. Бросай вероломных друзей, полагайся на добродетельных спутников на своем духовном пути. Отстраняйся от гневливых, несчастных умов и будь счастлив везде, где бы ни оказался. Перестань цепляться ко всему на свете, живи, ни к чему не привязываясь. Привязанность никогда не принесет тебе благое перерождение, она удушает свободную жизнь. Встретив практики, ведущие к счастью, всякий раз усердно изучай их. Какое бы дело ты ни начал, сначала закончи именно его. Любое дело исполняй усердно, иначе ничего не достигнешь.
Никогда не симпатизируй злу. Когда ум преисполнится высокомерия, сбей ему спесь. Вспоминай поучения своего Мастера. Если ум проявляет трусость, восславь возвышенный Ум. Если ты испытываешь влечение или отвращение к чему-то, созерцай пустоту объектов этих чувств, воспринимай их как иллюзии и фантомы. Услышав в свой адрес обидные слова, сочти их эхом. Если твое тело получило увечья, относись к этому как к воздаянию за прошлые поступки.
Будь самодостаточным, таись от людей, легко расставайся с вещами, все время оттачивай осознанность своего божества. И всякий раз, когда тебя одолевает лень и апатия, признавайся себе в этих недостатках, раскаивайся в сердце своем. Общаясь с другими людьми, говори спокойно и открыто, не позволяй себе гневно хмуриться, пусть у твоего лица всегда будет радостное выражение. При встрече с другими людьми, постоянно радостно делись с ними, ни мало не скупясь. Искореняй в себе зависть ради защиты душевного покоя другого человека. Избегай любого противоборства с ним и никогда не теряй терпения. Не льсти и будь постоянным в дружбе. Всегда умей проявить надежность, не унижай других людей, всегда своим поведением показывай уважительное отношение к ним. Давая кому-то совет, сострадай ему и думай о его благе. Не говори пренебрежительно о духовных учениях. Направь внимание на то, чему поклоняешься. Старательно практикуй все сутки напролет.
Сколько бы заслуг у тебя ни набралось за три медитации в день, посвяти эти заслуги непревзойденному великому просветлению. Направь свои заслуги на благо всех чувствующих существ. Всегда возноси семичленную молитву и выражай свое стремление двигаться по пути.
Если так будешь вести себя, накопишь заслуги и мудрость, искоренишь два типа помрачения, достигнешь непревзойденного полного пробуждения.
Следи за своей речью, когда находишься в скоплении людей. Следи за своим умом, когда живешь уединенно».
