01.06.2004

Лайя-йога. Ритриты. Божественная гордость (нираламбха-медитация). 16 типов сознания. 6 миров сансары. Ведическая космология

Когда вы участвует в ритритах, подобных этому, то предполагается, что у вас уже есть определенный уровень, достигнутый в результате прошлой практики, и что вы обладаете качествами ученика.

Существует синдром пчелы, когда человек посещает различные духовные и религиозные организации, отовсюду, как пчела, собирая нектар. Это хорошо, но если этот этап затягивается, то это становится болезнью, синдромом, разновидностью духовного туризма. Такой человек ходит семнадцать лет из одной организации в другую, но так и не может до конца сконцентрироваться на чем-то одном, чтобы извлечь из этого пользу. Пчела – это первое состояние из градаций в практике тантрического поведения. Если мы семнадцать лет будем оставаться на стадии пчелы, то когда же практиковать более высокие пути: оленя, немого, льва, безумца, собаки-свиньи и прочие? На это не хватит даже целой жизни.

То есть хорошо лет пять побыть пчелой, но когда вы приходите к Учителю в монастырь, то следует уже отбросить сознание дилетанта, которое мечется везде и берет отовсюду понемногу, и обрести сознание мастера. Сознание мастера отличается тем, что оно долгое время копает в глубину. В противном случае мы не сможем обрести глубокого понимания духовной практики.

Вы должны настраиваться, что практика будет длиться всю жизнь и потребует от вас множества ограничений и глубокого проникновения. Иногда необходимо будет проявить мужество и упорство при преодолении трудностей. То есть вы должны понимать, что невозможно достичь чего-либо, не обладая таким концентрированным поверхностным подходом. Иногда, общаясь с учениками из числа мирян и с теми, кто просто слушает мои лекции, я чувствую разочарование. Я понимаю, что они что-то не ухватывают, в отличие от учеников, которые рядом со мной постоянно. Я вижу поверхностность их подхода. Они не могут увидеть глубину того учения, которое практикуется, из-за того, что слишком тщательно его изучают.

Но когда мы отбрасываем подход дилетанта и обретаем подход мастера, мы можем обрести глубину изучения. Например, если я столкнулся с ануттара-тантрой, то я вижу такое беспредельное поле практики, что мне и в голову не придет идти в дианетику или к Шри Чинмою. Как уважающий себя йогин я просто не вижу, что мне там делать, когда у меня такой огромный объем информационного материала, огромное количество практик и длинный духовный путь. Мне бы успеть за жизнь его пройти. Я не могу еще на что-то разбрасываться, ведь я должен быть день и ночь занят своей духовной работой. Но если я глубоко не изучаю свою духовную практику, свои приемы совершенствования, то я начинаю снова скользить по поверхности, сбиваться, любопытствовать, отвлекаться, прерывая таким образом свой духовной путь. Очень многие грешат этим. В общем, это возможно на начальной стадии, но на стадии духовного практикующего это недопустимо.

Предполагается, что все, кто находятся в этом интенсивном ритрите, уже давно прошли стадию колебания (стадию пчелы) и решили стать мастерами на том пути, на котором они находятся.

Мастерство – это всегда погруженность и глубокая интеграция с тем, что ты делаешь, поскольку поверхностность не способна дать реализацию. Погруженность в науке, искусстве, а тем более в духовной практике, всегда требует самоотдачи. Если такой погруженности и самоотдачи нет, то и результатов тоже не может быть.

Существует три главные линии самосовершенствования, которых мы придерживаемся в практике:

– линия созерцания, или линия развития осознания,

– линия совершенствования энергии,

– линия совершенствования видения, бхавы.

Это три пути, по которым мы развиваем нашу Дхарму. Обычно говорят, что осознавание пестуют, энергию выплавляют, бхаву вынашивают. То есть мы занимаемся таким пестованием, выплавлением и вынашиванием. Вынашивание касается видения, бхавы, и означает то, что делается без усилий, что растет само по себе. Пестование означает то, что касается сознания и требует постоянного небольшого усилия, например внимательности. Выплавление касается энергии и требует постоянного усилия и тренировки.

Линия совершенствования означает все, что связано с развитием осознанности, тренировку в медитации, концентрации и созерцании. Пока высшая Сущность Ясного Света, подобного пространству, не будет теряться даже на миг. В основном она касается развития тела мудрости, пустотного осознавания.

Линия совершенствования энергии, или выплавление энергии, означает, что мы тренируемся, работая с ветрами и каналами, пока наши субстанции тела (шукра) не переплавятся в оджас (духовную энергию), оджас не переплавится в теджас (мистическое тепло), пока теджас не переплавится в прану (чистую энергию), а прана не сольется с сознанием. Эта трансмутация, которую мы выполняем, практикуя кундалини-йогу и прочие практики. То есть работать с энергией – это значит постоянно выплавлять прану, очищать каналы и работать до тех пор, пока такая переплавка не произойдет, сколько бы она ни заняла времени.

Линия совершенствования бхавы означает развитие постоянной устремленности и поглощенности чистотой Великого Источника. Чистое видение, Гуру-йога, преданность, четыре бесконечных – если все это объединить, то это все называется бхава. Есть такая поговорка: «Важна не столько медитация, сколько привыкание к видению». Можно сказать, что бхава – это вхождение при жизни в другое кармическое измерение, когда вы в сознании становитесь подобными божеству, медитируя на качества Абсолюта.

Благодаря Гуру-йоге, чистому видению, практике божественной гордости, настройке на Вселенский Источник, взращивается бхава. Бхава определяется как внутренняя энергия, или садхана шакти всех методов тренировки. Бхава – это мироощущение. Допустим, у вас всегда есть какое-то мироощущение. Иногда оно возвышенное, иногда не очень, иногда очень святое. Можно сказать, что пестование бхавы – это взращивание возвышенного сознания до тех пор, пока возвышенное сознание не укоренится в уме и не вытеснит все нечистые, обыденные, мирские бхавы. Сознание святого или божества – это беспредельно возвышенное сознание. Сознание мира людей всегда перемешано, в основном это нечистые бхавы, нечистое мироощущение.

Когда мы параллельно с созерцанием тренируемся в таком возвышении сознания, оно должно вытеснять все нечистые мироощущения, пока священным не станет все, пока не исчезнет все обыденное, мирское и нечистое. Можно сказать, что бхава – это священное сознание.

Главное препятствие на пути созерцания – отвлечение от созерцания Великого Источника и отсутствие полного внимания, погруженности в него. Когда мы приступаем к практике созерцания, мы обнаруживаем, что отвлечение нас постоянно сопровождает, и его больше, чем созерцания. Мы обнаруживаем, что очень трудно удерживать созерцание и не терять его. И если ты не в ритрите, если ты не мастер созерцания, то у тебя девяносто процентов отвлечения, пять процентов созерцания, а еще пять процентов – это попытки балансировать на грани.

Мы видим, что это очень глубокий труд, который непросто достигается. Однако полная погруженность и внимание трудно достигаются из-за отсутствия всепоглощающего влечения и устремленности, интереса к Всевышнему Источнику. Хоть мы интеллектуально понимаем кое-что, интерес к мирским вещам доминирует, поэтому всегда происходит отвлечение. Однако пестование бхавы является главным средством для преодоления отвлечения и достижения полноты созерцания Всевышнего Источника. Поэтому в некоторых тантрах говорят так: «Духовная практика есть только бхава». То есть бхава – это, можно сказать, результат и способ, когда в результате созерцания у вас появляется возвышенное сознание, превосходящее обыденное. Еще бхавой часто называют видение. Бхава часто распространена в бхакти, например в шайва-сиддханте или вайшнавизме. Однако в лайя-йоге бхава не так связана с эмоциональными состояниями или двойственным переживанием бхакти. Она в основном связана с изменением видения в результате созерцания. Допустим, вы слышите прекрасный бхаджан, возвышенное учение, и в вашем сознании возникает запредельное состояние. Вы думаете: «Вот это да!» Вы даже не могли представить себе такого. Это просто что-то непостижимое, это шок. Например, НЛО опускается, и у вас волосы дыбом встают от счастья или от восторга. Вот это пример бхавы, мироощущения. Раз – и ваше кармическое видение полностью меняется, весь мир людей куда-то исчезает, и другой мир полностью обнажается.

Обычно бхаву испытывают святые, то есть те, кто по-настоящему глубоко реализовал чистоту, созерцание. Они постоянно живут в этой бхаве, они пребывают в очень возвышенном состоянии ума, в состоянии постоянного восторга и изумления, потому что они непрерывно созерцают Источник. Их созерцание не есть какое-то поддержание безрадостного осознавания, или постоянная борьба с отвлечением. Их созерцание – постоянный благоговейный восторг перед Абсолютом, потому что они этот Абсолют непрерывно созерцают как часть своего сердца. И эта бхава очень быстро вытесняет все мирские кармические состояния, потому что она обладает энергией. Можно сказать, что если пустотное сознание есть принцип пустоты и чистого сознания в непроявленном аспекте, а выплавление энергии – это принцип проявления энергии, то бхава – это принцип промежуточного состояния. Они как раз соответствуют трем телам: пустотное осознавание соответствует телу мудрости, бхава соответствует божественному телу (пранава-деха), выплавление энергии соответствует трансмутированному физическому телу (шуддха-деха).

Когда бхава пестуется без отвлечения и перерывов, она развивается до махабхавы, великой устремленности, когда это великое состояние становится всепоглощающим, когда оно нарастает до состояния огромного переживания. Она может быть разной, в зависимости от карм. Иногда это может быть божественная гордость (Ахам Брахмасми), чувство всепоглощающего величия, иногда это восторг и благоговение. Когда она вырастает до махабхавы, она становится великим, очень тонким, распахнутым состоянием абсолютной поглощенности Всевышним Источником. Вы непрерывно соприкасаетесь с этим Источником, беспредельным сознанием, и эта беспредельность, соприкасаясь, вытесняет и меняет все нечистые состояния из ума. Нечистых состояний в уме, можно сказать, сто процентов, пока мы не реализовали созерцание и бхаву. Только кроме созерцания и переживания бхавы нет чистых состояний. Все остальные состояния – нечистые.

Когда переживается созерцание и бхава, все нечистые состояния начинают вытесняться. Поэтому говорят: «Святой всегда пребывает в экстазе, то есть всегда пребывает в радости, всегда пребывает в блаженстве». Это так, потому что его созерцание дает ему бхаву. Если же человек пребывает в таком мрачном, унылом состоянии, даже если он практикует созерцание, у него нет бхавы, нет всепоглощающего азарта, великого интереса к Источнику, который бы плавил сердце и пронизывал до кончиков волос. То есть его созерцание не на должном уровне, если он пребывает в замешательстве, в унынии, в таком темном состоянии души.

Говорится так: «Как все следы малых животных поглощаются следом слона, та и все бхавы поглощаются одной великой бхавой и растворяются в ней». Созерцая, йогин должен оставить все другие бхавы и искать прибежища в махабхаве. Бхавой достигается освобождение и счастье. Бхава пестуется в результате соблюдения самаи, правильных взаимоотношений с Гуру, с Дхармой, в результате чистого видения, четырех бесконечных и медитации на божественную гордость. Если у вас соблюдаются самаи и выполняется Гуру-йога, бхава также обязательно пестуется.

Можно сказать, что бхава – семя божества внутри вас. Духовный путь – это всегда трансмутация, переплавка своей человеческой природы в природу просветленного божества, поскольку человек не может быть полностью освобожденным. Поэтому путь примерно таков:

– человек,

– практикующий (мирянин или монах),

– святой, достигший полного освобождения,

– сиддх,

– просветленное божество в чистых землях,

– просветленное божество на первых небесах Брахмы, спутник Брахмы (Творца вселенной),

– периферийное божество в мандале чистого видения,

– центральное божество в мандале чистого видения, то есть Брахма,

– божество на небесах Акаништха в очень тонком состоянии бесконечного света,

– божество бесконечного сознания, способное эманировать свои проявления в виде любых существ,

– наконец, Абсолют, Всевышний Источник, сам Бог.

Такова карьера духовного практикующего. Поэтому если вы хотите достичь реализации, то вы должны быть такими карьеристами, вы должны рваться к высшим постам и ступеням в хорошем смысле этого слова. Как карьерист ради своего места оставляет все свои заботы, таким же образом и духовный практик стремится к высшим статусам. Однако их можно достичь, только выплавляя себя.

Если у вас нет такого карьеризма и духа азарта в практике, если вы пребываете в некоем замешательстве, то это, конечно, неправильно. Пестование бхавы означает постепенное увеличение священных вритти в потоке сознания, пока ощущение священного не вытеснит все ощущение обыденного и мирского. Святой всегда видит все священным, для него нет ничего, что не являлось бы священным. В его видении предстает как священное даже то, что является мирским, обыденным, нечистым, отвратительным. Его собственное кармическое видение священно, поэтому и все остальное он видит священным.

Когда мы меняем свое кармическое видение, мы внешний мир тоже видим абсолютно чистым и совершенным. Хоть в лайя-йоге нет догматов, но все же есть такой постулат, что Абсолют всегда свят, чист и совершенен спонтанно, без очищения. И внешний мир, будучи Абсолютом, тоже чист, совершенен и священен. Мы просто этого не видим.

Когда мы захвачены кармическим видением шести миров сансары, мы не можем этого видеть, потому что кармическое видение – это словно способ рассматривания реальности внутри нас, он словно сбивает и мешает это видеть. Но обычно говорят так: «Боги страсти найдут, как понаслаждаться, асуры найдут, к чему придраться, как повоевать, люди найдут, к чему привязаться, животные найдут способ пребывать в тупости и лени, голодные духи найдут способ быть неудовлетворенными, существа ада найдут способ причинить вред и страдания себе и другим». Это кармическое видение, и пока от него не освободишься, эта карма будет всегда проявляться.

Возможно, вы видели, что если у человека карма богов страсти, то он найдет способ устроить себе комфортную жизнь, поскольку у него такое сознание. То есть он очень утончен в том, что касается чувственных наслаждений, он своеобразный гурман. Если у человека асурическое сознание, он найдет способ поскандалить, покритиковать и вступить в соперничество. А если у человека сознание прета, голодного духа, он найдет способ побыть «маленькой бедняжкой», неудовлетворенным, недовольным, неутоленным, жаждущим и постоянно пребывающим в угнетенном сознании.

Однако если мы практикуем бхаву, то мы вытесняем все эти виды кармического видения и заменяем их на священное сознание, на сознание Абсолюта. Тогда йогин непрерывно находится в переживании священного Источника, а затем остаточное малое «я» йогина узнает себя как нераздельное с великой священной бхавой Источника и самотрансцендируется, то есть растворяется. В момент такого растворения йогин узнает себя как Источник всех бхав, Источник великой чистоты и совершенства. Принцип реализации на пути бхавы таков: раса, бхава и сакшаткара. Другими словами, сначала переживается вкус, затем – непрерывное ощущение, а затем оно перерастает в прямое видение реальности. То есть это примерно то же самое, что и в практике созерцания, их трудно отделить. Мы говорим об одном и том же, только чуть под другим углом зрениея. Сначала мы переживаем вкус естественного состояния созерцания, распахнутого ума, затем непрерывно тренируемся в его поддержании, а потом он перерастает в полностью пустотное присутствие. А когда мы говорим о бхаве, то можно сказать, что это эмоциональная составляющая, которая сопровождает практику созерцания, то есть это не какие-то две разные линии. Когда говорится о линиях, то это способ объяснять, но они все идут вместе, это нечто одно.

Вкус возникает как кратковременная вспышка при практике или в момент прямого введения. Бхава (божественное ощущение) возникает как длительное устойчивое ощущение, дающее радость или восторг, но в нем еще есть двойственность. Махабхава (великое ощущение) – это прямое переживание «Я есть Абсолют», которое полностью вытеснило и растворило иллюзию малого «я». И это великое ощущение находится за пределами двойственности, обладает бесконечной полнотой оттенков и переживаний.

Многие школы делают акцент на бхаве, к примеру, школа тибетского буддизма кагью. У них нет разработанного глубокого учения бхавы, однако там говорится, что наша школа отличается методами работы с пранами и большой преданностью, это то, что быстрее всего реализовывают. Поэтому в ануттара-тантре учителя так же говорят, что у вас параллельно с созерцанием постоянно должна быть преданность, четыре бесконечных, сострадание. Все это составляет бхаву, другое священное видение. Это то, что помогает практиковать и быстро продвигаться.

Когда мы практикуем таким образом, то говорят, что мы пестуем, совершенствуем свою энергию, свою сознание и свое видение, что мы тренируемся в выплавлении по трем линиям самосовершенствования. В результате практики эти три линии самосовершенствования приводят к достижению трех тел: пустотного тела мудрости, тела блаженства (пранава-деха) и тела проявления (шуддха-деха). Эти три тела в потенции существуют прямо сейчас, но они существуют как возможность, как семя. Когда же мы достигли совершенства в пестованиях, они начинают проявляться. Собственно, они и приводят к освобождению. То есть освобождение это не что иное, как из человека превратиться в просветленное божество, обладающее полнотой энергий проявления и имеющее пустотную основу. То есть его сознание представляет пустоту, его энергии проявляются творчески, свободно, как игра, как манифестация Абсолюта.

Такое божество внутри не имеет чувства «я», эго, отдельности. По сути, оно есть сам Абсолют. Вовне оно проявляет себя в бесчисленных энергиях.

16 типов сознания. 6 миров сансары. Ведическая космология

Существует бодрственное состояние, сон со сновидениями и сон без сновидений. Как люди живут в мире бодрствования, так и в каждом из этих состояний живут существа, которые помещены туда в соответствии со своими кармами.

Текст:

«Люди, в основном, – существа бодрствования (джаграт), хотя иногда у нас возникает переживание других состояний праны. Существует иерархия видов существования с высшими формами жизни».

Помещение существа в материальный мир бодрственного состояния (джаграт), где сильна двойственность, или в мир подсознания (свапна), где двойственности меньше, зависит от того, как группируются праны в тонком теле или в физическом. Тонкие праны, исходящие из Ясного Света, перед перерождением группируют танматры (тонкую форму элементов). Танматры постепенно обрастают тонкими проявлениями элементов, образуя плоть, например в физическом мире. Если же перерождение происходит в тонком мире, в мире небес, то грубые скандхи, то есть составляющие физическое тело из элемента земли, элемента воды, не появляются.

Например, считается, что в мире богов страсти боги имеют тело, в котором доминирует элемент огня, а элемента земли и элемента воды у них нет. В еще более высоких мирах боги имеют тело, состоящее только из элемента ветра, например из тонкого элемента ветра, а именно вьяна-вайю, самой тонкой из пран. Поэтому, когда йогин практикует иллюзорное тело, считается, что он формирует свое божественное иллюзорное тело из вьяна-вайю. Наконец, в мирах без формы вообще нет никаких элементов, никаких таттв. В первом мире без формы нет элементов земли, воды, огня, а есть только элемент пространства. Но в следующем мире без формы нет даже элемента пространства, а есть только элемент сознания, то есть чистое космическое сознание.

Текст:

«Существует иерархия видов существования с высшими формами жизни, или высшими существами. Например, состояние сна (свапна), в котором отсутствует плотная материя, считается значительно превосходящим наше физическое существование. Обитатели этого уровня действуют таким же образом, как и мы во сне. Они используют тонкую психическую форму знания и действия, испытывают наслаждение, боль и все те же самые эмоции, что и мы. Но остаются свободными от ограничений физического тела».

Обитатели этого уровня – духи, обладающие тонкими телами, боги страсти, души предков. Для них открыто прошлое и будущее, то есть то, что является сверхспособностями в мире людей, там является чем-то обыденным, поскольку в пространстве (акаше) есть отпечатки прошлого, настроившись на которые, можно их видеть. И карма будущего также существует в пространстве. В зависимости от силы сознания, духи могут видеть это. Чем выше такой дух в астральном мире, тем глубже его сознание проникает.

Текст:

«Как и мы, эти существа подвержены разнообразным страстям и постоянно ищут их удовлетворения. Они также испытывают чувство голода и жажды, но не нуждаются в пище и воде».

Если это разговор о духах, то это действительно так. Некоторые из них считаются подношениями, некоторые – дымом от зажигаемых подношений. Некоторые из них, если это духи низшего порядка, – человеческими эмоциями, низшие духи – грубыми эмоциями, страстями. Поэтому они могут толкать людей на то, чтобы они их генерировали. Такие низшие духи окружают так называемые злачные места, где люди испытывают множество нечистых или сильных эмоций, и генерируют их, побуждая людей все больше и больше разжигать свои страсти. Боги, в отличие от них, не питаются этим. Они питаются тонкой сущностью в форме нектара.

Текст:

«Структура их тела чрезвычайно тонка. Соответственно, они свободны от обычных потребностей физического существования. Их способность достигать и чувственные, и духовные цели значительно более развита, чем у смертных, населяющих физический план».

Те же, кто выше мира людей, питаются исключительно или нектаром, или их питание чисто умственное, связанное с созерцанием. Например, боги мира формы питаются светом, практикуя созерцание. Созерцая различные виды света, они впитывают его в свое тело, которое излучает сияние.

Текст:

«Смерь и недуги не имеют такой власти над этими существами по сравнению с нами, и они выглядят бессмертными. Но как мы уже заметили, в последствии им также не избежать растворения и перерождения».

Такие существа могут жить до тех пор, пока их вселенная не уничтожится. Считается, что шесть миров сансары уничтожаются через определенные промежутки времени, которые называют кальпы. То есть исчезают даже небеса страсти, но первые небеса остаются. И когда семь раз уничтожаются и рождаются шесть миров сансары, то это цикл жизни небес первой дхьяны, по истечение которого они уничтожаются элементом воды. Семикратное уничтожение и творение небес первой дхьяны составляют цикл жизни небес второй дхьяны. Семикратное уничтожение и сотворение небес второй дхьяны составляют цикл жизни небес третьей дхьяны. Чем выше уровень небес, тем в момент пралайи (всеобщего растворения) тоньше элемент. То есть вторые небеса растворяются элементом огонь, а третьи – элементом ветер. Выше трех небес вселенная существует практически бесконечно, то есть пока длится сознание богов. Поэтому небеса четвертой дхьяны считаются высшим уровнем в мире формы, где можно жить практически неограниченно долго, то есть столько, сколько длится сознание, а сознание практически вечно.

Считается, что на этот уровень небес могут попадать лишь святые, достигшие глубокого созерцания и реализовавшие тонкое радужное тело, чтобы стать небожителями. По сути, когда мы тренируемся в созерцании, мы обретаем карму небожителей. Хоть у нас и не принято стремиться на небеса формы или в раи, у нас принято стремиться только к самому созерцанию. Тем не менее обретается именно карма таких небожителей, или карма богов. Эти боги еще не реализовали полное просветление, но их ум пустотный, то есть они знают о недвойственности, они состоят из недвойственности, но у них еще остаются тонкие кармы. Эти тонкие кармы создают тонкие тела, в которых они продолжают свою практику. И если им не удается развивать практику дальше, им снова приходится перерождаться в мире людей. Это то же самое, как царю стать чернорабочим, это унижение. Им приходится отложить свои сверхъестественные способности, свой чудесный образ жизни, медитативное состояние и войти в утробу, в нечистый мир людей, забыть все свои глубокие фантазии и пытаться здесь практиковать, чтобы достичь более высокого просветления, потому что если они не предпримут такое перерождение, то им не удастся сделать окончательный прорыв в недвойственность. Если же это святые высшей категории, они не нуждаются в таком перерождении. Они могут углублять свое созерцание до полной реализации недвойственности. Если они и перерождаются в мире людей, то не по необходимости, а по желанию, в качестве игры. И они не перерождаются, а просто посылают эманацию, то есть часть своего сознания вносят в утробу матери (например, в мире людей) и дают ей какое-то задание, миссию. Это принцип аватаров или тулку, то есть сознательных перерожденцев.

Текст:

«Обитатели этих небес – это те, кого мы обычно называем богами, полубогами и сверхбогами.

Состояние глубокого сна (сушупти) – это еще более высокая форма существования. Она выходит за пределы даже тонких небесных миров. Жизнь в этой области состоит из спокойного и светящегося сознания, единственное ограничение которого заключается в утонченном чувстве индивидуальности».

Тот, кто достигает прогресса в махашанти и может устойчиво пребывать в состоянии пространства, выполнив первую дхьяну на пространстве, вторую и дойдя до пятой, имеет возможности переродиться богом бесконечного пространства. У него не будет никаких ограничений, связанных с кармой.

Однако у него будет последнее ограничение, связанное с чувством «я», «я есть», с тонким чувством индивидуальности. В таком состоянии он может жить бесконечно долго, огромное количество тысяч лет. Тем не менее с точки зрения сиддхов даже это состояние не является окончательным освобождением, если нет способности его углубить. Здесь тонкий момент. Есть очень опытные в созерцании боги, которые могут его углубить, а есть те, которые его углубить не могут.

Например, если это был святой, постоянно пребывающий в присутствии, который к тому же мог реализовать активную сторону недвойственного состояния, то есть при жизни он переживал не только бесконечное пространство, но также шестую, седьмую, восьмую дхьяну, переживал высший вид пустоты, мог проявлять из себя энергии, то для него этот уровень легко преодолим. Он может подняться дальше, войти в Ясный Свет и оттуда проявить сотни тысяч эманаций. На этом уровне он может созерцать, он не поглощается этим уровнем. Если же это не очень опытный святой, то входя в это пространство, он поглощается им, и уже не может оторваться, поскольку оно слишком привлекательно. Он настолько поглощен этим пространством, что не может дальше прогрессировать. И ему тоже через время некоторые святые или боги внушают мысль о перерождении. К примеру, это могут быть святые, которые совершают передачу света. И тогда ему приходится опуститься в мир богов или в мир людей, чтобы углублять свою практику, чтобы не зависнуть в пятой дхьяне.

Если свет увлекает застывших богов в пятой дхьяне, то они опускаются в мир пониже, где могут все-таки практиковать, а некоторые из них опускаются в мир людей. Когда они спускаются в эти миры, то видят, какие здесь существуют ограничения, поэтому, возможно, даже жалеют, что сделали это. Однако это настоящая польза для их более высокого просветления, это как необходимая жертва, потому что в противном случае они и дальше могут находиться в таком статичном состоянии, но полную недвойственность им так и не удастся раскрыть. И махасиддхи, которые находятся еще выше, понимая это, дают соответствующие наставления.

Текст:

«У жителей этого мира нет объективных переживаний. Они также не осознают никаких эмоций, инстинктов или страстей».

Представьте, что такой Бог – это просто чистое пространство, чистое сознание. Они могут чувствовать сознание другого как тонкое интуитивное чувство, но там почти нет двойственности, то есть они чувствуют другого как часть себя. Фактически большую часть времени они проводят в том, что чувствуют только себя, а других почти не осознают или осознают их как тонкие вибрации. Это мир бесконечности, мир непостижимости, поскольку в пространстве нет ограничений. Это парадоксальный мир, в котором нет ни чувств, ни концептуального мышления, а есть только постоянно расширяющееся, осознающее себя сознание, пространство, которое находится в сверхтонком понимании бесконечности и в этом черпает огромную радость. Но эта радость очень тонкая, это как понимание тайны Абсолюта, которое завораживает.

Текст:

«Они пребывают в покое пустоты чистого пространства, ощущая полное удовлетворение. Единственной функцией их жизни остается непрерывное осознавание этого безмятежного, индивидуального «Я»-сознания».

Они пребывают в настолько глубоком покое, что понимают, что покой – это высшее блаженство. Выход из покоя, проявление, эмоции, любая мысль с их точки зрения – это страдание, неведение, потому что они быстро теряют покой, если выйдут из этого состояния. Покой видится им самым блаженным состоянием. Это очень святое состояние.

Текст:

«Смертные, достигшие освобождения, – примеры существ, погруженных в глубокий сон (сушупти)».

Те из людей, кто достигают освобождение, переживают подобное состояние погруженности, то есть это частичное освобождение. Но это нельзя назвать полным освобождением.

Текст:

«Во время переживания сильной эмоции люди забывают о своем индивидуальном «я» и на какое-то время сливаются с космическим «Я»-сознанием. В этом случае они испытывают мощное чувство единства со всем, что их окружает, забывая обо всех волнениях и заботах, и временно погружаются в блаженство внутреннего «Я».

В мире людей йогин или обычный человек на какое-то время тоже может испытывать это состояние расширения, но ему не удается его закрепить.

Текст:

«Такое состояние называется «интуитивное раскрытие». Это четвертое состояние праны».

Следует прояснить это понятие – четвертое состояние праны. Джаграт – первое состояние праны, свапна – второе, сушупти – третье, турья – четвертое. Его еще называют турьятитта, то есть превосходящее все стальные. Любое состояние бодрствования или сна зависит именно от праны. От того, где изначальная находится прана, зависит то, какое состояние будет. Оно называется четвертым, потому что превосходит все предыдущие. Можно сказать, что это мир без формы, который проявляется среди формы. Это нирвана, которая пронизывает собой сансару. В отличие от бесформенных богов, не имеющих никаких элементов, не проявляющих никакой активности, считающих, что покой есть высшее состояние, и статично зафиксированных на этом покое, четвертое состояние праны признает движение, признает спанду, то есть вибрацию, колебание внешних элементов. Можно сказать, что именно его мы и добиваемся. Четвертое состояние праны – это сахаджа-самадхи махасиддхов, естественное состояние, которое превосходит все предыдущие состояния.

Текст:

«В то время как сон выше физического и психического существования, состояние раскрытия (турья) позволяет человеку испытывать блаженство, единство с бесконечным многообразием всего мироздания».

Блаженство и единство со всем многообразием мироздания. То есть когда приоткрывается это бесконечное многообразие, испытывается блаженство от течения пран, наполнения сушумны и ощущения единства в результате переживаний или правильного созерцания. Тем не менее оно испытывается не в бесформенном запредельном состоянии, а при восприятии формы, объектов, и цена такого испытания при восприятии формы гораздо выше, чем испытание в бесформенном чистом состоянии, где нет объектов. Можно сказать, что подъем в мир без формы – это чистый дух, который освободился от материи. А испытание такого блаженства здесь – это уже дух, который не только освободился от материи, но и опустился вниз, теперь уже будучи свободным, то есть он превзошел оковы материи и сумел проявить себя в материи. Это дух, который начал просветлять материю, начал поворотное движение вспять.

Текст:

«Блаженство этого состояния позитивно. Оно состоит не просто в отсутствии наслаждения и боли, которое ощущается в глубоком сне. Во время такого открытия человек переживает слияние с сиянием собственного чистого сознания».

То есть происходит объединение с Ясным Светом, который сверкает в своем чистом виде в мире без форм. Но объединение с ним происходит здесь, в джаграт, когда есть физическое тело и воздействие таттв. Когда такое объединение происходит, это означает, что Ясный Свет пробился из запредельного состояния, обрел большую силу.

Текст:

«Но это состояние настолько мгновенно, что мы не успеваем понять и разобраться, что с нами произошло. Часто оно оставляет лишь слабое впечатление, и даже воспоминание о нем может исчезнуть впоследствии».

Это пандит пишет о себе. Но если это настоящий созерцатель, он все четко знает и успевает разобраться. Он не только успевает разобраться, но тренируется его очищать и удерживать. То есть суть практики заключается именно в том, чтобы удерживать это состояние. Это самое сложное, что только возможно, потому что это суть всех учений и практики. Тем не менее мы посвящаем свою жизнь этому и мы добиваемся этого. В противном случае, если бы никто не добивался, не было бы ни одного просветленного, не было бы святых мастеров дзена, не было бы сиддхов, реализовавших радужное тело. То есть это вполне достижимо и реально. И святые своим примером показывают это. Говорится, что даже боги восхищаются святыми в мире людей.

Текст:

«Но практик йоги может продлить состояние самораскрытия. К этому четвертому состоянию относится наивысший вид существования. Существа, находящиеся в нем, постоянно испытывают блаженство своего чистого и самосветящегося сознания. Самые высокоразвитые обитатели четвертого уровня соединили всю объективную вселенную с индивидуальным объективным сознанием и свое индивидуальное «Я»-сознание с бесконечным вселенским Сознанием».

Поэтому говорится, что махасиддхи превосходят бесформенных богов. Боги остановились в пятой или седьмой дхьяне. Махасиддхи же превзошли восьмую и вернулись в мир людей или в другой мир. Они имеют то, что имеют боги в плане сознания, но они имеют еще потенцию проявлять энергии. Когда говорят о махасиддхах, то следует понимать, что это громадное сознание, не уступающее богам, которое при этом может проявляться в теле. Они называются обитателями четвертого уровня, то есть пребывающими в турья. Находясь в состоянии турья, в недвойственности, можно пребывать в любом из миров: в мире формы, в мире без формы, в сансаре, на небесах страсти и даже в аду. Некоторые будды даже в ад опускаются, эманируя свои гневные манифестации для помощи существам ада.

Тем не менее, формируя тело яростных манифестаций из гневных энергий в аду, они сами умом пребывают в турья, в четвертом состоянии, превосходя как ады, так и небеса. Можно сказать, что практиковать естественное состояние – это всегда настраиваться на турья, на четвертое состояние сознания, Ясный Свет, превосходящий остальные. Говорится, что они объединили всю внешнюю вселенную с личным сознанием «Я».

Текст:

«В результате они наслаждаются безграничным вечным блаженством, постоянно пульсирующим как вечное сознание. Тонкая пульсация этого бесконечно чистого сознания известна как его божественная сущность. Оно одно является основной причиной творения и растворения четырех видов существования. Оно одно источник всех божественных действий: сохранения, сотворения, омрачения и раскрытия. Это безграничное сознание называется Абсолютом в силу своей ничем не ограниченной способности и вечной предрасположенности к пяти божественным действиям».

По градации мира без формы кроме бесконечного пространства есть боги бесконечного сознания. Для них нет ограничений даже элемента пространства. Они чувствуют только свое сознание, а сознание безгранично и не обладает никакими конкретными параметрами, поэтому их умы безграничны. Они осознают себя могущественными, просто непостижимыми космическими духами, содержащими в себе миллиарды вселенных. Но есть еще тонкая двойственность, а именно личное сознание. Поэтому еще выше над ними находятся боги, пребывающие в состоянии полной пустоты, ничто, в мире отсутствия самости и отсутствия чего бы то ни было вообще. Ваш Гуру, например, является представителем этого мира по карме прошлых воплощений. Для этих богов самое лучшее – это небытие. Они чувствуют, что как-то проявляться, что даже бесконечное сознание и бесконечное пространство – это тоже какая-то форма невежества. Для них вообще ничего не существует, а все является иллюзией. Они открыли высшую тайну бытия в небытии. Для них самое милое сердцу состояние – это не быть вообще, это полное отсутствие «Я» и вообще чего бы то ни было. Пребывая в этом состоянии, они испытывают мудрость, превосходящую даже богов бесконечного пространства и бесконечного сознания. Они видят, что вообще ничего не существует, что все, что порождает это – полная иллюзия, поэтому у них есть такая идея: лучше бы этого вообще не существовало. Как только это начнет существовать, начнутся иллюзии и страдания, начнется невежество, потеря этой истины. В их сознании есть тенденция пребывать вообще ни в чем. И те из них, кто прилипает к этому состоянию, остаются там бесчисленные тысячи лет, кальп, признавая это как самую суть бытия.

И если люди при жизни достигли такого состояния, или у них соответствующая карма в прошлой жизни, у них может быть сильная тенденция к нигилизму, то есть к отрицанию вообще чего бы то ни было, признание полной иллюзорности и абсурдности любого проявления в принципе. То есть у них настолько запредельное сознание, что они вышли далеко за пределы логики и проявления чего-либо. Их очень трудно постичь, если подходить к ним с обычными мерками. Тем не менее даже это состояние, если оно было пережито в прошлых жизнях, не бывает окончательным, и нигилистические тенденций йогин в себе также должен преодолеть. Но если у него нет правильного Учителя, он будет долго захвачен такими высокими тенденциями, потому что они очень возвышенные и распознать их трудно. Тем не менее даже их нужно распознать и превзойти.

И последняя сфера за абсолютным ничто – это сфера ни восприятия, ни не-восприятия. Она очень близка к состоянию пустоты, к состоянию ничто. О ней можно лишь сказать, что она полностью запредельна.

Турья же наступает тогда, когда мы переживем все эти стадии и примерно реализовываем полное ничто, или полное не-восприятие, а потом опускаемся вниз. То есть это то же самое, что и состояние ничто, и состояние ни восприятия, ни не-восприятия, только все это происходит наяву с открытыми глазами. Это как бы такая лила, когда у вас нет ни восприятия, ни ничто, но вы делаете что-нибудь, читаете лекции, готовите прасад. Это как вершина такого запредельного состояния. Это ничто в проявленном мире. Именно так действуют святые, которые реализовали состояние турья. И для такого существа какие-либо привязанности, фиксированные идеи, обусловленность надеждой и страхом в принципе невозможны. Его сознание аннигилирует этот мир просто одним взглядом, растворяет и самоосвобождает его. То есть самоосвобождение здесь длится без усилий, потому что ему не надо прилагать санкальпу или практиковать усилие обнаженного осознавания. Самоосвобождение возникает само по себе.

Представьте, что возникшая мысль, эмоция, страсть или восприятие подобна маленькой волне, которая подходит к бездонному океану. И она настолько мала перед этим бездонным океаном, что трепещет перед ним и мгновенно пожирается им. Таким же образом происходит самоосвобождение у того, кто реализовал такое состояние. Можно сказать, что это освобождение практика высокого уровня, мастера созерцания. Такое самоосвобождение – примерно вторая стадия трансценденции, или самоосвобождения без усилий, когда все самоосвобождается в момент возникновения. Такое самоосвобождение сравнивают со змеей, которая спонтанно распутывает себя, а некоторые сравнивают с вором, который прокрадывается в пустой дом.

Есть три стадии самоосвобждения.

Первая стадия – самоосвобождение с усилием. Она подобна узнаванию человека в толпе. Вы смотрите и через некоторое время узнаете его. То есть мысли и эмоции есть проявление сознания. Вы через некоторое время это понимаете и самоосвобождаете их.

Вторая стадия – это стадия, когда самоосвобождение происходит более быстро, и нет зазора. Это подобно тому, как змея естественно распутывает клубок.

Третья стадия – это когда процесс самоосвобождения подобен тому, как вор проникает в пустой дом. То есть мысли и эмоции хотели где-то укорениться, но им это не удалось, потому что они попали в пустоту и были ей проглочены.

Когда одного святого мастера дзен спросили об учении Будды, о Дхарме, то он сказал так: «Старина Шакьямуни затеял деревенскую комедию». Это не есть проявление нечистого видения или апаратх, это он таким образом выразил свой дзен. То есть он мгновенно самоосвободил, посмотрев глазами абсолютного ничто, глазами ни восприятия, ни не-восприятия. То есть глазами этого состояния не существует Будды, не существует Дхармы, не существует того, кто спрашивает и того, кто отвечает, не существует логики, абсурдны концепции, поэтому любой концептуальный ответ тоже будет абсурдным. Можно сказать, что он еще очень мягко это сделал, можно было бы и как-то посильнее. То есть здесь может быть ответом только что-то полностью запредельное, иррациональное, абсурдное. Поэтому, когда махасиддхи хотят подчеркнуть этот аспект, они говорят что-нибудь наподобие таких фраз: «беспалый играет на барабане», «слепой продевает нить», «обезьяна ест камни», «стул танцует», «бесплодная женщина рожает ребенка».

Те же, кто не понял этого, всегда путаются в концепциях. Те, кто понял, гуляют по радуге.