Йога Марга
01.06.2004
Итак, мы начинаем наш ритрит. В первый день мы будем выполнять раскаяние, принятие обетов монашества на две недели, принятие ритритных правил. Затем будет несколько передач раздела шакти-янтры.
Когда вы участвует в ритритах, подобных этому, то предполагается, что у вас уже есть определенный уровень, достигнутый в результате прошлой практики, и что вы обладаете качествами ученика.
Существует синдром пчелы, когда человек посещает различные духовные и религиозные организации, отовсюду, как пчела, собирая нектар. Это хорошо, но если этот этап затягивается, то это становится болезнью, синдромом, разновидностью духовного туризма. Такой человек ходит семнадцать лет из одной организации в другую, но так и не может до конца сконцентрироваться на чем-то одном, чтобы извлечь из этого пользу. Пчела – это первое состояние из градаций в практике тантрического поведения. Если мы семнадцать лет будем оставаться на стадии пчелы, то когда же практиковать более высокие пути: оленя, немого, льва, безумца, собаки-свиньи и прочие? На это не хватит даже целой жизни.
То есть хорошо лет пять побыть пчелой, но когда вы приходите к Учителю в монастырь, то следует уже отбросить сознание дилетанта, которое мечется везде и берет отовсюду понемногу, и обрести сознание мастера. Сознание мастера отличается тем, что оно долгое время копает в глубину. В противном случае мы не сможем обрести глубокого понимания духовной практики.
Вы должны настраиваться, что практика будет длиться всю жизнь и потребует от вас множества ограничений и глубокого проникновения. Иногда необходимо будет проявить мужество и упорство при преодолении трудностей. То есть вы должны понимать, что невозможно достичь чего-либо, не обладая таким концентрированным поверхностным подходом. Иногда, общаясь с учениками из числа мирян и с теми, кто просто слушает мои лекции, я чувствую разочарование. Я понимаю, что они что-то не ухватывают, в отличие от учеников, которые рядом со мной постоянно. Я вижу поверхностность их подхода. Они не могут увидеть глубину того учения, которое практикуется, из-за того, что слишком тщательно его изучают.
Но когда мы отбрасываем подход дилетанта и обретаем подход мастера, мы можем обрести глубину изучения. Например, если я столкнулся с ануттара-тантрой, то я вижу такое беспредельное поле практики, что мне и в голову не придет идти в дианетику или к Шри Чинмою. Как уважающий себя йогин я просто не вижу, что мне там делать, когда у меня такой огромный объем информационного материала, огромное количество практик и длинный духовный путь. Мне бы успеть за жизнь его пройти. Я не могу еще на что-то разбрасываться, ведь я должен быть день и ночь занят своей духовной работой. Но если я глубоко не изучаю свою духовную практику, свои приемы совершенствования, то я начинаю снова скользить по поверхности, сбиваться, любопытствовать, отвлекаться, прерывая таким образом свой духовной путь. Очень многие грешат этим. В общем, это возможно на начальной стадии, но на стадии духовного практикующего это недопустимо.
Предполагается, что все, кто находятся в этом интенсивном ритрите, уже давно прошли стадию колебания (стадию пчелы) и решили стать мастерами на том пути, на котором они находятся.
Мастерство – это всегда погруженность и глубокая интеграция с тем, что ты делаешь, поскольку поверхностность не способна дать реализацию. Погруженность в науке, искусстве, а тем более в духовной практике, всегда требует самоотдачи. Если такой погруженности и самоотдачи нет, то и результатов тоже не может быть.
Существует три главные линии самосовершенствования, которых мы придерживаемся в практике:
– линия созерцания, или линия развития осознания,
– линия совершенствования энергии,
– линия совершенствования видения, бхавы.
Это три пути, по которым мы развиваем нашу Дхарму. Обычно говорят, что осознавание пестуют, энергию выплавляют, бхаву вынашивают. То есть мы занимаемся таким пестованием, выплавлением и вынашиванием. Вынашивание касается видения, бхавы, и означает то, что делается без усилий, что растет само по себе. Пестование означает то, что касается сознания и требует постоянного небольшого усилия, например внимательности. Выплавление касается энергии и требует постоянного усилия и тренировки.
Линия совершенствования означает все, что связано с развитием осознанности, тренировку в медитации, концентрации и созерцании. Пока высшая Сущность Ясного Света, подобного пространству, не будет теряться даже на миг. В основном она касается развития тела мудрости, пустотного осознавания.
Линия совершенствования энергии, или выплавление энергии, означает, что мы тренируемся, работая с ветрами и каналами, пока наши субстанции тела (шукра) не переплавятся в оджас (духовную энергию), оджас не переплавится в теджас (мистическое тепло), пока теджас не переплавится в прану (чистую энергию), а прана не сольется с сознанием. Эта трансмутация, которую мы выполняем, практикуя кундалини-йогу и прочие практики. То есть работать с энергией – это значит постоянно выплавлять прану, очищать каналы и работать до тех пор, пока такая переплавка не произойдет, сколько бы она ни заняла времени.
Линия совершенствования бхавы означает развитие постоянной устремленности и поглощенности чистотой Великого Источника. Чистое видение, Гуру-йога, преданность, четыре бесконечных – если все это объединить, то это все называется бхава. Есть такая поговорка: «Важна не столько медитация, сколько привыкание к видению». Можно сказать, что бхава – это вхождение при жизни в другое кармическое измерение, когда вы в сознании становитесь подобными божеству, медитируя на качества Абсолюта.
Благодаря Гуру-йоге, чистому видению, практике божественной гордости, настройке на Вселенский Источник, взращивается бхава. Бхава определяется как внутренняя энергия, или садхана шакти всех методов тренировки. Бхава – это мироощущение. Допустим, у вас всегда есть какое-то мироощущение. Иногда оно возвышенное, иногда не очень, иногда очень святое. Можно сказать, что пестование бхавы – это взращивание возвышенного сознания до тех пор, пока возвышенное сознание не укоренится в уме и не вытеснит все нечистые, обыденные, мирские бхавы. Сознание святого или божества – это беспредельно возвышенное сознание. Сознание мира людей всегда перемешано, в основном это нечистые бхавы, нечистое мироощущение.
Когда мы параллельно с созерцанием тренируемся в таком возвышении сознания, оно должно вытеснять все нечистые мироощущения, пока священным не станет все, пока не исчезнет все обыденное, мирское и нечистое. Можно сказать, что бхава – это священное сознание.
Главное препятствие на пути созерцания – отвлечение от созерцания Великого Источника и отсутствие полного внимания, погруженности в него. Когда мы приступаем к практике созерцания, мы обнаруживаем, что отвлечение нас постоянно сопровождает, и его больше, чем созерцания. Мы обнаруживаем, что очень трудно удерживать созерцание и не терять его. И если ты не в ритрите, если ты не мастер созерцания, то у тебя девяносто процентов отвлечения, пять процентов созерцания, а еще пять процентов – это попытки балансировать на грани.
Мы видим, что это очень глубокий труд, который непросто достигается. Однако полная погруженность и внимание трудно достигаются из-за отсутствия всепоглощающего влечения и устремленности, интереса к Всевышнему Источнику. Хоть мы интеллектуально понимаем кое-что, интерес к мирским вещам доминирует, поэтому всегда происходит отвлечение. Однако пестование бхавы является главным средством для преодоления отвлечения и достижения полноты созерцания Всевышнего Источника. Поэтому в некоторых тантрах говорят так: «Духовная практика есть только бхава». То есть бхава – это, можно сказать, результат и способ, когда в результате созерцания у вас появляется возвышенное сознание, превосходящее обыденное. Еще бхавой часто называют видение. Бхава часто распространена в бхакти, например в шайва-сиддханте или вайшнавизме. Однако в лайя-йоге бхава не так связана с эмоциональными состояниями или двойственным переживанием бхакти. Она в основном связана с изменением видения в результате созерцания. Допустим, вы слышите прекрасный бхаджан, возвышенное учение, и в вашем сознании возникает запредельное состояние. Вы думаете: «Вот это да!» Вы даже не могли представить себе такого. Это просто что-то непостижимое, это шок. Например, НЛО опускается, и у вас волосы дыбом встают от счастья или от восторга. Вот это пример бхавы, мироощущения. Раз – и ваше кармическое видение полностью меняется, весь мир людей куда-то исчезает, и другой мир полностью обнажается.
Обычно бхаву испытывают святые, то есть те, кто по-настоящему глубоко реализовал чистоту, созерцание. Они постоянно живут в этой бхаве, они пребывают в очень возвышенном состоянии ума, в состоянии постоянного восторга и изумления, потому что они непрерывно созерцают Источник. Их созерцание не есть какое-то поддержание безрадостного осознавания, или постоянная борьба с отвлечением. Их созерцание – постоянный благоговейный восторг перед Абсолютом, потому что они этот Абсолют непрерывно созерцают как часть своего сердца. И эта бхава очень быстро вытесняет все мирские кармические состояния, потому что она обладает энергией. Можно сказать, что если пустотное сознание есть принцип пустоты и чистого сознания в непроявленном аспекте, а выплавление энергии – это принцип проявления энергии, то бхава – это принцип промежуточного состояния. Они как раз соответствуют трем телам: пустотное осознавание соответствует телу мудрости, бхава соответствует божественному телу (пранава-деха), выплавление энергии соответствует трансмутированному физическому телу (шуддха-деха).
Когда бхава пестуется без отвлечения и перерывов, она развивается до махабхавы, великой устремленности, когда это великое состояние становится всепоглощающим, когда оно нарастает до состояния огромного переживания. Она может быть разной, в зависимости от карм. Иногда это может быть божественная гордость (Ахам Брахмасми), чувство всепоглощающего величия, иногда это восторг и благоговение. Когда она вырастает до махабхавы, она становится великим, очень тонким, распахнутым состоянием абсолютной поглощенности Всевышним Источником. Вы непрерывно соприкасаетесь с этим Источником, беспредельным сознанием, и эта беспредельность, соприкасаясь, вытесняет и меняет все нечистые состояния из ума. Нечистых состояний в уме, можно сказать, сто процентов, пока мы не реализовали созерцание и бхаву. Только кроме созерцания и переживания бхавы нет чистых состояний. Все остальные состояния – нечистые.
Когда переживается созерцание и бхава, все нечистые состояния начинают вытесняться. Поэтому говорят: «Святой всегда пребывает в экстазе, то есть всегда пребывает в радости, всегда пребывает в блаженстве». Это так, потому что его созерцание дает ему бхаву. Если же человек пребывает в таком мрачном, унылом состоянии, даже если он практикует созерцание, у него нет бхавы, нет всепоглощающего азарта, великого интереса к Источнику, который бы плавил сердце и пронизывал до кончиков волос. То есть его созерцание не на должном уровне, если он пребывает в замешательстве, в унынии, в таком темном состоянии души.
Говорится так: «Как все следы малых животных поглощаются следом слона, та и все бхавы поглощаются одной великой бхавой и растворяются в ней». Созерцая, йогин должен оставить все другие бхавы и искать прибежища в махабхаве. Бхавой достигается освобождение и счастье. Бхава пестуется в результате соблюдения самаи, правильных взаимоотношений с Гуру, с Дхармой, в результате чистого видения, четырех бесконечных и медитации на божественную гордость. Если у вас соблюдаются самаи и выполняется Гуру-йога, бхава также обязательно пестуется.
Можно сказать, что бхава – семя божества внутри вас. Духовный путь – это всегда трансмутация, переплавка своей человеческой природы в природу просветленного божества, поскольку человек не может быть полностью освобожденным. Поэтому путь примерно таков:
– человек,
– практикующий (мирянин или монах),
– святой, достигший полного освобождения,
– сиддх,
– просветленное божество в чистых землях,
– просветленное божество на первых небесах Брахмы, спутник Брахмы (Творца вселенной),
– периферийное божество в мандале чистого видения,
– центральное божество в мандале чистого видения, то есть Брахма,
– божество на небесах Акаништха в очень тонком состоянии бесконечного света,
– божество бесконечного сознания, способное эманировать свои проявления в виде любых существ,
– наконец, Абсолют, Всевышний Источник, сам Бог.
Такова карьера духовного практикующего. Поэтому если вы хотите достичь реализации, то вы должны быть такими карьеристами, вы должны рваться к высшим постам и ступеням в хорошем смысле этого слова. Как карьерист ради своего места оставляет все свои заботы, таким же образом и духовный практик стремится к высшим статусам. Однако их можно достичь, только выплавляя себя.
Если у вас нет такого карьеризма и духа азарта в практике, если вы пребываете в некоем замешательстве, то это, конечно, неправильно. Пестование бхавы означает постепенное увеличение священных вритти в потоке сознания, пока ощущение священного не вытеснит все ощущение обыденного и мирского. Святой всегда видит все священным, для него нет ничего, что не являлось бы священным. В его видении предстает как священное даже то, что является мирским, обыденным, нечистым, отвратительным. Его собственное кармическое видение священно, поэтому и все остальное он видит священным.
Когда мы меняем свое кармическое видение, мы внешний мир тоже видим абсолютно чистым и совершенным. Хоть в лайя-йоге нет догматов, но все же есть такой постулат, что Абсолют всегда свят, чист и совершенен спонтанно, без очищения. И внешний мир, будучи Абсолютом, тоже чист, совершенен и священен. Мы просто этого не видим.
Когда мы захвачены кармическим видением шести миров сансары, мы не можем этого видеть, потому что кармическое видение – это словно способ рассматривания реальности внутри нас, он словно сбивает и мешает это видеть. Но обычно говорят так: «Боги страсти найдут, как понаслаждаться, асуры найдут, к чему придраться, как повоевать, люди найдут, к чему привязаться, животные найдут способ пребывать в тупости и лени, голодные духи найдут способ быть неудовлетворенными, существа ада найдут способ причинить вред и страдания себе и другим». Это кармическое видение, и пока от него не освободишься, эта карма будет всегда проявляться.
Возможно, вы видели, что если у человека карма богов страсти, то он найдет способ устроить себе комфортную жизнь, поскольку у него такое сознание. То есть он очень утончен в том, что касается чувственных наслаждений, он своеобразный гурман. Если у человека асурическое сознание, он найдет способ поскандалить, покритиковать и вступить в соперничество. А если у человека сознание прета, голодного духа, он найдет способ побыть «маленькой бедняжкой», неудовлетворенным, недовольным, неутоленным, жаждущим и постоянно пребывающим в угнетенном сознании.
Однако если мы практикуем бхаву, то мы вытесняем все эти виды кармического видения и заменяем их на священное сознание, на сознание Абсолюта. Тогда йогин непрерывно находится в переживании священного Источника, а затем остаточное малое «я» йогина узнает себя как нераздельное с великой священной бхавой Источника и самотрансцендируется, то есть растворяется. В момент такого растворения йогин узнает себя как Источник всех бхав, Источник великой чистоты и совершенства. Принцип реализации на пути бхавы таков: раса, бхава и сакшаткара. Другими словами, сначала переживается вкус, затем – непрерывное ощущение, а затем оно перерастает в прямое видение реальности. То есть это примерно то же самое, что и в практике созерцания, их трудно отделить. Мы говорим об одном и том же, только чуть под другим углом зрениея. Сначала мы переживаем вкус естественного состояния созерцания, распахнутого ума, затем непрерывно тренируемся в его поддержании, а потом он перерастает в полностью пустотное присутствие. А когда мы говорим о бхаве, то можно сказать, что это эмоциональная составляющая, которая сопровождает практику созерцания, то есть это не какие-то две разные линии. Когда говорится о линиях, то это способ объяснять, но они все идут вместе, это нечто одно.
Вкус возникает как кратковременная вспышка при практике или в момент прямого введения. Бхава (божественное ощущение) возникает как длительное устойчивое ощущение, дающее радость или восторг, но в нем еще есть двойственность. Махабхава (великое ощущение) – это прямое переживание «Я есть Абсолют», которое полностью вытеснило и растворило иллюзию малого «я». И это великое ощущение находится за пределами двойственности, обладает бесконечной полнотой оттенков и переживаний.
Многие школы делают акцент на бхаве, к примеру, школа тибетского буддизма кагью. У них нет разработанного глубокого учения бхавы, однако там говорится, что наша школа отличается методами работы с пранами и большой преданностью, это то, что быстрее всего реализовывают. Поэтому в ануттара-тантре учителя так же говорят, что у вас параллельно с созерцанием постоянно должна быть преданность, четыре бесконечных, сострадание. Все это составляет бхаву, другое священное видение. Это то, что помогает практиковать и быстро продвигаться.
Когда мы практикуем таким образом, то говорят, что мы пестуем, совершенствуем свою энергию, свою сознание и свое видение, что мы тренируемся в выплавлении по трем линиям самосовершенствования. В результате практики эти три линии самосовершенствования приводят к достижению трех тел: пустотного тела мудрости, тела блаженства (пранава-деха) и тела проявления (шуддха-деха). Эти три тела в потенции существуют прямо сейчас, но они существуют как возможность, как семя. Когда же мы достигли совершенства в пестованиях, они начинают проявляться. Собственно, они и приводят к освобождению. То есть освобождение это не что иное, как из человека превратиться в просветленное божество, обладающее полнотой энергий проявления и имеющее пустотную основу. То есть его сознание представляет пустоту, его энергии проявляются творчески, свободно, как игра, как манифестация Абсолюта.
Такое божество внутри не имеет чувства «я», эго, отдельности. По сути, оно есть сам Абсолют. Вовне оно проявляет себя в бесчисленных энергиях.
