Йога Марга
01.05.2003
Вопрос:
«Скажите, пожалуйста, без практик уровня энергии, возможно ли открыться состоянию анупаи?»
Да, возможно открыться состоянию анупаи без практик уровня энергии. Однако здесь нужно обладать достаточно высоким уровнем реализации, и тогда сознание само начнет контролировать праны, и нисходящая сила сама будет сублимировать энергии (как это было в случае с Рамалингой). Мистическое тепло (шуддхи-ушанам) у него вырабатывалось просто силой самоотдачи и самотрансценденции. Проявление мистического тепла (шуддхи-ушанам) и созерцания в лайя-йоге является критерием того, происходит ли правильная интеграция сознания и энергии. Если происходит, то делать больше ничего не нужно, потому что все делает эта нисходящая сила. Если же интеграции с энергией не происходит, то эта практика ближе к ведантической практике сутры. На ней тоже возможно достичь просветления уровня сознания. Однако считается, что полную реализацию, связанную с энергией, на ней достичь невозможно. И тогда это будет напоминать дзен. Фактически дзен, как учение махаяны, и начальная практика лайя-йоги очень схожи, поскольку в них придается значение медитации вне концепций. Однако поскольку дзен – это учение не тантры, то оно просто просветляет сознание. Мы же говорим, что важно и сознание, и энергия.
Следующий момент, который нужно понять, – это то, что на пути лайя-йоги основным методом работы даже с энергией является не упая (метод), а состояние созерцания без метода. Когда мы созерцаем звуки или свет, мы не прилагаем каких-то других специальных методов. То есть проявления энергии у хороших практиков происходят сами собой без начитывания мантр и без визуализации божеств. Они исходят как игра нашего собственного осознавания, мы только созерцаем. Просто благодаря особому виду созерцания эти виды энергий проявляются самопроизвольно, и практикой является не то, чтобы манипулировать этими энергиями, а, наоборот, отсекать попытки манипуляции и расслабляться. Поэтому, даже когда мы работаем с энергией, расслабление, отпускание и пребывание в созерцании важнее, хотя мы на этом пути делаем техники, например кундалини-йогу. Однако в контексте лайя-йоги техники делаются совершенного иначе, нежели обычным способом. И разница между кундалини-йогом и лайя-йогом больше, чем разница между небом и землей. Почему? Потому что акцент делается все-таки на созерцании. Созерцание интегрируется со всеми техниками и выполняемыми действиями, и тогда практика верная. Когда же нет созерцания, но есть желание получить плоды кундалини-йоги или любой другой техники, то мы делаем их бессознательно. Мы надеемся, мы жаждем, мы связаны, мы не в центре, у нас есть надежды и страхи, для нас практика – это очередной трюк нашего ума, который только усиливает ложную фиксацию на самом себе. Когда же мы пребываем в присутствии, то мы делаем техники как вторичные, потому что мы знаем, что изначальное естественное состояние не может быть сотворено нами. Это что-то наподобие того, как утром чистить зубы: когда мы чистим зубы, мы не думаем, что с помощью этого мы достигнем освобождения. Так же и солнце не может быть сотворено посредством раскрытия глаз, потому что оно уже существует, а глазами мы только устраняем свое неведение. Тогда каждую секунду, чем бы мы ни занимались, мы словно находимся в центре Бытия. Поэтому говорят, что лайя-йога подобна парению Гаруды (орла) или подобна пребыванию на вершине. Чем бы мы ни занимались, мы удовлетворены, мы абсолютны, мы целостны, мы завершены, мы уже прибыли, мы не стремимся, мы не забегаем вперед и не ставим цели на будущее. Мы уже заняли абсолютную позицию и знаем, что нам некуда двигаться, а надо только держаться ее. Тем не менее в относительном измерении в качестве практики игры мы делаем методы, не связываясь с ними. Это очень тонкий момент, который многих озадачивает.
Вопрос:
«Но в таком случае, если вы даете методы, и в течение многих лет ученики их практикуют так или иначе несмотря на основной принцип осознанности, а сама приверженность методам не позволяет перейти к не-медитации, то в конце концов…»
Я думаю, здесь просто надо получить хорошее разъяснение Учителя, и тогда все будет устранено. Тут просто вопрос информации.
Учение Лайя-йоги может выглядеть и слышаться довольно противоречиво, поскольку оно очень высоко. И иногда может возникать замешательство и разные вопросы. Однако их следует прояснять, не стесняясь, спрашивать. Но также еще следует обретать связь с духовным Учителем, открытость к пониманию. Тогда все такие вопросы устраняются без трудностей.
Текст:
«ШРАВАНА. Прямое введение в исконную осознанность. Посмотреть в зеркало.
В Лайя-йоге обучение начинается с того, что Учитель прямо вводит ученика в состояние осознанности за пределами концепций (сахаджья), указывая ему на неведение и словно пробуждая его от сна бессознательности.
«Если человек, прослушав ведантические тексты или собственные слова Гуру, или благодаря заслугам, накопленным в прошлых жизнях, созерцает собственное сердце, провозглашающее себя корнем «Я-мысли», отличным от тела и ума, то это и есть шравана».
Шри Рамана Махариши
Такое непосредственное введение именуется «ознакомление с видением» в сахаджаяне или «пратьябхиджня-даршан» (школа кашмирской йоги). «Пратьябхиджня» дословно означает поворот («прати») к своему изначальному лицу («абхи»), в результате которого возникает знание («джняна»). Учитель помогает ученику прервать поток рационального мышления, а затем дает объяснение, обращенное к его духу:
«О, дорогой ученик! Загляни прямо сейчас в себя! Пойми природу исконного «Я»! Именно твое «Я» в его основе объемлет и сансару, и нирвану. Но если ты ищешь «Я», ты ничего не находишь, поскольку «Я» – это иллюзия, нет никакого отдельного «Я». Хотя его природа недвойственна, пустотна и неотделима от всевышней Реальности, тебе кажется, что есть некое реальное «Я», существующее само по себе. Хотя твоя истинная Самость присутствует всегда, как глубокое подводное течение в сознании «Я», ты ее не замечаешь. Это природа Ума, она прямо сейчас обнажена, распахнута и пронизывает собой весь мир».
Сущность всех религиозных учений, всех видов упражнений йоги, все мантры, ритуалы и тантрические практики содержатся в естественном состоянии (сахаджья) нерожденного Ума, где нет ни практик, ни учений, ни ритуалов, ни связанности, ни освобождения, ни Учителя, ни ученика, ни шести философий, ни вед, ни упанишад, ни буддизма, ни джайнизма, ни сект, ни прошлого, ни будущего, ни жизни, ни смерти, ни каст, ни ашрамов (жизненных ступеней).
«Твоя истинная Самость не улучшается от добрых дел и не ухудшается от греховных деяний. На нее можно указать только негативно, как на «не то, не то». Твоя Исконная Сущность непостижима, неразрушима, ничем не связана, не изменяется и никогда не страдает».
«Брихадараньяка-упанишада»
Объясняя, Учитель дает понять, что любые идеи, присущие кармическому видению, перестают действовать, когда мы прямо касаемся Сердца Беспредельности.
Вновь и вновь обращается Учитель к ученику, пытаясь пробудить сквозь пелену неведения его саморожденную ясность, нагое обнаженное осознавание. Это подобно тому, как будят спящего.
«Почему ты не знаешь того себя, кто сам есть воплощение Сознания, Блаженства и Бытия, того, кто созерцает ум и его колебания?»
Шри Ади Шанкарачарья «Разъяснение изречения»
«О, ученик, отбрось мысли о прошлом, не воображай, не строй планы о будущем. Расслабься и будь бдителен в настоящий момент. Загляни в себя и обнаружишь внутреннего наблюдателя. Но на самом деле нет даже никакого отдельного наблюдателя, есть только прозрачная нагая ясность. Эта обнаженная осознанность ни внутри, ни снаружи, она всегда была в тебе, она спонтанна и чиста без очищения, ее не нужно создавать, она подлинна и неискусственна, ее нельзя выразить, она непостижима, однако она и не есть ничто, так как присутствует всегда. Она нераздельна в каждый момент переживания, однако она и не едина, ибо проникает во все многообразие вещей. Пойми, ты совершенен без практики, ты уже в своей основе просветлен без усилий, ты уже чист без очищения. Твоя совершенная изначальная осознанность ни на что не опирается, у нее нет ни центра, ни границ. Даже страсти и желания-клеши в своей основе пусты и есть энергия изначальной осознанности «Я».
Затем Учитель приводит аналогии, связанные с пятью элементами:
Земля (притхиви). Подобно тому как земля является непоколебимой основой всего, сахаджа-стхити является непоколебимой основой всех проявлений, видений, материальных форм и имен (нама и рупа).
Вода (апас). Подобно тому как вода всепроникающа и принимает любую форму, таким же образом и естественное состояние является всепроникающим и пронизывает это существование. Все, что видится, является упадхи (сосудом), содержащим естественное состояние Атмана, сосудами, внутри которых существует безграничное осознавание.
Огонь (агни). Подобно тому как огонь, соприкасаясь со всем, растворяет его своим теплом, таким же образом естественное состояние способно растворить все, что с ним соприкасается, само при этом оставаясь неизменным.
Ветер (вайю). Подобно тому как воздух ни к чему не привязан, является вездесущим и путешествует, не цепляясь ни за что, таким же образом естественное состояние является безопорным, безобъектным, вездесущим присутствием.
Пространство (акаша). Подобно тому как все живые существа, объекты и материальные Вселенные существуют в пространстве акаши, таким же образом все, что воспринимается, находится в сахаджа-стхити (в естественном состоянии). Естественное состояние обширно, как бесконечное пространство.
«Почему ты не понимаешь, что ты поистине совершенное сознание вне двойственности. Ты – то исконное осознавание, в котором одинаково отражается все. Твоя природа не имеет границ, она и есть всевышний Источник всего».
Авадхута Даттатрея, «Авадхута-гита» (гл.1, 11)
Если ученик не понимает, Учитель использует алогичное поведение и парадоксальный язык, чтобы пробудить его осознанность. Такой язык, используемый сиддхами, называется сандхья-бхашья. А песни, которые пели сиддхи, – доха или карья-гита.
«Нет воды, почему же затопило берега?
В гнезде нет яиц, почему же вылетел птенец?
Немой брат поет песню,
Глухой слушает,
Беспалый играет на барабане,
Щелкая пальцами и танцуя», –
Так вразумлял Горакшанатх в «Горокхо Биджой» ученика
«Лягушка глотает слона!
Бесплодная женщина рожает!
Как изумительно!»
Для ученика с высшими способностями прямого введения достаточно для просветления.
МАНАНА. Прояснение смысла, обретение уверенности, устранение сомнений и ошибок, принятие великого решения.
«Манана, согласно некоторым, – это исследование смысла писаний. На самом деле – это исследование Бытия или Самости».
Шри Рамана Махариши, «Шри Рамана Гита».
Устранение сомнений. Натягивая тетиву.
Получив прямую передачу, ученик должен обрести уверенность в новом видении реальности, устранить ошибки, прояснить, как полагаться на саморожденную Мудрость и, обретя веру в свое нерожденное «Я», полностью предаться его созерцанию, то есть встать на путь йоги без метода (анупайя) и непрерывно пребывать в высшем состоянии не-медитации. Для этого Учитель снова объясняет ему принцип естественного состояния с помощью аналогий.
Аналогии естественного состояния:
Горящая головня. Горящая головня пылает ярко и освещает то, что находится рядом. Таким же образом естественное состояние освещает все неясности двойственных мыслей и кармы, находящейся в теле йогина, постепенно их растворяя.
Светильник. Светильник рассеивает темноту вокруг, даже если его яркость невелика. Таким же образом сахаджа-стхити может рассеять всю темноту кармы йогина, даже если это состояние не очень глубокое, если йогин его поддерживает со всем усердием.
Горный хрусталь. Как кристалл является ясным и чистым от всех примесей. Таким же образом естественное состояние является четким, ясным и чистым состоянием осознавания.
Аналогией в описании и самоузнавании естественного состояния дается как царь, задремавший на троне, которому снится, что он попал к врагам или что он нищий, но который мгновенно при пробуждении узнает себя царем, а не нищим, в своем царстве, а не в стане врагов».
Пожалуйста, сконцентрируйте все свое сознание, чтобы понять смысл этих наставлений. Это не просто важно. Я бы сказал, что это столь же важно как жизнь. Если уловить глубокий смысл этих наставлений, то впоследствии вы можете с ними работать всю оставшуюся жизнь. Слушая эти наставления, следует прояснить для себя разницу между абсолютным и относительным.
Существует истина абсолютная и относительная, поэтому часто, когда мы говорим о не обусловленном, это касается абсолютной истины. Однако существует также относительное измерение, где есть наше тело и энергия. Относительное и абсолютное не следует путать. Мы можем сказать: «На уровне природы Ума чистое и нечистое – все едино». Но мы не можем сказать: «Есть прасад или камни – все это едино, потому что на уровне природы Ума все это является иллюзией». Мы не будем есть камни, мы будем есть прасад. Поэтому вначале нам следует разграничивать абсолютное и относительное. Когда даются наставления о не-созерцании, не-медитации, анупае, самоотдаче, то это касается абсолютного. Однако «кесарю кесарево». В относительном измерении мы обладаем многообразием разных методов, которыми можем пользоваться. В противном случае, почему бы ради самоотдачи не перестать пользоваться транспортом, питаться, ходить.
У относительного измерения есть свои законы. Поэтому, если мы живем в относительном измерении и хотим жить в нем гармонично, мы просто их учитываем. Таким же образом мы строим нашу практику.
Ученики как-то спросили Шри Рамана Махариши:
– Если болеешь, следует ли принимать лекарства или надо отказаться от них, отдавшись на волю высшей Милости?
Рамана засмеялся и сказал:
– Ну что, может тогда не следует жевать пищу, когда ты ешь, отдав все на волю высшей Милости? Есть вещи, которые принадлежат телу, которое должно их исполнять. Так пусть оно и исполняет.
Таким же образом мы относимся и к относительным методам духовной практики.
Текст:
«Преодоление отклонений».
Затем ученик может спросить:
– Хорошо, о, Учитель, я понял. В исконной, спонтанной природе Ума все уже совершенно, нет ни «ты», ни «я», ни чистого, ни нечистого, все есть иллюзия, порожденная «Я», а «Я» изначально чисто. Для меня нет ни рождения, ни смерти, ведь я – Атман, и для меня нет ни сансары, ни нирваны, освобождение и связанность – всего лишь иллюзии моего ума. Без усилий я уже чист, вечен и беспределен. Значит ли это, что мне больше не следует делать что-либо и просто оставить садхану?
Учитель отвечает:
– О, дорогой сын! Для тебя это пока лишь красивые слова. Ты ошибаешься, думая, что тебе нет нужды больше делать практику, твое понимание поверхностно. Пойми же теперь как выполнять практику без практики, вступай на путь созерцания без усилия и надежды, пребывай в осознанности, не порождая двойственных понятий «я» и «другие», «освобождение» и «связанность», «это» и «то», «сансара» и «нирвана», «добро» и «зло», «чистое» и «нечистое». Просто постоянно поддерживай присутствие осознанности, будь выше любых рассудочных оценок и сохраняй такое понимание каждый миг, чем бы ты ни был занят: работой, едой, разговорами, ходьбой, сидя или лежа. Делай это днями, неделями, месяцами, годами – всю жизнь. Это и есть практика без практики, о ученик. Нет у нее ни конкретного метода, ни позы, не нужны для нее условия или особое время, ни мантры, ни янтры.
Размышляя над сказанным, затем, вновь ученик спрашивает Учителя:
– Как чудесно, о Учитель, непрерывно следовать такой невидимой, невыразимой йоге растворения, скрытой от всех, превосходящей все понятия, этой йоге не-следования, не-медитации, не-«я», не-понятий.
Затем вновь сомнения всплывают, и ученик обращается к Учителю:
– О, Учитель, если саморожденная природа, истинное «Я» вне усилий, не нуждается в очищении, вне чистого и нечистого, значит ли это, что я могу вести себя как угодно и потакать страстям и клешам?
– О, ученик, ты заблуждаешься. Это значит не понимать разницы между абсолютным и относительным. Хотя в исконной таковости Бытия «Я» самосовершенно и чисто, у тебя пока нет реализации в относительном смысле, так что пока не реализовано высшее достижение, следует очищать клеши и устранять желания, нужно очистить относительное «я» методами йоги. Будешь потакать страстям – накопишь горы дурной кармы, ведь пока твое видение не имеет никакой силы.
Вновь ученик задает вопрос:
– О, Учитель, ведь ты сказал, что нерожденное «Я» совершенно без усилий и чисто без нужды в очищении. Зачем же мне методы йоги, если я вступил на путь недеяния и неметода? И зачем это ты говоришь, если нет ни «я», ни «ты», и все есть только абсолютное Бытие? О, Учитель, я в замешательстве, твои слова противоречивы, молю, проясни мои сомнения!
– О, ученик, не будь наивным! Не путай абсолютное и относительное. Видение – это одно, а действие – это другое. Когда говорится о недеянии и неисправлении, имеется в виду изначальный Ум в его истинной природе. Он действительно не нуждается ни в очищении, ни в методах йоги, его не нужно исправлять, вносить противоядий-поправок, это корень практики. Что касается клеш-страстей, отвлекающих мыслей, дурной кармы и препятствий, то их следует исправлять любыми методами, из которых лучший – это самоосвобождение, оставление всего как оно есть в естественном состоянии. Наставление «не исправлять» относится к изначальному Уму. Если же не очищать клеши и дать им разрастись – это путь в низшие миры. Если не применить исправление при переживаниях блаженства, ясности и пустотности – это путь к перерождению в сферах богов сансары. Однако это не значит, что ты ищешь противоядия. Пойми этот момент. Само пребывание в неисправленном и естественном состоянии и есть лучшее противоядие. О, ученик, пойми, что «не совершать усилий» – это знать, что изначальная природа уже совершенна в этот момент и не достигается благодаря усилию. Зная это, следует пребывать в расслабленном, естественном, обнаженном присутствии, ощущая его изначальное самосовершенство без усилий. При этом ты можешь, словно играя, совершать действия телом и выполнять якобы какие-то практики. Однако, поскольку ты находишься в созерцании без деяния, без надежды, это всего лишь игра».
Это игра, ставкой в которой является жизнь. То есть следует понимать, насколько это глубоко. Если вы спросите практика пути недеяния, какой образ жизни подходит, он скажет вам: «Посвяти всю свою жизнь практике». Поэтому многие йогины и сиддхи, следующие пути недеяния, многие годы живут в горах или проводят в ритритах. Они говорят: «Если хочешь реализации, ты должен полностью посвятить себя этой практике без практики».
Есть история о том, как один Учитель, объясняя таким образом учение, передал его двум ученикам. Он сказал:
– Поскольку вы реализовали уже непроявленный аспект, теперь вам нужно реализовать проявленный аспект. Вы знаете, что все есть иллюзия, поэтому идите в этот мир и играйте в нем, практикуя только осознавание.
Спустя несколько лет они вернулись. Первый был просветлен, он достиг полного созревания реализации. Второй был в совершенно жутком, демоническом состоянии. И они спросили Учителя:
– В чем между нами разница?
Учитель задал им вопрос:
– Чем вы занимались?
Первый ответил:
– Я рассматривал весь мир как иллюзию, я помогал бедным, проповедовал, исцелял страждущих. Я жертвовал всем, вплоть до своего физического тела. Зная, что это тело тоже иллюзия, я полностью отдал его этому миру.
Другой ученик сказал:
– Зная, что этот мир является иллюзией, я воровал, убивал, посещал притоны.
Тогда Учитель сказал:
– Скорее всего, со своим реализованным аспектом непроявленного ты переродишься в аду в соответствии с твоей относительной кармой.
Текст:
«Однако, поскольку ты находишься в созерцании без деяния, без надежды, это всего лишь игра, которая кажется практикой и усилием другим, но не тебе. Главная твоя практика – созерцание вне деяния. Читаешь ли ты шастры или управляешь пранами – все эти методы погружены в созерцание, как палец в мед, и неотделимы от него, как свет от светильника».
Попадая в цель. Принятие великого решения: встать на путь созерцательного недеяния.
«Не трать времени, медитируя на чакрах, нади, падмах, мантрах божеств или их формах. Оставь любые виды йоги, в которых есть деяние, и медитируй на Пустоте».
«Девикалоттара» (15, 25)
Когда даются такие наставления, то следует понимать эти наставления в определенном контексте. Эти наставления касаются обнажения нашей собственной природы. И такой способ видения и практики применяется в определенное время именно для того, чтобы такую истинную природу обнажить.
Текст:
«Прояснив сомнения относительно естественного состояния, ученик получает объяснение, как встать на путь созерцательного недеяния.
«Недеяние есть высшее поклонение, молчание есть высшее повторение мантр, пребывание вне мыслей есть высшее созерцание, самотрансценденция (аниччха) есть высший плод».
«Куларнава Тантра»
Учитель:
– О, ученик, пойми, всепроникающая пустота изначальной Мудрости (праджняна) не может быть достигнута путем действия. Те, кто думают, что вечное, бесконечное естественное состояние может быть достигнуто с помощью усилий их йоги, подобны глупцам, считающим, что, делая утром усилие для открытия глаз, они творят солнечный свет и видимую Вселенную. Фактически происходит наоборот, само усилие на определенном этапе мешает, так как дает пищу ложному чувству «я-делателя» и усиливает навязчивую фиксацию на эго, закрывая истинный путь освобождения.
Чувства медитации и медитирующего являются препятствием, указывающим на то, что разделение и двойственность не преодолены. Чувства «мое я не освобождено» и «я должен выполнять йогу для освобождения», ожидание результатов от практики медитации, воображение будущих достижений означают, что ученик не понял, даже получив прямое введение в естественное состояние.
На низших путях крия-, чарья-, йога-тантры требуются напряженные усилия и стремление к результатам, поскольку в них используется опора на обычный ум в неведении, который отвергает неведение и стремится к пробуждению, цепляясь за идею личного «я», надеясь от него избавиться в будущем и испытывая страх, если это не удается. Умы таких йогов полны страха, сомнений и надежд, они никогда не выглядят удовлетворенными сейчас, а потому изначальная Мудрость «Я» (джняна), свободная от неведения, несовершенств, усилий, идеи «я» и подобная пространству, не ведома им даже в малейшей степени. А потому, как бы они не практиковали, чем быстрее они идут к цели, тем дальше они от нее уходят. Сами их взгляды на чувства «я-делатель», «я-достигающий» являются оковами.
О, ученик, научись отпускать себя. Отпусти себя от сомнений и надежд. Станешь пустым, как полый бамбук, и в тебе заиграет мелодия Вечности. Учись делать, не делая, и вселенский Дух войдет в тебя.
«Я-делатель» – это укус черной змеи эго. «Я-не делатель» – имей этот божественный нектар и будь счастлив».
«Аштавакра-самхита»
А потому отбрось любые деяния, лишь оставайся в конечном видении реальности без планов на будущее, без мыслей о достижениях и без надежд и цепляний».
Я думаю, что мы немного прояснили этот момент.
Есть ли еще вопросы?
Вопрос:
«Используете ли вы технику контролируемого сновидения?»
Да. Это раздел учения йога-нидра (йога сновидений).
Вопрос:
«Если так практиковать, то как строить планы в мирской жизни, чтобы не быть обусловленным? Ведь без замысла жизнь становится не интересной и не наполненной, даже если есть духовная осознанность и человек получил образование, если он не умеет играть в этой жизни так, как вы говорите».
На счет того, что жизнь становится не интересной без замысла, можно поспорить, заглянув в тексты и посмотрев, что думают по этому поводу махасиддхи или имея собственные переживания. Но жизнь практикующего в миру действительно может стать очень не интересной, потому что он будет в миру не адекватен. Поэтому такая жизнь больше подходит йогину-авадхуте или безумному авадхуте, поскольку живя в миру, вы все-таки не безумный авадхута, а вынуждены с ним считаться и работать. Поэтому здесь следует просто понять принцип разделения. Это означает, что когда вы строите какие-либо планы, то все-таки пока вы находитесь в миру, вы ими не связываетесь и не отождествляетесь, вы их всерьез не принимаете, а собственное осознавание вы отпускаете в состояние без надежды и без будущего. Однако у ложного эго много цепляний, оно очень изворотливое. Поэтому один из способов – правильная связь с духовным Учителем, принцип самоотдачи, служения не себе, а другим, неэгоистичная деятельность или деятельность анти-эго. Тогда вы можете планировать много, но плоды вам не принадлежат, эго не получит никакого удовлетворения, будет шакти, игра, действия, но цепляния будут отсекаться.
Вопрос:
«Вы сказали по поводу творчества в жизни. Если мирской человек способен творить и не отвлечен на концепции и религиозные темы, его жизнь становится наполненной, ибо он уподобляется, скажем, творческому началу. И как говорить о том, что есть творческое начало без замысла, если у каждого человека есть замысел?»
По этому поводу можно рассуждать много. Но я думаю, что если у тебя есть желание освободиться от сансары, то ты все обязательно когда-нибудь все это прояснишь лично с Учителем или через практику. Все вопросы станут на свои места, и будет найдено место творчеству, радости и всему прочему. В Учении нет ничего, что было бы ущербным. Я думаю, что самое главное – это обрести по-настоящему сильную связь с учением, с Учителем, получить благословение передачи и практиковать по-настоящему, зная, что наша цель – освободиться от сансары, превзойти собственное неведение и реализовать нашу пробужденную природу. Поскольку пробужденная природа сарвам (всеобщая полнота), то в ней находится место абсолютно всему, в том числе и творчеству. Однако приоритет отдается здесь, разумеется, не творчеству или кармическим активностям, а пробужденной природе. И если творчество исходит из нее, то это просто игра этой пробужденной природы, потому что здесь нет даже тени какой-либо малейшей эгоцентрической мотивации. Если же творчество исходит из малого «я», которое просто желает самоудовлетворяться таким образом, то это, конечно же, нельзя назвать практикой освобождения. Может в мирском смысле это и хорошая вещь, но, с точки зрения конечной цели (плода), она не имеет большой пользы. Не в этом дело. Можно творить, можно не творить, но вопрос в том, освобождаешься ты при этом или нет. Если для освобождения надо пожертвовать творчеством, то надо им пожертвовать, потому что это творчество еще не истинное, а исходящее из обусловленного понятийного ума.
Когда же пробужденное осознавание проявится, творчество обязательно будет его сопровождать, потому что творческая энергия и игра (танец) спонтанных энергий – это свита саморожденной Мудрости, это ее неотъемлемое качество. Всякий раз, когда мы выходим из непроявленного состояния, сразу же начинается творчество. Поэтому божеств или святых часто изображают танцующими или выражающими свои переживания песнями Пробуждения. Можно сказать, что вся жизнь непрерывно наполнена творчеством. Жизнь святого сиддха или безумного авадхуты – это непрерывный танец, экстаз и непрерывная песня. Однако он не думает при этом: «Я творю!» У него нет ни эгоистичной радости от творчества, ни сожаления, если он не может творить, потому что это истинное творчество исходит из самого высшего Источника. Поэтому, когда мы его реализовываем, этот вопрос сам по себе отпадает, поскольку Источник нашего исконного «Я» обладает спонтанной способностью к абсолютному творчеству. Можно сказать, что вся Вселенная – это творчество Абсолюта. И, как сказал один йогин, если представить Бога, то это не сухой педант с седыми пейсами в очках, а безумный музыкант или сумасшедший художник. Я сам занимаюсь творчеством, но я не рассматриваю это как средство самоуслаждения или возможность воздвигнуть себе памятник. Когда ваша ясность проявляется, она проявляется спонтанно, однако вы на это не обращаете внимания. Это подобно тому, что вы не думаете: «Надо мне дышать или нет?» – когда дыхание движется в легких.
Вопрос:
«Не будет ли поэтическое философское творчество Шри Ауробиндо хорошей иллюстрацией связи просветления и творчества?»
Да, многие махасиддхи были пандитами или мастерами чего-либо еще – так спонтанно проявлялась их энергия. К примеру, был один гончар, который лепил кувшины. До просветления он лепил кувшины и после просветления он тоже лепил кувшины, однако после просветления кувшины вращались сами и лепились из глины сами. Или были в Индии двое крестьян из касты дхоби – это низшая каста, подобная неприкасаемым (стирщики белья). Они получили передачу от одного махасиддха. Практикуя двенадцать лет, они продолжали стирать белье. Они обрели сиддхи (белье отбеливалось само) и стали очень известны как махасиддхи.
Вопрос:
«Однако не Боги горшки обжигают. Согласно концепции, зачем рождаются наполненности…»
Давайте сейчас обсуждать учение лайя-йоги. Мы не будем других вселенных касаться. Это другие вселенные, которые требуют другого видения и другого источника. Я здесь общаюсь по поводу лайя-йоги с теми, кто хочет изучать лайя-йогу.
Вопрос:
«Я это к тому, что человек может зарыть свой талант в землю, стремясь к чему-то непонятному, или если он не знает к чему конкретно стремиться. Потому что ученик не понимает до конца, что это такое, и зароет свой талант, не будет творить, не будет полезен людям…»
Тут полемика, в общем-то, не уместна. Если усердно практикуешь учение, ты все прояснишь, все становится ясным. Надо просто изучать учение и прояснять, что есть истинный талант, что значит его зарыть или отрыть и прочее.
Истинный талант – это наше осознавание. Если мы не открываем пробуждение, то мы его зарываем. Веды говорят, что человек, не реализовавший абсолютную природу, подобен убийце брахмана. То есть не следует путать истинный талант с его отблеском. Все остальные таланты – это просто мишура, химеры. Истинный талант – это потрясающее собственное осознавание, это Абсолют. И когда мы его реализовываем, все остальные таланты проявляются без всяких проблем.
Мы здесь обсуждаем вопрос освобождения и говорим о том, как нам освободиться от сансарного бытия. Какими бы мирскими талантами мы не пожертвовали, этого не будет много, потому что обусловленность сансарой – это вещь не такая уж несерьезная. Существует огромное количество людей, которые лежат сейчас в больницах и умирают. У них одно безумное желание – спастись. Перед ними бездна, и они не знают что делать. Они думают: «Если бы вернуть все назад…» Они готовы впитывать любое учение и практиковать его. Поэтому святые говорят: «Практикуя, помни о непостоянстве». Перед лицом непостоянства все твои измышления не так уж и важны. Потому что никогда не знаешь, когда закончится эта жизнь. Сегодня ты – человек, а завтра может наступить следующая жизнь. И в каком ты мире окажешься?
Вопрос:
«То есть критерием является служение религии?»
Я думаю, что все это концепции, пока еще обусловленные обычным социальным воспитанием.
Вопрос:
«Мне не совсем ясно, в чем суть разницы между дзеном и лайя-йогой?»
Можно сказать, что дзен – это экзотерическая лайя-йога, а лайя-йога – это экзотерический дзен. Дзен работает только с сознанием. Лайя-йога работает с сознанием и энергией. Если говорить другими словами, то от практики дзен происходит реализация в основном джняна-деха (тело сознания), если употреблять термины нашей школы. Мы же говорим о реализации трех тел, включая энергетическое тело и материальное. Разница в том, затрагивается относительный и абсолютный аспект или нет. Кроме пустоты у нас есть прана, излучение, звук, свет, тело и внешние обстоятельства. Дзен – это все-таки путь сутры, связанный больше с отречением. Лайя-йога – это все-таки больше путь ануттара-тантры, связанный с полнотой восприятия, хотя на начальных ступенях отречение тоже приветствуется.
Вопрос:
«А исходят ли сознание и энергия из одного и того же источника? То есть не являются ли они формой одного и того же?»
Разумеется, являются.
Вопрос:
«А как тогда можно работать с сознанием без энергии или с энергией без сознания?»
Можно на прасад есть хлеб, а можно белый или черный. Хоть это один и тот же хлеб, но оттенки у него разные. Все дело в тех акцентах, которые вы делаете. Если вы медитируете на пустоту, вас не интересует энергия, хотя она может быть задействована. Однако если она вас вообще не интересует, то она не созревает. Если же вы практикуете конкретные методы нада-йоги и джьоти-йоги, то вы работаете и с пустотой, и с энергией в виде звука и света. Вы знаете, что и как созревает, и добиваетесь конкретного результата.
Когда мы изучаем учение, возникает много разных непонятных вопросов. Но по мере прояснения все эти непонятные вопросы получают вполне удовлетворительные ответы, и все становится на свои места. То есть просто следует уделить больше внимания изучению учения. Второе, что следует сделать, – это занять позицию пустого сосуда при изучении учения. Мы можем бесконечно вести полемику и дискутировать, но вопрос не в том, чтобы вести полемику, а в том, чтобы изучать конкретную дисциплину. Здесь нужна определенная доля смирения. То есть, когда вы приходите к ядерному физику, то он говорит: «Изучай это, потом вот это и это». Если вы попробуете с ним вступать в полемику, то он скажет: «Ты сначала изучи, а потом мы с тобой о чем-то поговорим поконкретнее». То есть такая открытость, состояние пустого сосуда – это очень важно для того, чтобы быть восприимчивым к учению. Иначе через некоторое время мы из учения сделаем что-нибудь эдакое, что-то свое собственное, а оно тогда не сработает, не поможет нам, и мы подумаем: «Учение не дает плодов». Это называется «чистота передачи учения».
Часто святые говорят о том, чтобы Учения передавались в определенном контексте преданному ученику, и чтобы было четкое понимание того, как ему правильно следовать и как ему не следовать. Это подобно приготовлению алхимического снадобья. Если какой-то ингредиент не бросить, то пилюля бессмертия не получится. Если в лаборатории какие-то параметры нарушены (температура или давление), алхимическое золото не будет приготовлено, а получится что-то другое. Таким же образом Дхарма – это выплавление такого алхимического золота нашего осознавания и радужного тела. Поскольку это очень важно для нас и для нашей жизни, следует с большой тщательностью подходить к изучению практики методов.
Вопрос:
«Во многих тантрийских традициях, когда ученик вставал на путь, Учитель изменял его сознание за короткий промежуток времени, после этого он становился просветленным. Как у вас это дело поставлено?»
Поставлено… Во многих тантрических традициях начиналось все не только с шактипата, но и с других вещей.
Вопрос:
«Но я же не про другие вещи говорю, а про изменение сознания».
Шактипат работает на определенном уровне, когда энергия ученика пробуждена, каналы очищены, так же как и сознание.
Вопрос:
«А вы с чего начинаете?»
Я начинаю с того, что логически объясняю ученикам учение. Я объясняю им, каковы принципы понимания учения. Если ученик понимает, то это означает, что обучение уже началось. Когда ученик стремится дальше, я ему даю другие задания. Обычно, согласно учению тантр, говорится, что прежде, чем передавать ученику учение, Учитель должен испытать его разными способами. То есть ученик должен быть способным поднести свое тело, речь и ум, прежде чем он получить учение. Затем он должен оставаться с Учителем двенадцать лет, занимаясь служением. В первые годы Учителю в тантрах предписывается иногда даже намеренно ругать или оскорблять ученика, чтобы спровоцировать его на гнев, обиду и прочее. Если он впадет в уныние, угнетенность и уйдет, то считается, что он не готов получить учение. Если даже передать что-то такому ученику, то у него при последующих опытах будут нарушены самаи. Поскольку его вера слабая, он не является достойным сосудом. Но у нас не практикуется такое. Я просто разъясняю, что такой подход есть.
Я начинаю с того, что говорю, что нужна сильная вера за пределами логики. Ум, интеллект и ложное эго не помогут, потому что в традиции тантры Учитель рассматривается как проявление Абсолюта. В конечном счете мы должны завершить реализацию Абсолюта в самом себе, то есть мы должны открыть себя как Абсолют. А если у нас не хватает веры понять, что Учитель – это Абсолют, то открыть себя как Абсолют не хватит веры и подавно. Принципы тантры расходятся с обыденным видением или обыденным пониманием: на духовном пути А равно В, дважды два равно пять, а не четыре.
Однажды Кришна в диалоге с Арджуной указал ему на летящую птицу и сказал:
– Смотри, это – ворона.
Арджуна сказал:
– Да, это – ворона.
Через некоторое время Кришна сказал:
– Смотри, какая же это ворона? Это утка летит!
Арджуна согласился:
– Да, пожалуй, это – утка.
Потом Кришна сказал:
– Да, нет же, это не утка, это – голубь.
Арджуна опять согласился:
– Точно, это – голубь.
Кришна сказал:
– Да ты болван! Со всем, что тебе говоришь, ты соглашаешься. У тебя своего мнения нет, что ли?
Арджуна ответил ему:
– Не такой уж я и болван. Поскольку ты – мой Гуру, то для меня гораздо важнее посмотреть на эту птицу твоими глазами. И мне не важно, чем она является, потому что и утка, и ворона – это все иллюзия.
Это принцип Гуру-йоги или сонастроенность с энергией Гуру. Другими словами, чтобы быть сонастроенным с энергией Гуру, мы должны открыться этой энергии и посмотреть на мир глазами его видения. Такая сонастроенность называется принципом преданности или Гуру-йогой. Обычно это не объясняется начинающим. Однако, если вы поговорите со святыми или опытными практикующими, они скажут вам, что такая сонастроенность с энергией Гуру – это больше пятидесяти процентов успеха в духовной практике. Разумеется, вопрос не в том, чтобы обрести преданность некоему человеку, даже если он очень умен или вам нравится. Думать так – это значит обрести новые иллюзии.
Гуру в тантрической традиции рассматривается не как тело, не как ум. Бессмысленно рассматривать Гуру как человека или как набор каких-то концепций, менталитет. Гуру рассматривается как абсолютное бытие, как исконный свет саморожденной Мудрости, который проявляется посредством этого тела. Фактически Гуру – это сам ученик, только в другом теле и в пробужденном сознании, который указывает на тот же свет внутри ученика. Когда в практике Гуру-йоги сознание ученика смешивается с сознанием Учителя, то ученик естественным образом входит в состояние передачи ума и открывает это состояние. Поэтому Гуру-йога означает такое смешивание. И это то, с чего я начинаю объяснение учения ученикам. Не слишком пытайтесь умом понять учение, а попытайтесь открыться, чтобы такое смешивание начало работать, и тогда внутри вас будут происходить изменения. А концепции и все умственные вопросы потом будут удовлетворены.
Разумеется, такое возможно только в том случает, если мы решаем практиковать учение. Это нас не касается, если мы просто любопытствующие. И хотя мы изучаем многообразные теории, практика все-таки важнее. Поэтому мы говорим, что учение находится за пределами концепций. Концепции хороши, чтобы прояснить кое-что, однако подлинное обнаженное осознавание алогично, безумно, можно сказать, абсурдно. Чтобы сделать прорыв и открыть его, нам нужны некоторые концепции. Поэтому говорят, что есть шуньята махасиддхов, или прямое переживание пустотности, которое дается прямым введением, минуя слова и доктрины. Мы получаем живой вкус осознавания, и все наши вопросы отпадают сами собой. Когда мы получаем живой вкус обнаженного осознавания, нам нет больше нужды заглядывать в учебники, нам нужно его только подтвердить и правильно практиковать. Поэтому можно сказать, что когда мы в лайя-йоге опускаемся до некоторых теорий и концепций, это некий отход от подлинной практики. По-настоящему же обычно ученик практикует, а затем говорит:
– У меня такое-то переживание. Я практикую такую-то осознаность.
Учитель говорит ему:
– Да, продолжай, держись этого и делай то-то.
Или же Учитель может сказать:
– Нет-нет, это вообще не то. Иди и ищи дальше.
И не надо никаких концепций. Такой метод, относящийся к прямому введению, связан также с состоянием осознанности без концепций. Мы делаем метод, и он работает.
«Виджняна-бхайрава-тантра», шлока 58
«В движущейся повозке посредством ритмических покачиваний – ощущай. Или, когда повозка остановится, раскачивайся по невидимым кругам все медленнее и медленнее».
Вы пытаетесь расслабиться, отпустить свой ум, при этом оставаясь в бдительном осознавании. Сидя в удобной позе (сукхасане), вы слушаете ритм музыки. Не анализируя ее, не интерпретируя, вы просто находитесь в безвыборочном состоянии осознанности и позволяете своему телу откликнуться на эти вибрации. Тогда выполняются такие вращения. Эти вращения выполняются больше нижней частью тела, чем верхней. Сначала эти вращения совершаются по малому кругу, затем радиус круга увеличивается. А потом они снова уменьшаются и становятся все медленнее. При этом взгляд направлен вниз, то есть веки чуть-чуть прикрыты. Это один из пяти взглядов в тантре, который используется для объединения сознания с праной. Когда мы так практикуем, мы чувствуем некую пульсацию энергии в нижней части тела в районе копчика. Это может переживаться как тепло, пульсация, вибрация или бурление. Мы находимся в безвыборочном обнаженном осознавании, интегрируясь с этой энергией. Такой принцип в тантре называется махасукха (великое блаженство или единство блаженства и пустоты). В практике шамбхави-мудры, которую мы используем, очень важно понять этот принцип, когда тело включается в созерцание. В противном случае в созерцании будет использовано только сознание, и практика будет безжизненной, вялой и касаться только сознания.
Итак, мы просто созерцаем. Если возникают мысли, мы не следуем за ними, оставляем их, позволяем им исчезнуть. Когда мы выполняем вращения, спина должна быть прямой. Благодаря этому ветры начинают входить в центральный канал.
На второй стадии мы выполняем йони-мудру, или шанмукхи-мудру (другое ее название). Это означает, что примерно через три, пять или семь минут мы произвольно останавливаемся и выполняем йони-мудру. В йони-мудре мы закрываем глаза, уши, рот и нос пальцами и слегка надавливаем ими на глазные яблоки. Даже не надавливаем, а просто слегка их вращаем, едва касаясь, как перышком. И в это время мы пытаемся осознать внутренне пространство и фотизмы, то есть все световые энергетические явления, которые могут возникнуть. Делая таким образом йони-мудру, мы пребываем в созерцании.
Спустя некоторое время мы прекращаем йони-мудру, выполняя ее до тех пор, пока у нас хватит дыхания. После этого принимаем обычную позу, расслабляемся и смотрим вперед в пространство расфиксированным взором. Выполняя шамбхави-мудру, мы пытаемся отбросить прошлое, будущее и настоящее, не выносить ни суждений, ни интерпретаций, а пребывать в состоянии таковости. Мы сидим таким образом некоторое время (так же три или пять минут).
Таковы три части медитации. Затем мы снова начинаем вращение.
Вращение занимает большую часть, йони-мудра – меньшую, сидение в созерцании – среднюю часть. Таким образом, мы практикуем эти три момента в медитации, начиная и заканчивая самостоятельно. Благодаря этому ветры начинают входить в центральный канал, и обнажается тонкая ясность, которую мы распознаем. Мы в ней просто остаемся. На второй стадии мы пытаемся пребывать в ней с открытыми глазами. Этого достаточно для объяснения.
Если нет вопросов по самой практике, сейчас мы начнем непосредственно практику.
Вопрос:
«Вращение по часовой стрелке или нет?»
Вращение может делаться в обе стороны. Дыхание не регулируется. Принцип здесь заключается в том, что следует убрать различные виды регулирования. То есть естественное состояние предполагает, что мы как раз не регулируем, а пребываем в естественном осознавании. Если мы что и регулируем, то это отвлечение от осознанности. Когда такие отвлечения возникают, мы сразу же возвращаемся к пребыванию в осознанности.
Цикл вращения выполняется примерно три-пять минут, йони-мудра – одну-две минуты, сидение в присутствии – три-четыре минуты.
Практикуя таким образом некоторое время, вы получаете мощную расу или вкус осознанного присутствия, на который можно опираться и работать с ним дальше. Когда такое осознавание возникает, вы не пытаетесь его каким-то образом контролировать, улучшать или генерировать (усиливать). Вы все больше расслабляетесь и отпускаете. «Отпускание» и «расслабление» – это крайне важные термины в лайя-йоге.
Практика начинается с мантры Прибежища, после которой делается простирание. Мантра Прибежища означает факт принятия Прибежища. Если такого факта нет, передача практики не происходит. Принятие Прибежища означает, что мы находим ценность в выполняемых практиках и учении, ценность в общине практикующих, в поле которых мы практикуем, и ценность в Наставнике (духовном Учителе), от которого получаем практику. И любые методы могут передаваться только в контексте понимания такой ценности. Если такого контекста нет, то сама передача в принципе невозможна, поскольку она не действует.
