03.05.2003

Текст «Эллам Ондре» (Все – Одно) Субраманьям Виджай Р., глава шестая «Эго».

Текст:

«Эй, эго! Все зло, произрастающее в этом мире, от тебя. Множество царей и мудрецов создали множество законов и философских учений, чтобы уничтожить тебя. Сколько уже времени стараются они это сделать. Но – увы! Ты, оставаясь невредимым, лишь прячешься, чтобы проявляться вновь и вновь. Разве не настало время твоей гибели? Да, конечно, настало! Другой субъект взялся убить тебя – это вселенское «Я», «Брахма ахам бхава», именуемое переживанием «Я есмь Брахман».

Эй, эго! Не считай своего врага равным себе. Ты подвержено гибели, тогда как Он – неуничтожим. Ты полно самодовольства как «я», поскольку всегда видишь отличие между «я», «ты», «он». А твой враг не имеет самонадеянного «я». Почему? Потому что Он объединяет все различия, все растворяет в Себе, всех считает Собой. Ты испытываешь к Нему враждебность, потому что Он пришел уничтожить тебя. Но у Него к тебе вражды нет, ведь в Его присутствии тебя не увидишь. А тебя Он считает одной из частей Своего тела. Поблизости от Него ты само уничтожаешь себя своей ложностью. А Он и не стал бы думать о твоем убийстве, поскольку, с Его точки зрения, у тебя содержания нет. О, эго! Хоть Он тебе и враг, ты – не враг для Него. Можно сказать короче: «Ты само себе враг»».

Знайте, как только вы встали на духовный путь, это значит, что вселенское «Я» решило убить ваше эго. Здесь масштабы совершенно другие: счет идет на кальпы, которые эго существовало. Эго – это символ иллюзии, отождествления себя с телом, обусловленности законом причин и следствий, умом и всем, что есть двойственного. Когда есть эго, то нет Абсолюта, а когда есть Абсолют, то нет эго. Поэтому путь пробуждения закончится чем-то одним.

Текст:

«Эй, эго! Не считай своего врага равным себе. Ты подвержено гибели, тогда как Он – неуничтожим. Ты полно самодовольства как «я», поскольку всегда видишь отличие между «я», «ты», «он». А твой враг не имеет самонадеянного «я». Почему? Потому что Он объединяет все различия, все растворяет в Себе, всех считает Собой. Ты испытываешь к Нему враждебность, потому что Он пришел уничтожить тебя. Но у Него к тебе вражды нет, ведь в Его присутствии тебя не увидишь. А тебя Он считает одной из частей Своего тела. Поблизости от Него ты само уничтожаешь себя своей ложностью. А Он не стал бы думать о твоем убийстве, поскольку, с Его точки зрения, у тебя содержания нет».

Уничтожается не эго, а сам факт его реальности, отождествления с ним. Это подобно обнаружению факт отсутствия платья у голого короля: с самого начал его не было, но только теперь это обнаруживается. Когда наша исконная природа обнаруживает свое сияние, то факт несуществования эго мгновенно обнаруживается, и тогда мы меняем нашу точку зрения на мир, на себя и на бытие. Поэтому нет нужды специально пытаться как-то убить эго, потому что, скорее всего, это будет то же самое эго размышлять о том, как себя убить.

Мы привносим свет исконной осознанности, а что будет с эго и прочими вещами – это уже не наша забота. Свет исконной осознанности вспыхивает в момент созерцания. Когда мы обретаем намерение полностью переподчинить себя ему, происходит такая передача власти – самотрансценденция.

Текст:

«О, эго! Хотя Он тебе и враг, ты – не враг для Него. Можно сказать короче: «Ты само себе враг». Почему? Дело в том, что из-за своей алчности ты, бродя повсюду, возникаешь и перед этим Великим. В этот момент и наступает твоя гибель. Поэтому, поглощая тебя, делая несуществующей тьмой, Вселенское Я властвует как вездесущий Свет.

О, эго! Злу, причиняемому тобой, нет предела. Нет для тебя удовольствия больше, чем возвысить себя над другими. Нет для тебя удовольствия больше, чем унизить других. Нет счета твоим вожделениям, чтобы из всех имен тебя называли самым великим, чтобы в твоем облике видели лишь красоту, чтобы все тебя почитали, чтобы никто тебе не перечил, чтобы все думали, что выше тебя нет ничего. Ох, как ничтожна твоя жизнь! Что за мысли у тебя? Сколько ты творишь зла! При этом ты все же не удовлетворено своими мыслями, тем, что так отделяешь себя от других. Почему? Да потому, что все это присуще каждому. Какова же твоя доля в том, чем обладают миллионы людей? Раз так, то нечего тебе и думать о подчинении себе всего».

Все, что отличается от Абсолюта, все, что происходит бессознательно в разрыве с абсолютным видением, мы называем эго. Когда переживания оторваны от абсолютного видения – это эго, когда они нераздельны – это энергия Абсолюта. Как различить эго и энергию Абсолюта? Когда это эго, мы испытываем привязанность, неудовлетворенность, суженность и скукоженность ума, у нас есть подпадания под обстоятельства, тяжеловесность, цепляния, порождение страха потерять и надежды получить. Когда же переживание нераздельно с Абсолютом, то ничего этого нет, а есть парение, величайший восторг и радость освобождения. Нет никакой привязанности, есть тотальная полнота переживания осознанности. А все воспринимаемое видится недвойственным, подобным игре, поэтому всегда есть легкость и просветляющий свет присутствия.

Йогин, практикующий созерцание, – этот тот, кто учится постоянно обнажать свет и выслеживать поползновения своего эго. Усиливая свет своей осознанности, он привыкает все больше полагаться на него, доверять ему и действовать, исходя из него. Выслеживая свое эго, он все больше отворачивается от него.

Текст:

«Прислушайся к моему дружескому совету. По правде говоря, тот, кого ты считаешь своим врагом, на самом деле твой настоящий друг. Ему известно, как привести тебя к подлинному благу и величию. Отдай себя Ему. Он будет милостив к тебе, Он не будет смотреть на тебя как на Своего врага. Он – это вселенское «Я» (Я есмь Брахман).

Если ты отдашься Ему (вселенскому «Я»), то сразу же, сколько ни старайся, не узнаешь, какую славу Оно уготовит тебе. И от меня, что бы я тебе ни говорил, этого не узнаешь. Это будет плодом твоего собственного опыта, который ты обретешь, если отдашь себя Ему. Несомненно, Оно не поставит тебя на какое-то незначительное место, Оно предложит тебе положение не меньшее, чем свое собственное. Поэтому полностью отдай себя и тебе нисколько не придется опасаться за свою судьбу. Ты можешь всегда вернуться обратно, если радость не овладеет тобой сразу же в момент обретения этого прибежища. Подобно тому как пьющий молоко сначала чувствует вкус, а выпив, с великим удовлетворением утоляет голод, так и ты, достигнув Его прибежища, испытаешь сначала приятное чувство, а потом – как плод обретения – Совершенное Блаженство, лежащее за пределами двойственности удовольствия и боли».

Изначальное Бытие абсолютно совершенно. Прямо сейчас есть великий океан нектара, великий океан света, который не зависит от усилий и практик. Просто признать этот факт и полностью отдаться этому океану уже достаточно. Разумеется, сначала трудно понять, каким образом это возможно. И если мы попытаемся сотворить некие модели такой отдачи, то это будет очередным усилием. Такое предание осуществляется за счет отпускания себя, за счет убирания собственных надежд и цепляний. Другими словами, это жизнь в предельной простоте, когда, настраиваясь на великое счастье, чувствуешь себя удовлетворенными от момента к моменту и входишь все больше в эту удовлетворенность. Тогда эта удовлетворенность начнет перерастать во вселенское пламя, которое будет полыхать, плавить ум и даже кости.

Текст:

«После того как ты достигнешь этого прибежища, каким будет твое новое имя? Нет имени, кроме твоего имени. Веды превозносят тебя; восхваления людей – о тебе; сущность учений всех религий – ты само. А какой будет теперь твоя форма? Все формы – твои. Нет формы, не являющейся твоей. В храмах поклоняются тебе. В Ведах речь о тебе. Праздники справляются для тебя. А какой может быть твоя сила? Только в твоем присутствии движется этот мировой порядок. Тобой существует и то, и это, и так, и иначе – как оно есть. Коротко говоря, все восхваляют тебя и свидетельствуют о тебе. Они обязаны это делать. О, эго, о таком своем положении ты никогда прежде даже и не мечтало. Но теперь – иди. Оставь свою заносчивость. Твоего прихода ждет вселенское «Я».

Намерено ли ты пробудиться от сновидения или хочешь продолжать его? Сколько длится то, что ты видишь во сне? Оставь сонливость и лень. Пробудись! Будучи свидетелем своих собственных умственных представлений, зачем ты фантазируешь впустую, основываясь на них? Просто найди того, кто видит эти представления».

Когда ум отклоняется от созерцания, ему всегда следует сказать: «Зачем ты фантазируешь впустую?» При этом с фантазиями ума не следует бороться. Свойство ума – производить энергию мыслей, свойство мысли – течь. Если мы будем искусственно блокировать мысли, то, скорее всего, эта энергия будет только накапливаться, принося нам излишнее беспокойство. Поэтому мы говорим, что течение ума и собственно мысленные фантазии не являются чем-то пагубным. Вопрос в том, что мы перестаем считать их реальными и придавать им такое значение как раньше. Мы знаем, что они подобны кругам на воде. Позволив мыслям и фантазиям ума проявляться, мы тем не менее никогда не следуем за ними. Все наше внимание тотально сосредоточено на другом – на этом вселенском источнике света. Причем наше внимание сосредоточено с такой полнотой и самоотдачей, что нам просто нет никакого дела до мысленных фантазий. Что-то вращается на периферии, но какое нам до этого дело? Ум хочет пофантазировать, критикуя другого, а мы при этом думаем: «Ум, зачем ты продолжаешь эти фантазии? Я не буду это поддерживать. Мое дело – смотреть на свет нерожденного осознавания». Ум хочет пожалеть себя, помечтать о наслаждениях в сансаре и прочих вещах, а мы говорим ему: «Ум, ты можешь пофантазировать, конечно, но теперь тебе меня не одурачить. Я буду созерцать этот исконный свет, потому что я знаю цену твоим фантазиям. Они называются «шесть миров сансары» и длятся они всего лишь от рождения до смерти».

Когда мы занимаем такую позицию, то внезапно все фантазии ума и планы полностью обесцениваются даже в самой их глубине, и тогда мы понимаем, что кроме этого света исконного «Я» у нас больше нет ничего, у нас нет твердой почвы под ногами, на которую бы мы могли опереться. Однако, по мере того как наше доверие этому свету возрастает, мы чувствуем, что обрели самую твердую почву, которая только возможно, а вся остальная почва очень зыбкая. Эта твердая почва не может быть разрушена даже в момент пралайи (растворения Вселенной).

Человеческие взаимоотношения могут разрушиться, ваши лучшие друзья могут стать вам врагами. Я видел это не раз; были даже случаи, когда монахи, которые ели из одной тарелки, подавали в суд друг на друга. Ваши привязанности могут разрушиться – это я тоже видел не раз. Горячо любящие вас отец и мать могут даже проклясть вас, если вы последуете Дхарме. Ваши планы, надежды и прочее тоже могут потерпеть крах. В конце концов разрушается и носитель эго – тело. Ваши медитативные опыты, развиваясь, могут подвергнуться препятствиям, а вместо света и дхьяны могут возникнуть голодные духи, скверные видения и дурные состояния. Такое бывает очень часто с отшельниками и медитаторами. Ваша кумбхака может не вырасти, и падмасана тоже может подвести вас когда-нибудь. Я сам это испытал на себе, стараясь выполнять техники по десять часов в сутки месяцами. И что вы тогда будете делать? Вы почувствуете, что потерпели крах. Весь смысл вашей жизни окажется под угрозой, если вы захотели достичь только кундалини-йогой или только техникой медитации. Ваши мечты о ритритах могут не сбыться. Что вы будете делать?

То, что исчезает, является временным, непостоянным и ненадежным. Мы же говорим о том, что не может исчезнуть, не может быть подвержено влиянию. Это то, что уже есть и было всегда, еще до нашего рождения. Это безупречный свет исконной Мудрости нашего «Я», который есть уже прямо сейчас. Поэтому мы с вами говорим о пути мгновенного пробуждения. И когда мы уповаем на этот свет, мы внезапно видим, что, даже когда мы теряем все, мы не потеряли ничего. Пока мы имеем этот свет, мы имеем все, потому что он является источником. Когда же мы теряем этот свет, то, даже если у нас есть иллюзия обладания многими вещами, мы фактически теряем все.

Текст:

«Не обманывай себя, полагая, что ты – что-либо из того, что возникает и умирает в тебе. Просыпайся. Как только проснешься, тотчас узнаешь, что выше этого пробуждения ничего нет. Вставай! Вселенское «Я» ждет, чтобы насладиться твоим пробуждением. Не бойся, что твое нынешнее сновидение прекратится. Сразу после пробуждения ты сможешь увидеть тот же сон еще лучше».

Сразу же после пробуждения мы можем увидеть всю ту реальность, которую, как нам казалось, мы боялись потерять. Она никуда не исчезнет. Однако мы увидим все предельно ясно и с другой позиции. Все останется: деревья, коровы, камни. Тем не менее все исчезнет, потому что теперь вы сами будете деревьями, камнями и другими людьми.

Текст:

«Тебе не надо будет смотреть его как сейчас, в обманчивом опьянении. Ты будешь понимающим, улыбающимся свидетелем своего сновидения. Оно покажется тебе некой шуткой, а не бременем. В сновидении образы твоего ума принимают формы. Проснись и познай свое сновидение только как сновидение. Ты не должен обманываться, принимая сновидение за состояние бодрствования. Познай это сновидение как некую грезу. Для этого ты должно достичь состояния «Я есмь Брахман», вселенского «Я». Я обращаюсь к тебе ради твоего блага, а не моего собственного интереса. Не должен ли ты поверить и действовать, а затем отвратиться, если в этом нет блага? Как я могу помочь тебе, если даже этот совет бесчисленных мудрецов будет отвергнут тобой как бесполезный? Нет состояния выше, чем это. Ты обретешь благо. Другие через тебя обретут благо. Но не проявляй свою гордыню даже в этом вопросе! Действуй! Вселенское «Я», Сознание «Я есмь Брахман», – это твоя собственная сущность.

О, эго! Посмотри на свое рабское положение в этом мире. Сколь плачевно оно! Каждый выступает против тебя. Стоит тебе сказать: «Это – мое», другие тотчас говорят: «Нет – мое», «Нет – мое». Скажешь: «Я одно – великое», а другие говорят: «Почему? Единственно мы – великие». Все, кроме тебя, враждебны тебе. От горестей, которые они тебе причиняют, твоя лихорадочная фантазия возрастает в миллионы раз. А не завоюешь ли ты высокое положение, отдав себя Единому? И вот уже все твои враги уважительно поклоняются тебе, любят тебя! Стоит тебе сказать: «Все – для вас», – и все, безусловно, – твои друзья. Есть Единое, которое может даровать тебе такое великодушие. Им является состояние «Я есмь Брахман», вселенское «Я».

Скажу только одно слово. Не из моей гордыни исходит это слово. Сказать его – мой долг. Я произношу его не ради своего блага, не ради твоего блага. Ради всеобщего блага. Истина есть «Брахма ахам бхава» – Вселенское, «Я есмь Брахман», «Я».

Да служит нам опорой великий свет Милости, великое Сострадание!»