13.05.2003

Продолжение жизнеописания Наропы.

Текст:

«Пройдя двенадцать тяжелых испытаний, Наропа получает учение.

Поднимаясь на крышу храма Атантра, Тилопа молвил:

– Если хочешь получить наставления, следуй за мной. Будь у меня ученик, он бы спрыгнул с этой крыши.

Наропа подумал:

– Должно быть, он приказывает мне прыгнуть.

Когда он упал на землю, острая боль пронзила его тело. Услышав, как он стонет, Тилопа спросил:

– Что с тобой, Наропа?

– Этот глиняный горшок тела, полученный в результате созреваний прошлых действий, разбился и теперь я подобен трупу, – отвечал Наропа.

– Этот глиняный горшок тела, возникающий из привязанностей к своему «я», может разбиться, Наропа. Смотри же в зеркало Ума, где лежит линия преемственности, тайное учение – исполняющая желание драгоценность тантры, – молвил Тилопа».

Тилопа словно издеваясь, спрашивает: «Что с тобой, Наропа?» На самом деле здесь Напора олицетворяет ложное эго, а Тилопа – истинную недвойственность. И Тилопа не зря таким образом спрашивает. Он хочет показать Наропе, что, с точки зрения недвойственности, с ним ничего не произошло, что то, что происходит с его телом, происходит неизбежно. Линия преемственности тайного учения, о котором говорит Тилопа, находится в зеркале Ума.

Текст:

«С этими словами Гуру передал ученику исполняющую желание драгоценность – учение четырех линий преемственности. В течение года Наропа медитировал, согласно этим учениям. И снова Наропа сделал подношение, совершил простирание и попросил дальнейших наставлений.

– Иди за мной, – молвил Тилопа, и Наропа последовал за ним.

Тогда Тилопа попросил его прыгнуть в три огромные пламенеющие груды сандаловых поленьев. Когда Наропа вышел из огня со страшными ожогами, Тилопа спросил:

– Что с тобой, Наропа?

– Колесо сандалового огня слилось с поленницей моего тела, и потому я страдаю, – отвечал Наропа.

– Поленница тела, возникающая из привязанности к «я», может сгореть, Наропа. Смотри же в зеркало Ума, где лежит самая, тайное учение, исполняющая желание драгоценность тантр, – молвил Тилопа.

С этими словами он передал своему ученику наставление об исполняющей желания самае, и в соответствии с ними Наропа медитировал в течение года».

Здесь Тилопа дал наставления Наропе о самае. Что это была за самая? Это было учение о единой самае созерцания. Когда мы говорим о различных самаях, то считается, что в ануттара-тантре самая высшая из них – это единая самая созерцания, которая объемлет все и превосходит все. Ставя Наропу в такие неудобные ситуации, Тилопа показывает ему, что сансара может обернуться к тебе и такой стороной, что у тебя нет другого выхода, кроме как надеяться на зеркало природы своего Ума, что ты должен обрести в ней подлинную уверенность и веру в это состояние. И когда Наропа в очередной раз сталкивается с подобной ситуацией, то все в нем, что не является истинным созерцанием, в мгновение отсекается.

Текст:

«И снова Наропа попросил наставлений, и Тилопа сказал:

– Перекинь мост своего тела через эту реку, кишащую пиявками.

Наропа подчинился, думая, что Учитель хочет перейти на другой берег, однако упал в воду.

– Что с тобой, Наропа? – спросил Тилопа.

– Я упал в воду, пиявки проникли в мое тело, и потому, беспомощный, я страдаю, – отвечал Наропа.

– Тело, возникшее из привязанности к «я», может утонуть, Наропа. Смотри в зеркало Ума, тайное учение, исполняющая желание драгоценность тантр, – отвечал Тилопа. С этими словами Гуру передал своему ученику полное учение».

Часто, когда мы слышим учение о природе Ума и пытаемся практиковать созерцание, у нас возникают многочисленные отвлечения. В общем, в начале практики фактически мы имеем девяносто процентов отвлечений и чуть-чуть созерцания, поскольку наш сансарный ум просто еще не привык созерцать. Можно сказать, что мы еще не обрели великую веру в это созерцание. Кода же мы сталкиваемся с чем-либо в сансаре, то внезапно мы видим, что все эти вещи подобны пузырям на воде, что нам некуда спрятаться от них, нам не за что уцепиться, что ничто, кроме этого самого естественного состояния, не работает.

Тилопа кажется настоящим разбойником. Его поведение имеет мало общего с традиционной или ортодоксальной Дхармой. Но, в общем, он действует в духе «безумной мудрости» сиддхов-авадхутов. Можно даже подумать, что у Тилопы нет сострадания, однако на самом деле Тилопа испытывает самое огромное сострадание к Наропе. Видя его карму, он дает ему возможность в короткое время освободиться от иллюзий. Трудно понять такое поведение с точки зрения обычной человеческой логики. Однако кто знает, может быть, если бы не такие суровые наставления Тилопы, то Наропа до сих пор бы практиковал, переродившись еще раз тридцать, испытывая различные страдания, которые Тилопа помог ему отмыть в течение всего одной жизни. Фактически каждое такое испытание – это закрытие одного перерождения.

Текст:

«Через год Наропа вновь попросил наставлений, и Тилопа сказал:

– Если тебе нужны учения, принеси мне бамбуковую трость, огонь и масло.

Тилопа наполнил маслом бамбуковую трость, подогрел ее на огне и проткнул тело Наропы во многих местах. Когда Наропа закричал от боли, Тилопа спросил:

– Что с тобой, Наропа?

– Это тело – узел, завязанный двойственным восприятием, и потому я страдаю, – отвечал Наропа.

– Узел тела, полученного в результате созревания кармы, может развязаться, Наропа. Смотри же в зеркало Ума, где лежит внутреннее тепло, тайное учение, исполняющая желание драгоценность тантр, – молвил Тилопа.

С этими словами Гуру передал своему ученику наставления по практике туммо в полном объеме».

Мы часто говорим, что есть определенный признак глубины созерцания, когда ум объединяется с праной. Эта ступень называется стадией тепла или ступенью мистического тепла (шуддхи-ушанам). Вначале такое тепло йогин достигает кундалини-йогой и крийа-йогой. Когда же его каналы очистились, а праны стали чистыми пранами мудрости, то такое тепло в нем вырабатывается силой самого созерцания. К примеру, если вы медитируете 4БСБ и медитируете на исконный Свет присутствия с большой преданностью, то ваша анахата-чакра сильно работает, и тогда ветер, двигаясь по каналам, дает такое тепло без техник. Святой Тукарам таким образом реализовал бессмертное тело силой одной преданности. Его преданность была настолько велика, что она расплавила в нем праны, каналы и даже кости.

Часто сиддхи дают ученикам наставления о том, как объединить какую-либо эмоцию или чувство с присутствием недвойственности. Обычно, когда мы слышим об эмоциях или чувствах, мы думаем: «Это все не относится к природе Ума. Природа Ума и осознавание выше этого». Однако, когда мы раскрываем природу Ума, пребывая в осознавании, мы понимаем, что прана, эмоции связаны с энергией, а принцип единства блаженства и пустоты заключается в том, что мы объединяем осознавание с различными элементами в чакрах. Истинный йогин – это тот, кто знает пять пространств в своем теле. Пять пространств – это пять элементов, из которых состоит наше тело.

Вначале эти пять элементов загрязнены. Существует пять основных клеш, которые соответствуют пяти элементам: гнев, вожделение, жадность, привязанность и гордость. Когда же мы сначала раскрываем исконное осознавание на уровне ума, то затем мы учимся чувствовать такое осознавание в каждом из элементов, либо благодаря сутре единства блаженства и пустоты, либо практикуя объединение с элементами, медитируя на землю, воду, огонь и т.д. Так или иначе, когда-нибудь мы начинаем понимать, что присутствие находится не только в сознании и в голове, а оно может быть приложено к любой точке тела. Тогда мы начинаем переживать пять просветленных пространств внутри нашего тела. Когда элемент в теле объединяется с осознаванием, постепенно он очищается, и вместо загрязненной чакры возникает чистое светящееся пространство мудрости. Это как пять пространств или пять поясов света: желтое пространство равностной мудрости элемента земли в муладхара-чакре; белое пространство зерцалоподобной мудрости элемента воды в свадхистана-чакре (пратибимба-видья); красное пространство элемента огня в манипура-чакре – различающая мудрость (вивека-видья); зеленое пространство чистого элемента ветра в анахата-чакре (крийя-видья) и сине-фиолетовое пространство чистого элемента эфира в вишудха-чакре (сомараса-видья) – интегрирующая или всеохватывающая мудрость.

Таким образом, после того, как мы на пути сутры достигаем пробуждения ума и естественного состояния, наша следующая практика – это смешивание естественного созерцания с элементами в теле. Поэтому в «Горакша-паддхати» махасиддха Горакша говорит: «Истинный йогин – это тот, кто знает пять пространств в своем теле». Когда же мы открываем эти пять пространств в своем теле, нам нет нужды больше делать кумбхаки или другие техники, хотя мы можем продолжать их делать. Простым созерцанием мы переносим присутствие вниз тела или в середину, и там вспыхивает пространство света определенного элемента. Разумеется, это предполагает, что наше созерцание глубокое. Тогда элемент начинает двигать ветер, ветер входит в сушумну, и мы переживаем присутствие, окрашенное силой того или иного элемента. Мы понимаем, что присутствие – это не некое безжизненное или чисто умственное состояние, что оно имеет энергию и определенную бхавану в каждом из элементов. Наконец, лучшие из сиддхов – это те, кто полностью расплавляют пять элементов в своем теле, превращая их в пять чистых пространств света. Поэтому их энергии свободно играют в пространстве, не имея фиксированной формы. Такой йогин чувствует себя не столько как тело, а как пять различных видов пространства.

Текст:

«Через год Наропа вновь попросил наставлений. Тилопа, в то время живший в пещере, сказал ему:

– Принеси мне вареного риса.

Наропа удалился, нашел семью, у которой в тот вечер было много гостей, и попросил у хозяев риса. Когда Наропа возвратился и поднес рис своему Учителю, Тилопа от удовольствия причмокнул губами и с аппетитом принялся за еду. Закончив трапезу, он сказал:

– Принеси мне еще.

– Вряд ли мне дадут еще, – возразил ему Наропа.

В ответ Тилопа дал ему зеркало, цепь, сосуд с водой, котел и пояснил:

– Если они откажутся дать тебе рис, забери у них силой.

Наропа снова подошел к дому и увидел, что гости вышли на улицу. Войдя в пустой дом, он подбежал к котлу с рисом, который казался еще соблазнительнее, чем в первый раз. Он схватил котел и кинулся прочь. Увидев, что он делает, гости бросились за ним в погоню. Тогда Наропа кинул в них зеркало, и оно обратилось в озеро, преградившее путь разъяренной толпе. Люди поплыли за ним на лодках, но Наропа бросил в них цепь, и та превратилась в громадную гору. Но преследователи не унимались, они стали карабкаться на гору. Тогда Наропа швырнул в них сосуд с водой, и тот обратился в полноводную реку. Но люди переплыли и поток. Тогда Наропа бросил в них котел, и тот обратился в железный домик, где Наропа и укрылся. Поняв, что внутрь им не войти, преследователи разложили вокруг дома костры из сандаловых поленьев. Когда жар стал невыносимым, Наропа выскочил из укрытия. Люди набросились на него и принялись безжалостно избивать его. В тот же миг появился Тилопа:

– Что с тобой, Наропа? – спросил он.

– Меня растолкли, как рис, и выжали, как горчичное семя, и потому я страдаю, – отвечал Наропа.

– Медный котел тела, полученного в результате созревания кармы, может расколоться Наропа. Смотри же в зеркало Ума, где лежит йога сновидения, тайное учение, исполняющая желания драгоценность тантр, – молвил Тилопа.

С этими словами Учитель передал Наропе наставления по йоге сновидения о том, как заблуждающиеся состояния сознания могут стать источником ясности».

Когда вы ложитесь, практикуя йогу сновидений (если вы ее собираетесь практиковать), то хорошо ложиться на правый бок. Но если вы ее не собираетесь практиковать, то благоприятнее, чтобы ваш канал пингала ночью был открыт. Ложась на правый бок, мы перекрываем пингалу, чтобы активизировать иду, поскольку кармические ветры мешают осознать в сновидении Ясный Свет. Однако если практика не ведется, то благоприятно, чтобы пингала ночью была открыта и работала. Тогда ваша осознанность ночью будет больше.

Наставления Тилопы по йоге сновидений в основном заключались в видении иллюзорности мира. Чтобы понять, что весь мир есть Брахман, нам надо сначала хотя бы научиться видеть иллюзию как иллюзию. Невозможно, видя мир как Брахман, быть в заблуждении в отношении иллюзии и наоборот. Видеть мир как иллюзию – это означает не придавать чему-либо, что воспринимается, значения в двойственном смысле и пытаться воспринимать его чистым и недвойственным образом. К примеру, когда что-либо происходит, можно подумать двумя способами. Первый способ: подумать, что так оно и есть – это способ обыденного восприятия. Второй способ: подумать, что все это на самом деле игра (лила) абсолютного «Я» – это способ, которым воспринимают практикующие.

Текст:

«Через год Наропа вновь попросил наставлений. Как раз в то мгновение мимо него проносили в паланкине царскую дочь. Тилопа велел стащить ее вниз и повалять по земле. Когда Наропа исполнил указание Учителя, царские сановники набросились на него и принялись избивать до потери чувств.

– Что с тобой, Наропа? – спросил Учитель.

– Сановники, лишенные сострадания, стерли меня в порошок, как художники растирают краски, и потому я страдаю, – отвечал Наропа.

– Гуру этого тела, возникшего из привязанности к себе, можно стереть в порошок, Наропа. Смотри же в зеркало Ума, где лежит вечное блаженство, тайное учение, исполняющая желания драгоценность тантр, – молвил Тилопа.

С этими словами Учитель передал Наропе наставления по достижению сиддхи».

Видение и практика прямого пути отличаются от видения и практики постепенного пути. На постепенном пути мы изучаем практики, тренируемся в созерцании и концентрации, очищая каналы и прочее. Для этого нужны годы или даже жизни. На прямом (мгновенном) пути, берется корень – ложное «я», и в это ложное «я» наносятся удары, чтобы отрешить сознание от связанности этим ложным «я». Не обязательно это должны быть такие удары, как наносил Тилопа. Имеется в виду, что сама эгоистичная идея «я» должна быть отброшена.

Что ни говори, но все-таки мы постоянно отождествляем себя не с нерожденным Умом, а с телом и с умом, который пребывает в этом теле. Мы всегда стремимся к тому или этому или говорим о себе «я такой-то», подразумевая себя, фиксированного в теле, а когда это «я» испытывает неудобства, то мы заботимся о нем. До других нам, в общем-то, особого дела нет. Но прямой путь заключается в том, чтобы вообще переориентировать собственное восприятие, чтобы связанность надеждами и цепляниями за это «я» исчезла, а ум распахнулся, вместо того, чтобы фокусироваться в теле, как червь в шелковичном коконе.

Когда вы полностью примете свою судьбу и будете каждый момент удовлетворены тем состоянием, что есть, вместо того, чтобы строить какие-то планы, вы откроете истинное состояние. Когда вы почувствуете, что полностью принимаете эту ситуацию и готовы всю жизнь быть с ней без тени разочарования или новых надеж, то внезапно вы испытаете переживание этого естественного состояния. Если, стоя на кухне, вы подумаете: «Ну что ж, даже если мне всю жизнь придется мыть посуду, помогая другим, а другие будут в это время практиковать, то я принимаю это, я буду созерцать в этом состоянии», или, выполняя служение в коровнике, подумаете: «Ну что ж, даже если вся моя жизнь пройдет среди коров, я вполне этим удовлетворен», то когда вы сумеете так принять ситуацию, внезапно вы почувствуете, что внутри вас нечто переломилось, поэтому ум распахнулся вместо того, чтобы быть скованным будущими надеждами. Тогда вы внезапно открываете такое созерцание, которое существует в любой точке и в каждый момент, и понимаете, что значит «все сделать полем для своей практики».

В абсолютном смысле никуда идти не нужно, потому что все находится в настоящем моменте. Важно просто распознать его. А чтобы распознать его, надо отпустить себя и тотально быть в этом самом настоящем моменте, то есть не пытаться много планировать будущее, не пытаться извлечь выгоду и пользу из пребывания в настоящем моменте, не тянуть за собой все пережитое в прошлом, а отпустить, словно этого никогда и не было. Когда прошлое отпущено, когда нет устремления в будущее и нет желания получить какой-либо результат, то еще важно не оценивать привычным умом все, что видишь, и все, что происходит. И тогда внезапно мы откидываемся в эту точку центра Бытия, единства со всей Вселенной, словно нашли лазейку, мимо которой ходили каждый день, но промахивались, не замечая ее.

Текст:

«Через год Наропа снова попросил наставлений, и Тилопа повел его на пустынную равнину. Там они увидели человека, который тащил на спине ношу.

– Догони его и избей, – приказал Тилопа.

Когда Наропа попытался догнать незнакомца, он обнаружил, что тот, словно мираж, отступает все дальше и дальше. Видя, что Наропа совершенно измучен погоней, Тилопа спросил:

– Что с тобой, Наропа?

– Я как зверь, гоняющийся за миражом. Преследуя несуществующее, я страдаю, – отвечал Наропа.

– Поток трех миров сансары может прерываться, Наропа. Смотри же в зеркало Ума, где лежит полное освобождение от иллюзий, тайное учение, исполняющая желания драгоценность тантр, – молвил Тилопа.

С этими словами Учитель передал Наропе все наставления по иллюзорному телу, по самоосвобождению и другие учения».

Даже встав на путь Дхармы, мы часто еще годами по инерции продолжаем гоняться за миражами. Оставив миражи внешние, мы можем поддерживать миражи внутренние. Когда-нибудь наш ум обнаруживает тщетность таких гонений. В абсолютном смысле любая фиксация ума и любое цепляние являются такими миражами. «Не гоняться за миражами» – это не значит не видеть, не слышать и не проявлять активность. Активность может проявляться, видение может осуществляться, однако при этом нет фиксации, цепляния и делающего. Присутствие Ясного Света не затмевается подобными вещами, поэтому и говорят, что такой джняни-сиддха подобен ребенку, которого ночью кормила мать. Хоть его мать накормила молоком, он сам выпил его, но не осознавал этого.

Текст:

«Через год Наропа снова попросил наставлений.

– Следуй за мной, – сказал Тилопа.

Когда они шли по дороге, появился сановник, везущий на слоне свою невесту.

– Похить ее и стащи на землю, – велел Тилопа. – Тогда я передам тебе Учение.

Когда Наропа выполнил приказание Учителя, сановник едва не забил его до смерти. Распластавшись на земле, Наропа кричал от боли. Тогда Тилопа предстал перед ним, благословил и избавил от страданий.

Через год Наропа совершил подношение мандалой и попросил дальнейших наставлений.

– Если хочешь получить учение, следуй за мной, – молвил Тилопа.

Едва они достигли безлюдной равнины, как увидели царевича, украшенного драгоценностями. Он восседал на колеснице, охраняемой множеством солдат.

– Отбери у царевича украшения и вытащи его за волосы из колесницы. Тогда я дам тебе учение, – сказал Тилопа.

Наропа подчинился, и тогда охранники царевича обрушили на него шквал стрел и камней. Наропа был уже на пороге смерти, когда Тилопа предстал перед ним, благословил и избавил от страданий».

На самом деле принцессы, царевичи и сановники представляют собой тонкие состояния ума Наропы. Трудно сказать, происходило это реально или нет. Это было тысячу лет назад. Возможно, это происходило реально. Но что Тилопа хотел передать? Поведение авадхутов – это не есть некое безумие или легкомыслие. Сановник, принцесса, принц – это тонкие состояния ума Наропы, на которые указывал ему Тилопа. Когда мы медитируем, такие тонкие состояния проявляются как видения божеств или опыты ясности. Они обладают большой энергией или очарованием. Вопрос в том, чтобы не повестись на них. Истинный йогин, пребывая в созерцании, не покинет природу Ума, даже если небо начнет падать на землю. Проявятся ли чудесные знаки или, наоборот, ужасные, он останется непоколебимым в своем созерцании. Проявятся тонкие божества, излучающие свет, или проявятся демоны, его сердце не дрогнет, он останется в созерцании. Если он покинет свое созерцание, то проявившиеся божества или демоны возьмут над ним верх. Он попадет под их влияние в соответствии со своей кармой: с кармой богов он пойдет на небеса, став небожителем, а с кармой нижних миров будет страдать, испытывая влияние от демонов. Если же он будет пребывать в непоколебимом присутствии, то его непоколебимое присутствие передастся и богам, и демонам, поэтому они оставят его, либо покорятся ему как божеству в центре мандалы. Поэтому говорят, что йогину, пребывающему в истинной недвойственности, даже божества оказывают почтение, потому что сущность самих божеств – это пустота и недвойственность.

Открывая естественное состояние, мы полностью должны научиться доверять ему, опираться на него и укоренятся в нем. Пока мы не открыли его, у нас много замешательства, поверхностных вопросов или неуверенности. Когда мы его открыли, у нас нет сомнений, если у нас есть вопросы, то они не поверхностные, а конкретные, например как его углубить практику или какой метод применить. Но других вопросов у нас больше нет. У нас есть только ответы, поскольку мы пребываем за пределами умственных знаний. Пока мы не обрели это истинное состояние присутствия, нас можно поколебать или сбить с толку информацией, видениями, знаками, словами, обстоятельствами или еще чем-либо. Если мы его открыли, то это не возможно. Фактически это то же самое, что и вера.

Истинно верующего человека невозможно вообще каким-либо образом поколебать. Однако когда мы говорим о присутствии, то предполагается, что эта вера не внешняя и не обусловлена чем-либо, потому что естественное состояние одновременно внутри, вовне и за пределами понятий «внутри» и «вовне». Истинный йогин – это не тот, кто знает много методов и делает их день и ночь. Истинный йогин – это тот, кто обрел истинное понимание единой веры и больше не отвлекается от такого видения. Применяются ли методы или нет, они не замутнят эту единую веру. Эта единая вера означает, что нет ни субъекта, ни объекта, ни внутреннего, ни внешнего, нет ни вынесения суждений, ни следования за суждениями, нет будущих надежд и нет страхов, связанных с прошлым. Нет каких-либо качеств, однако нет и отвержения этих качеств. Нет никакой формы, однако нет и отвержения формы. Нет никаких опор, однако нет и избегания их.