16.05.2003

Текст:

«Следует иметь в виду, что хотя все эти виды блаженства возникают в результате тайной тигле под воздействием огня туммо, они не являются великим блаженством, возникающим тогда, когда праны входят в центральный канал, и растворяются в нем; что мы будем детально обсуждать ниже.

Поскольку удержание тигле во время переживания экстаза имеет первостепенное значение, следует дать некоторый комментарий. Если говорить в общем, большинство практикующих обычно способно удерживать тигле, если они могут ясно и отчетливо визуализировать три нади и четыре чакры с помощью определенных упражнений, таких как шесть движений Наропы и т.д. Но есть практики, чьи тигле очень непостоянны и трудно поддаются контролю, так что когда они выполняют упражнения по усилию блаженства, им трудно удерживать поток тигле».

Здесь идет речь о пробуждении энергии и переживании ее в чакрах. Когда энергия пробуждается, мы испытываем различные переживания в чакрах и нади. Когда энергия входит в чакры, сущностные элементы, составляющие чакру, начинают плавиться, поэтому их называют бинду или тигле. Когда они плавятся, развязываются наши кармические узлы.

Как углубить недвойственность? Для того чтобы, практикуя кундалини-йогу, усилить переживание недвойственности, йогин должен с огромным вниманием наблюдать природу блаженства, которая вырабатывается внутренним огнем, а также природу Ума и его проявлений. Когда мы просто созерцаем, у нас есть некое переживание недвойственности, однако чтобы его углубить, мы практикуем очищение и циркуляцию праны, концентрацию на энергетических центрах. Когда такой внутренний огонь, тепло (шуддхи-ушанам) начинает плавить элементы в центрах, возникает блаженство, которое является основой всех других мелких блаженств, например мирских переживаний блаженства от чувственных удовольствий: встреча кого-то близкого или родственника дает переживание радости в анахата-чакре, состояние азарта – блаженство в вишуддха-чакре и т.д.

Эти различные виды блаженства являются вторичными. Первичное блаженство – это то блаженство, которое находится в сущности элементов и не связано непосредственно с объектами или мирскими желаниями. Поэтому, когда мы очищаемся, мы можем испытывать такое блаженство. Йогину нет нужды больше испытывать тягу к объектам, он может испытывать то же блаженство, но оно у него происходит благодаря циркуляции его праны. Когда можно испытывать такое блаженство, не опираясь на внешние объекты? Когда прана, вытекающая из чакры, полностью очищена и может свободно циркулировать в очищенных нади, растекаясь по телу. Если же нади в чакрах засорены, то ветер, поднимаясь по нади, не может проходить дальше, поэтому в чакре испытывается не блаженство, а неприятное давление, и чтобы это давление убрать, человеку приходится удовлетворять мирское желание. Когда испытывается блаженство в чакрах, нужно с большой внимательностью видеть пустотную природу всех вещей и оставаться в исконном состоянии как можно дольше.

В тантрах существует описание видов блаженства, которые возникают в результате таяния элементов в чакрах и вхождения в центральный канал. С переживанием каждого вида блаженства переживается особый вид присутствия, отличный от другого.

Говорится: «Практикуя кундалини-йогу, йогину необходимо пытаться соединить блаженство с пустотой (шуньятой)».

В каноническом тексте «Йога-кундалини-упанишада» говорится так: «Йогин должен постоянно помещать манас в шакти, а шакти – в манас». Манас можно перевести как обычный ум, однако этот перевод в данном случае не подходит. Под манасом здесь имеется в виду созерцательное присутствие, пустотное осознавание, а шакти – это блаженство, которое возникает в теле. Если вы понимаете этот принцип, то при практике, когда возникают различные переживания, вы интегрируете переживание блаженства и собственной ясности. Тогда внезапно вы начинаете понимать, что означает созерцать телом, что означает пять пустотных пространств в теле. Можно сказать, что эта практика относится к высшему пилотажу. Для послушников, может быть, она не совсем актуальна, однако достаточно понять основной принцип, чтобы понимать особенности работы с энергетическими переживаниями в теле. Обычно я рекомендую ученикам заниматься такой практикой в ритрите, когда есть возможность много месяцев выполнять шат-чакра-дхарану, концентрируясь на чакре, уделяя каждому центру по несколько месяцев. Когда в теле возникают различные переживания, тогда можно объединять пустотное осознавание с этими переживаниями. Это является общим принципом практики недвойственности. Для тех, кто уже постиг пустоту и сущность ума, этих нескольких слов будет вполне достаточно.

Для тех, кто еще не достиг этого, нужно добавить следующее. Для того чтобы глубже постичь недвойственность, йогину следует посвящать этому от половины до двух третьих времени каждой медитации. Если йогин добился уже какой-то стабильности в самадхи, он должен применить это достижение к совершенствованию пустоты. Если же нет, то вначале ему следует добиться стабильности в самадхи благодаря практике пранаям, контролю ветра и другим способам, потому что, если его самадхи неустойчиво, он не в состоянии добиться успешного созерцания и достичь недвойственности.

Основой должно быть самадхи, реализованное практикой сутры, то есть медитация махашанти. Если вы можете надолго останавливать ум и быть в безмыслии, то наступает момент, когда вы прорываетесь, последовательно испытывая дхьяны, либо, даже если вы не овладели дхьянами, у вас в бодрственном состоянии есть постоянное осознавание, созерцательное присутствие. Когда такая основа реализована, вы можете тренироваться в соединении этой основы с энергией тела, причем это можно практиковать не только в ритрите, но и в повседневной жизни. Допустим, вы едите прасад, и возникает чувство блаженства от вкуса. В этом случае, если ваши нади очищены, вы можете отделить сам прасад, вкус прасада и блаженство: прасад – в тарелке, вкус – на языке, а блаженство – в манипура-чакре. Тогда вам нужно заметить именно блаженство манипура-чакры и объединить с ним ваше осознавание, то есть найти источник этого блаженства и обнаружить пустотное осознавание. Когда вы проникаете в суть блаженства во время приема прасада, внезапно вы видите, что источник блаженства – это не сами бананы, к примеру, или финики и не язык, а источник этого блаженства – ваша собственная исконная Ясность, природа Ума. Внезапно вы начинаете чувствовать потрясающий, восхитительный, божественный вкус прасада, ваш центральный канал начинает наполняться, и вы отбрасываетесь в глубокое состояние осознанности. Можно сказать, что тогда инициация получена.

Текст:

«Тогда йогин достигает осознавания того, что непостижимая сущность ума представляет собой просветляющую пустоту, что все проявления и постоянно меняющиеся мысли сами по себе пустотны. И таким образом он навсегда освобождается от всех сомнений и страхов.

Необходимо наблюдать за тем, как все мыслительные процессы возникают, остаются на какое-то время и исчезают. Кроме того, чрезвычайно полезна будет практика отождествления пустоты со звуком, с проявленными формами и ясностью».

Здесь говорится о том, как объединять пустоту со звуками нада, с внешними явлениями и внутренней ясностью.

Текст:

«Третья часть каждого периода медитации должна быть посвящена занятиям пранаямой, сдерживанием дыхания. После медитации йогину необходимо пытаться удерживать осознание и отождествлять все свои переживания с путем созерцания».

Мы сейчас не будем детально разбирать разные виды самадхи, связанные с кундалини-йогой и прочими вещами. Следует понять основной принцип, и если вы его понимаете, вы интуитивно сами начинаете открывать для себя новое видение. Всякий раз любое переживание можно испытывать двояко: либо оно просто возникает как некая рябь на поверхности ума, либо вы всегда обнаруживаете его пустотность. К примеру, если вы практикуете Четыре Бесконечных, то у вас появляется некая волна эмоции, а затем она возникает даже как состояние энергии. Если вы постоянно настраиваетесь на эту волну, распознавая ее пустотность, то это означает, что вы не просто практикуете Четыре Бесконечных, но объединяете энергию Четырех Бесконечных с присутствием, распознавая ее пустотный источник, и тогда это становится непрерывной практикой созерцания.