26.05.2003

Текст:

«В состоянии самотрансценденции эго словно постоянно прыгает в огромный океан света великого «Я», и тогда океан света растворяет все кармы, накопленные в тонких телах йогина (астральном, ментальном и каузальном). Растворение происходит не за счет личного усилия, а за счет нисхождения. Оно может быть быстрым, потому путь самотрансценденции является путем освобождения за одну жизнь. Такая самоотдача не должна иметь сомнений. Она иррациональна. Она не должна иметь цели помимо самой самоотдачи, поскольку для самотрансценденции поставить цель – означает утратить сам смысл практики самоотдачи».

Разумеется, цель есть. Мы имеем в виду, что эта цель не относительная, а абсолютная. Цель – это самотрансценденция. Цель самотрансценденции – это сама самотрансценденция, поэтому практика заключается в том, что путь и плод слиты: путь – это плод, а плод – это путь, они не разделены. По сути, конечная цель и способ движения не строго разграничены.

Текст:

«Преданность, самоотдача и самотрансценденция – сама по себе результат и сама по себе достижение. Она не должна иметь отвлечений и перерывов. Двойственный ум (манас) и эго (ахамкара), погруженные в нектар самотрансценденции, постепенно тают. Погруженная в котел самоотдачи прарабдха-карма садхака испаряется за короткое время».

Если говорить об отличии от похожей практики в бхакти, то здесь отличие очень большое. Кроме того, что это путь недвойственный, самотрансценденция предполагает пребывание во внимательности, в осознанном присутствии. Это означает, что мы развиваем нашу осознанность до непрерывного осознавания, прежде чем по-настоящему можно практиковать самотрансценденцию. Разумеется, отказ от эгоистичных побуждений присутствует с самого начала, для того чтобы мы поняли принцип видения.

К примеру, если кто-нибудь приходит в монахи, послушники или к Учителю, то благоприятно практиковать такие садханы, где весь сформированный опыт, надежды, цели и цепляния не поддерживаются, а

\\, наоборот, устраняются, поскольку они являются поверхностными. Этим ложному «я» дается понять: «Ничто из твоих иллюзий в абсолютном видении не имеет никакой ценности. Научись жить без всего этого. Стань более гибким, свободным от самого себя, стань более пустым».

Текст:

«Когда йогин погружает в океан преданности снежинку своего ложного эго, и подобно милости свет исконного осознавания откликается на такое погружение, испуская лучи светоносной ясности, то такая снежинка тает без следа. Цель самотрансценденции того, кто идет путем отсечения «я», – стать полностью единым с великим светом саморожденной Мудрости высшего «Я». Такой йогин, не совершая каких-либо усилий, через практику созерцания приводит себя в совершенно пассивное, распахнутое и восприимчивое состояние».

Когда мы говорим «пассивный» – это касается самого тонкого слоя ума. Если же мы просто становимся пассивными на внешнем уровне, наверное, это будет тамас и летаргия, поскольку наша внешняя часть всегда имеет тенденцию проявляться или двигаться. К примеру, многие безуспешно пытаются в ритрите остановить мысли. Они бы и рады быть в пассивном состоянии без мыслей, однако это не получается, поскольку мысли непрерывно генерируются. Но в этом нет чего-то скверного, потому что сама наша природа имеет тенденцию проявляться и действовать. Однако когда мы говорим «пассивное», то это означает, что пассивным и расслабленным является наше глубинное осознавание. На периферии, вовне может все двигаться. Но есть центр, который неизменен, и все дело в том, чтобы убирать себя с периферии в состояние этого пассивного центра. Это подобно движущемуся колесу, и вместо того чтобы вращаться на ободе (на краю) колеса, мы перебираемся к ступице (к центру).

Текст:

«Такой йогин позволяет данному безграничному осознаванию войти в его ум и тело, так же как медиум впускает духа в свое тело на спиритическом сеансе или как шаман впускает духа во время камлания».

Это всего лишь образы. В абсолютном недвойственном смысле нечему снисходить или проявляться, поскольку все уже существует. Однако в относительном смысле, в субъективном ощущении дело обстоит именно так.

Текст:

«Впускание не означает, что мы впускаем некий видимый свет, которого не существовало ранее или который является чем-то внешним. Это не означает, что мы здесь являемся воспринимающим субъектом и уповаем на некий внешний объект. Думать так – это значит не понять саму сущность принципа недвойственности и неконцептуального осознавания в лайя-йоге. Поэтому даже такие объяснения – это всего лишь намек на то, что происходит за пределами концепций, когда тонкая (или великая) часть нашего «Я» откликается и берет власть в свои руки, а грубая (или малая) часть нашего «Я», наше ложное эго, покорно отдается тонкой части «Я», позволяя ей растворить себя».

Вся проблема в том, что укоренившаяся вера в эго не дает этому эго покорно отдавать себя высшей части. Вначале эго, понятийный ум даже не подозревают, что эта часть есть. Затем, получив многократное объяснение, каким-то образом эго начинает интеллектуально это понимать, однако не знает, в каком направлении оно находится. Затем эта светоносная ясность испытывается, и, в общем-то, понятно, в каком направлении она находится. Однако эго имеет очень много своих собственных привязанностей. Когда встает вопрос о покорении, оно часто норовит выйти из-под контроля и заявить о своей самосущей природе.

Существует свет и существует низшая природа, и здесь недостаточно сказать: «Ты абсолютен» или «Будь осознающим». Это все равно как прийти к врачу, рассказать ему о болезни и услышать от него в ответ: «Будь здоров! Не болей больше». Это не пройдет. Нужна длительная практика усмирения этого низшего «я», которое хочет ускользнуть от Ясного Света и продолжить свое собственное самобытие.

Текст:

«Йогин, практикующий самотрансценденцию, всегда рад, независимо от условий, места, времени и результата, даже независимо от места своего будущего перерождения».

Один из принципов йоги – это сантоша, всегда быть удовлетворенным. В более глубоком смысле он означает принцип естественного состояния. Говорится: «Переживаешь ты страдания, боль, холод или тепло – будь удовлетворенным. Говорят тебе ласковые слова и восхваляют или, наоборот, кроют, на чем свет стоит, будь удовлетворенным, принимай это. В противном случае, если ты не научишься высвобождаться от влияния этих иллюзий, на что ты хочешь надеяться, ведь все это – иллюзия».

«Будь всегда удовлетворенным» – это не значит быть в какой-то летаргии, тамасном оцепенении. Скорее, только тогда ты по-настоящему чувствуешь себя более живым, когда всем удовлетворен, потому что понимаешь иллюзорную природу всего. А эго, отвержение или связанность, наоборот, делают тебя мертвым, бесчувственным, схематичным, застывшим. Ты цепляешься за свои старые представления, понятия, опыт и просто находишься в коконе или подобен трамваю, который ездит по одной и той же колее, не имея возможности повернуть ни вправо, ни влево.

Эта колея – это старые кармы. Вместо того чтобы быть трамваем, йогин пытается стать парящим орлом, который парит беспредельно, без всяких ограничений в пространстве. Такое парение возможно, когда мы обучаемся искусству быть удовлетворенным: вкусный прасад или невкусный, хорошая погода или нехорошая и т.д. Обрести такое состояние важнее, чем прочитать тысячи философских трактатов, поскольку, став даже очень умным, можно по-прежнему цепляться за свои иллюзии. Такая удовлетворенность – это состояние расслабленности и осознанности в уме, а также гармонии в пранах, когда ветры сходятся в сушумне.

Все, что есть приятного в человеческом уме и теле, происходит из естественного состояния. Все, что составляет наслаждение, радость, блаженство, происходит из праны, которая двигается в сушумне. Поэтому если вы себя всегда чувствуете удовлетворенным, то значит, что вы близки к естественному состоянию. Разумеется, это подразумевает, что вы созерцаете. Если вы просто себя настраиваете: «Здорово! Как же я удовлетворен! Какой вкусный прасад, какие добрые монахи и управляющие! Нет забот от всей этой суеты. Не надо думать и выживать, бороться за место под солнцем, думать о куске хлеба. Тебя никто не оскорбит. Все заранее гармонично спланировано» – это не та удовлетворенность. Эта удовлетворенность больше напоминает удовлетворенность коровы. Имеется в виду, что вы удовлетворены, непрерывно находясь в созерцании исконного Света, и ваш ум постигает все более глубокую ясность. Тем не менее, если вы правильно практикуете, вы действительно пребываете в непрерывном удовлетворении. Но эта удовлетворенность не статичная, не тамасная. Она динамичная, постоянно углубляющаяся и непрерывно развивающаяся, она каждый день дает вам новое открытие, новое постижение, новые глубины. Это нечто бесконечное.

Текст:

«У такого йогина есть преданность и самоотдача, а его действия становятся лилой, его тело становится в один миг иллюзорным телом (майя-дехам).

Если мы не поняли принцип самотрансценденции, то все методы йоги и даже практика обнаженного осознавания полноты внимания и само созерцание – всего лишь забавы утонченного, двойственного, эгоистичного ума, который продолжает сидеть внутри своих скандх, обусловленных кармой, и никогда не может выйти за пределы самого себя. Если нет такой самотрансценденции, то различные медитативные состояния дхьяны, созерцательное присутствие – это всего лишь поверхностная практика, которая не способна полностью очистить кармы йогина и даровать ему освобождение. Если такая самотрансценденция не проводится, то поступки тела, даже если они связаны с накоплением заслуг и утверждением в Дхарме – все равно лишь продолжение прарабдха-кармы».

Итак, становятся ли все наши медитативные состояния и практики пронизаны этим Ясным Светом? Это очень тонкий момент.

Самотрансценденция предшествует самоузнаванию. Самоузнавание наступает после того, как самотрансценденция превзойдена. Самоузнавание предполагает, что уже некому самотрансцендироваться и нечего трансцендировать, что барьер между субъектом и объектом полностью исчез, что нет никакой разницы между умом внутри и снаружи, нет переживаемого и нет переживающего. Самоузнавание предполагает, что исчезла даже последняя завеса самотрансценденции, поскольку на ступени самотрансценденции еще присутствует некая тонкая завеса – тот, кто трансцендируется. Если есть тот, кто трансцендируется, то есть и разделенность с этим бесконечным состоянием, хоть и очень тонкая. В самоузнавании же можно заявить подобно Шанкаре или авадхуте Даттатрее: «Ахам Брахмасми».

Развитие осознанности ведет к отсечению эго. Отсечение эго и поддержание осознанности до конца ведет к узнаванию себя.