27.05.2003

Наставления Падмасамбхавы. Драгоценность человеческого рождения. Комментарии к тексту Падмасамбхавы «Побуждение к духовной практике»

Текст:

«Трудно ли обрести подобное человеческое тело?»

Здесь говорится о том, что найти человеческое тело столь же трудно, как горошине прилипнуть к стене, если ее кидать в стену, как черепахе, которая всплывает раз в двести лет, просунуть голову в ярмо, плавающее на поверхности океана, как горчичному зернышку, которое бросают в иглу, пройти сквозь игольное ушко. То есть обрести человеческое рождение, благоприятное для практики Дхармы, очень трудно. Причина этой трудности в том, что шесть классов существ мира сансары подобны огромной горе: ад, преты (злобные духи), животные, люди, асуры, боги. Говорят, что существа ада, преты и животные – нижняя половина этой горы, асуры – верхняя половина, а боги и люди – самая верхушка. И поскольку бесчисленное множество существ находится под верхушкой, то обрести человеческое тело крайне сложно. Следует это очень глубоко понять, поскольку это важнее, чем какие-то тонкости кундалини-йоги и прочего. Если вы это поняли, кундалини-йога будет в вашем теле, она от вас не уйдет. Многие, недопоняв драгоценность человеческого рождения, хватаются то за одну технику, то за другую, стремятся испытать опыты дхьяны. А когда у них через пару лет нет быстрых результатов, нет наслаждения, они думают: «Не заняться ли мне чем-то более привлекательным?» Это поверхностный подход.

Была у нас Сарасвати. Сколько я ее ни упрекал за спесь и самонадеянность, за легковесный подход в Дхарме, вместо того чтобы критически анализировать себя, она не могла к этому глубоко прислушаться. А когда обнажились подсознательные данные, то оказалось, что трудно противостоять опыту, сформированному за тридцать семь лет. Почему так? Потому что драгоценное человеческое рождение полностью не осознано, его нельзя тратить на служение мирским целям, его нельзя тратить на подчинение, порабощение своим кармам, под какие бы личины они не рядились. Любой ценой надо подчинять это рождение Дхарме.

Говорят, что одна травинка, поднесенная святому, дает заслугу в тысячу раз большую, нежели бесчисленная активность в мирской жизни, связанная с надеждами и достижениями, а один миг, проведенный в служении святой сангхе, по заслуге перевешивает тысячи карм, связанных с мирскими активностями. Это не преувеличение, в этом есть смысл.

Мы обрели то, чего трудно достичь, – драгоценное человеческое тело, поэтому мы можем встретиться с возвышенными учениями и практиковать святую Дхарму. Если в это время мы не практикуем учение, несущее освобождение и просветление, то это драгоценное человеческое тело пропадает зря.

В Дхарме должен действовать другой принцип, нежели поверхностный подход, основанный на наслаждении, любопытстве и удовлетворении. И этот принцип – безграничная вера. Это подобно тому, как человек, который идет на войну, знает, что наслаждений там маловато, что ему, возможно, придется очень трудно, но он также знает, что другого выхода у него нет, что это вопрос его долга и чести, поэтому не рассчитывает на удовольствия и воплощение своих планов; он понимает, что в этой ситуации действует совершенно другой подход. Таким же должен быть и подход к Дхарме.

Текст:

«Не возвращайся с пустыми руками, побывав на острове сокровищ. Не оставайся голодным, обнаружив несметные богатства. Нужно переплыть океан, пока есть судно, – не упусти лодку человеческого тела! Настало время отделить сансару от нирваны – радостно занимайся практикой! Мы стоим на грани между счастьем и страданием – не создавай беду своими руками!»

Это означает, что когда мы встали на путь Дхармы, мы стоим на этой грани между будущим абсолютным счастьем и тем бесконечным страданием, которое испытывали в различных телах, будучи животными, претами, духами и т.д. Поэтому Падмасамбхава говорит: «Не создавай еще раз себе эти кармы своими же руками. Будь бдителен!»

Текст:

«Настало время, когда разделяются дороги, ведущие вверх и вниз – не бросайся в пучину низших миров!»

Это время, когда разделяются наши дурные кармы, накопленные в бесчисленных кальпах, и наши тончайшие осознавания. Иногда такой процесс разделения может быть болезненным. В этом нет ничего необычного. Мы накапливали кармы, рождаясь на протяжении тысячи кальп. Когда-то мы были преступниками, ворами, убийцами, животными, ловили мышей, были хищниками и убивали других животных, когда-то мы были людьми, вступали в сложные взаимоотношения, были вынуждены лгать или клеветать, а когда-то мы были правителями, склонными к власти, к деньгам и богатству – все это внутри осталось в виде старых карм. Эти бесчисленные кармы накапливались, а когда пришло время разделить их, у эго возникают различные трудности перед тем, как оно расстается с этими кармами и отпечатками.

Текст:

«Настало время для увеличения заслуг – не связывай себя мирскими делами и иди налегке».

Будучи монахами, мы даем различные обязательства, связанные с самаей и клятвой не связывать себя мирскими делами, практиковать только служение и практику.

Текст:

«Настало время увидеть, кто велик, а кто ничтожен, – не ищи просветления в выгоде и славе!»

Вопрос в том, что мы должны пронести эти наставления в монашестве не год и не два, а через всю жизнь. Мы приходим в монашество, а это означает что, мы монахи и через десять лет, и через двадцать лет, и через тридцать лет, и через сорок лет, и через пятьдесят лет – до тех пор, пока мы не становимся буддами и не обретаем высшее пробуждение.

Текст:

«Это время можно уподобить одному обеду, выпавшему за сотню дней. Так не веди себя так, как будто у тебя избыток времени».

Падмасамбхава говорит: «Не будь наивным и беспечным глупцом, словно у тебя очень много времени. Это драгоценное время используй для своей практики созерцания». Пока у нас есть тело, мы не можем сесть и двадцать четыре часа в сутки сидеть в падмасане. По крайней мере, сейчас это точно невозможно. Да и функции тела, речи – это проявляться, действовать. Однако мы можем, проявляя тело, речь и активность, все-таки практиковать – продолжать созерцание. Поэтому, даже проявляясь в относительном измерении в обычных действиях, мы не должны тратить ни мига, а постоянно находится в состоянии практики.

Текст:

«Настало время, когда один миг лености будет иметь долгие дурные последствия – радостно посвяти себя духовной практике!»

Практикуя, мы сталкиваемся с тем, что наше физическое тела имеет много лености. У него большая инертность. Оно подобно тупому животному, которое всегда хочет есть, спать, ничего не делать и испытывать какие-нибудь примитивные наслаждения. А мы подобны погонщику этого тупого животного, который постоянно направляет его к свету. Святые древности прилагали огромные усилия, чтобы подчинить эти инертные ум и тело, ввести в состояние медитации. Некоторые даже кололи себя шилом в бедро, чтобы не засыпать по ночам. Один святой подвешивал меч рядом со своим плечом, и как только его клонило в сон, этот меч его колол, поэтому он просыпался. Они понимали, что их собственной бдительности не хватает, чтобы постоянно побуждать тело и ум проявлять медитацию.

Текст:

«Настало время, когда один год упорной практики принесет счастье на все грядущие жизни – постоянно пребывай в практике Дхармы!»

Гуру Горокхонатх говорил, что даже один год неправильной жизни, если потерять много энергии, может сократить продолжительность жизни на двенадцать лет. Наоборот, даже один год упорной садханы может так изменить ум и течение праны, что это благоприятно повлияет на десятки следующих жизней. Это действительно так!

Текст:

«Я постоянно испытываю жалость к существам, которые покидают эту жизнь с пустыми руками».

«Покинуть эту жизнь с пустыми руками» – значит так и не открыть свой изначальный Ум, не понять его тождество с Вселенной, не сплавить свой дух и энергию, не отмыть свои кармы, которые были накоплены, отождествляться с ними, думая «я есть это тело» и пойти на вселенскую переплавку, чтобы снова получить новое тело. Это называется «жизнь с пустыми руками».

Текст:

«Желания и стремления не ведут ни к чему иному, как к страданию – так умерь свою алчность!»

Функция эго – всегда быть алчным. Оно всегда жаждет чего-то, причем неважно чего, его природа – проявлять неутолимую алчность. Даже когда его ограничивают аскетизмом или монашескими обетами, оно может попытаться проявить алчность в мелочах.

Были два садху. У них были только набедренные повязки. Один садху медитировал в пещере, а затем отправился в город за подаяниями. В это время в его пещеру пришел другой садху и занял ее. Когда первый вернулся, он сказал: «Убирайся, это моя пещера!» Они долго между собой препирались и чуть не подрались. Потом один из них сказал: «О, мы же должны быть непривязанными. Я покинул дом, чтобы стать голым садху, а теперь у меня снова появился дом – пещера, и я готов за неё тебя избить». И тогда они сами расхохотались, увидев, как ловко майя ввела их в заблуждение. Они были голыми садху, жили где придется, но их эго все равно нашло к чему привязаться – к пещере.

Поэтому постоянно нужно наблюдать, как эго хочет проявить какую-либо алчность, чтобы своевременно давать ему отпор. Разумеется, для тела нужны какие-то минимальные удобства. Однако, когда мы живем в сангхе, принцип всегда такой – все общее.

Открыть великое пустое пространство света

Текст:

«Сделав так, ты всегда будешь счастлива. Ошибочное переживание ведет ни к чему иному, как к неведению, – так уничтожь двойственное восприятие!»

Неведение проистекает из двойственного восприятия. Оно может быть уничтожено, когда мы открываем, что нет воспринимающего, нет того, что нужно воспринимать, и даже нет процесса восприятия. В процессе пробуждения мы обязательно должны прояснить эти три вещи.

Что значит «нет воспринимающего»? Мы должны полностью убедиться в том, что наша сущность – это пустота. Пустота проявляется как тело и игра карм, но по сути, воспринимающего нет. Тогда у нас пропадает привязанность к «я», к эго.

Затем мы должны убедиться, что нет того, что воспринимается, то есть нечего воспринимать, потому что все объекты пусты, иллюзорны, что это та же пустота, которая спроецирована пустотой изнутри. Пустота вовне, пустота изнутри.

Что значит «нет восприятия»? Это значит, что когда происходит видение и слышание, изначальная пустота все равно не запятнывается, потому что эта пустота есть сам недвойственный Брахман. Тот, кто реализовал пустое пространство внутри и осознал пустоту всего внешнего, открывает одно великое пустое пространство Света, понимая, что сам он – не что-то другое, а именно это пространство Света. Будучи пространством Света, он ни к чему не привязан, вездесущ, абсолютен, самодостаточен и непостижим.

Святые только людям видятся такими же людьми с руками и головой, но это – огромное полыхающее пространство золотого Света, подобное солнечному. Оно больше, чем небо, оно даже больше, чем вся Вселенная, а тело – просто видимость, которая из этого пространства что-то озвучивает. Быть постоянно в медитации на такое пространство – это значит практиковать путь естественного состояния. Если это все увидеть духовным зрением, то от этого просто захватывает дух.

Нада-йога. Четыре стадии в нада-йоге. Комментарии к тексту Свами Сватмарама «Хатха-йога прадипика»

Благодаря этой практике вам следует попытаться открыть проявление звука нада. Когда он проявится, он будет поддерживаться непрерывно. После того, как он откроется после этого ритрита, вам нужно будет уделять минимум полчаса ежедневно медитации на звуке нада, чтобы они все время продолжали развиваться.

Когда вы созерцаете, звуки – это способ вызвать более глубокое созерцание, поэтому вначале важно развить звуки, а уже на средних стадиях и далее важно также развивать созерцание. Любой человек, даже мирянин, может заткнуть уши и через три часа или через три дня начать слышать звуки. Когда-нибудь он обязательно начнет их слышать. Но дело не в этом. Когда развиваются звуки высших ступеней, вы увидите, как важно иметь созерцание. Вы буквально купаетесь и тонете в звуках, они нарастают и проявляются внутри вас и вовне. Это целый океан звуков. Если вы их самоосвобождаете, вы идете от начальных к следующим звукам. Если же созерцательного присутствия нет, то порог определенных звуков вы не превзойдете никогда, то есть они будут вас окутывать, однако вы через них не прорветесь, они будут тоньше, чем вы сами.

Итак, в нада-йоге существует четыре основных стадии, которые есть и во всех других йогах: арамбха – начало, гхата – сосуд, паричайя – нарастание, нишпатти – исчерпание.

Текст:

«При пронизывании грантхи Брахмы из пустоты возникает ощущение блаженства; внутри тела слышны чудесные звенящие звуки и недостижимый звук (анахата)».

Это ступень арамбха. На ступени арамбха пронизывается сваямбху-лингам, находящийся в теле. В теле существует три лингама, которые можно назвать тонкими телами. Некоторые считают их входом в другие измерения, некоторые связывают их с субстанциями в теле.

Первый лингам (сваямбху-лингам) находится в муладхара-чакре и связан с физическим телом. Второй (бана-лингам) находится в анахата-чакре и связан с астральным телом. Третий (итара-лингам) находится в аджна-чакре и является входом в причинное (каузальное) тело.

Когда мы медитируем на звуки нада, ум становится таким же тонким как звук и начинает захватывать сначала грубое тело, потом астральное тело, а затем каузальное тело. Когда ум захватывает эти тела, йогин прорывается в последнее (высшее) тело – в океан золотого света в сахасрара-чакре. На первой стадии вы услышите некоторые звуки, но вам не следует ожидать, что вы будете слышать звуки чудесных флейт или барабанов, звуки будут слышаться как начальные. Вам нужно будет довольно долго практиковать, однако на уровне энергии изменения обязательно будут происходить.

На ступени арамбха вы чувствуете, как муладхара-чакра раскрывается и ветер входит в сушумну. Даже если вам будет казаться, что прогресса нет, прогресс на самом деле будет, потому что будет меняться ваша энергия. Иногда, когда муладхара-чакра открывается, у вас может возникнуть в теле что-то наподобие зуда, вам может захотеться вскочить со своего места. В это время нужно просто упорно продолжать практику, и тогда вы будете чувствовать в нижней части тела пульсирующий сгусток, через который пробивается энергия. Это пронизывается Брахма-грантхи. И когда он будет пронизан, вы почувствуете, что низкие желания вас оставили. Можно сказать, что карма перерождения в нижних мирах исчезла.

Текст:

«Когда йог переживает арамбху в пустоте сердца, его тело становится блестящим и сверкающим, божественно пахнет и не имеет болезней».

Когда на первой ступени пронизывается Брахма-грантхи, пять элементов сами приходят в гармонию, поэтому если у кого-либо были какие-то заболевания, то они исцеляются силой гармонизации энергии. В это время вы также можете чувствовать, что обрели способность длительно сидеть в медитации.

Нада-йога – очаровательная практика: звуки подобны джунглям, а вы подобны путнику, который сквозь джунгли идет вперед все дальше и дальше. В отличие от медитации пустоты, даже если вы не обладаете способностями, вы можете продвигаться. Поэтому я рекомендую тем, кто может, помимо общего расписания дополнительно медитировать на звуке еще часть ночи, например половину ночи. Нада-йога дается легко всем, поскольку ум быстро схватывается звуками и обретает устойчивость.

Когда же ветры входят в сушумну, вы можете долго сидеть, не испытывать никаких проблем и полностью отдавшись медитации, словно вы стали каким-то великим йогом. Даже если раньше вы не могли долго высидеть, то практикой нада-йоги вы обнаружите, что такая способность сама появляется. Поэтому медитировать еще половину ночи очень благоприятно для тех, кто может.

Текст:

«Поднимающаяся кундалини развязывает грантхи (узел) Брахмы и активирует муладхара-чакру. «Пронизывать» что-то означает проделывать путь через него. Когда это имеет место, барьеры физического тела и эго, или сваямбху-лингам, взламываются. Слышен внутренний звук, напоминающий звон колокольчиков, но могут быть слышны и другие звуки».

Ум, соединяясь с нада, становится тонким и тянет праны в центральный канал. Он подобен бегущему таракану, усики которого намазаны медом. К этому таракану можно привязать нитку, и он ее потянет. Затем к этой нитке можно привязать веревку, а затем – канат. Это пример того, что самое тонкое может вытянуть из каналов самые грубые кармы и ввести их в сушумна-нади, а когда они входят в сушумна-нади, они растворяются.

Текст:

«Йога-шикха-упанишада» утверждает: «Звук возникает в ней (кундалини в муладхаре), как будто побег вытягивается из крошечного семени». У разных людей может быть множество разных переживаний. Эта шлока утверждает, что «слышен недостижимый звук». «Недостижимый» — это анахата, но это не имеет отношения к анахата-чакре. Нада анахата-чакры приходит на более поздней стадии».

Итак, вначале вы испытываете телесное блаженство и чувство того, как ваша прана гармонизируется. Если где-либо были засоры, то теперь все эти нечистые места в теле объединяются и входят в сушумну в копчике и в свадхистана-чакре. Вы просто чувствуете устойчивость физического тела.

На следующей ступени (гхата) прана входит в анахата-чакру, и вы начинаете чувствовать ощущения, связанные с астральным телом. В это время вы слышите много мелодий. Если вначале вам с трудом удавалось различать звуки, то когда наступает вторая ступень, мелодии просто изливаются изнутри, либо вы можете слышать их даже как внешние. Вы просто купаетесь в мелодиях. Однако это не обязательно должны быть мелодии, это могут быть различные голоса, шум, крики и прочее. Фактически нет никаких ограничений тому, что вы слышите. Вопрос в том, что вы постоянно ищете тонкие звуки, удерживаете их и пытаетесь находиться в созерцательном присутствии.

На ступени анахата-чакры начинают появляться видения и образы, то есть вы, кроме того, что слышите мелодии, начинаете видеть различные видения. Иногда, прицепив свой ум к какой-нибудь мелодии, вы можете входить в определенное видение. Поэтому на второй ступени гхата возникает множество разнообразных астральных самадхи. На второй стадии, когда ветер входит в анахата-чакру, начинается углубление присутствия, и даже если кто-то из вас не был знаком с созерцанием, теперь оно возникает само, поскольку внутреннее и внешнее начинают объединяться. Когда испытывается гхата-авастха, переживается большое блаженство в анахата-чакре. Его можно определить как блаженство любви или блаженство преданности.

Текст:

«На третьей стадии воспринимается звук барабана. Тогда появляется великая пустота, практикующий входит в место тотального совершенства, или сиддхи».

Когда вы прошли астральное тело и процессы анахата-чакры, вы начинаете слышать еще более фундаментальные звуки. В это время уже нет видений, а есть восприятие пространства и света. Это означает, что ваша прана и сознание созревают настолько, чтобы захватить каузальное тело.

Текст:

«Там достигается блаженство читты, возникает естественный или самопроизвольный экстаз, преодолевается боль, старость, болезни, голод, сон, а также дисбаланс между тремя склонностями тела или дошами».

Когда вы развиваете звуки нада, они у вас появляются, поэтому надо практиковать так: вначале следует концентрироваться длительное время, например в ритрите, а затем работать с ними в повседневной жизни, пока они не разовьются. После этого нужно уделить им довольно длительный промежуток времени, чтобы сделать настоящий прорыв. Обычно нада-йога практикуется именно таким образом. То есть сначала вы их открываете, затем длительное время учитесь поддерживать, а после этого через пару лет вы делаете настоящий прорыв, чтобы испытывать все эти опыты. Если же вы практикуете ежедневно, то частично эти опыты реализации будут возникать у вас даже в обычной, а не в ритритной жизни.

Благоприятно вначале делать асаны или пранаямы, очищая нади.

Затем у вас в расписании брамари-пранаяма. Первый час вы делаете брамари-пранаяму, второй час вы делаете нада-садхану. Если звуки не развиваются, вы можете делать брамари-пранаяму до тех пор, пока они не будут слышимы.

Во время брамари-пранаямы звуки появляются как реверберация – тонкий призвук, сопровождающий гудение. Когда звуки слышатся, то с 7-30 до 9-00 вы выполняете йони-мудру в позе риши или в муктасане. Муктасана означает, что вы кладете правую ногу на левую. Поза риши означает, что вы кладете локти на колени, держа спину прямо. Если же у вас есть чем затыкать уши, вы затыкаете уши и просто сидите в муктасане. Вам не нужно прислоняться к стене и сгибать спину, потому что, если вы много медитируете, прислонившись или сгибая спину, ваши ветры могут дисбалансироваться, а это не очень хорошо.

Основная практика – это сидение и слушание звуков нада в двух позах. Периодически вы можете делать йони-мудру. Вы непрерывно удерживаете внутренний звук, словно пытаетесь поймать радиосигнал, а когда этот радиосигнал пойман, вы непрерывно его удерживаете, словно вы его запеленговали, и не теряете.

Ночью с 23 часов вы можете принимать шавасану и практиковать йогу света.

Когда вы делаете техники (кумбхаки и прочее), их следует делать мягко и без напряжения. Это не кундалини-йога, где задачей является силовым способом пробудить кундалини. Эти техники только подталкивают проявление внутреннего звука.

В свободное от сессии время благоприятно читать сутры по нада-йоге, чтобы настроиться на то, что вы переживаете.