23.05.2003

Текст:

«Если людям известно, что человек вступил на духовный путь, то это сопровождается ответственностью. Если потом этот человек отступился от духовного пути и откажется от него, такое его действие разрушит чистое восприятие в других людях, даже может уничтожить их связь с Дхармой. Так что лучше начать медленно и продвигаться по пути постепенно, чем начать блестяще, а потом сникнуть и потерять интерес».

Часто в начале духовного пути человек отрекается от всего и имеет сильное рвение. Когда он только покидает мирскую жизнь, все у него переворачивается. Он думает: «Мне совсем немного осталось, и я буду подобен Миларепе». Однако проходят годы, и тонкие старые самскары дают о себе знать. Наша практика должна быть абсолютна в начале, в середине и в конце, без ослабления усилий. Один святой говорил: «Многие практикующие вначале отрекаются от всего, но затем, когда они становятся старыми практикующими, они могут привязаться даже к своему коврику». Поэтому лучше никогда не болеть синдромом «старого практикующего», поскольку Абсолют – это всегда нечто запредельное и новое. Независимо от того, находитесь вы в сангхе год, пять лет или двенадцать, всегда чувствуйте себя так, словно вы здесь первый день, и тогда ваше рвение, отречение и приверженность не ослабнут.

Текст:

«Наша практика вначале – знакомство с воззрением, потом – упражнения в медитации. Осуществление этого воззрения в поведении и полная реализация воззрения в качестве плода – все это подобно особому минералу, который очищает золото от грязи».

Сначала мы знакомимся с видением или воззрением (джняной). Можно сказать, что это Символ Веры. Мы стараемся приобрести то мировоззрение, которым обладают святые. Затем мы медитируем, чтобы сделать его личным опытом. После этого мы привносим медитацию и воззрение в наше поведение, поскольку наш личный опыт должен отражаться в нашем поведении и повседневной жизни. Если мы говорим, что все есть иллюзия или что все абсолютно, и тут же на кухне гневаемся на кого-то, то наши слова очень сильно расходятся с тем воззрением, которое мы приняли. Нам надо позаботиться о том, чтобы мы действовали в соответствии с нашим воззрением.

Текст:

«Другими словами, воззрение, медитация и поведение устраняют наши заблуждения. Впустить воззрение в поведение – это значит постоянно принимать и отвергать, поддерживать представление о том, что одного необходимо добиваться, а другое бросать. С другой стороны, упустить поведение в воззрении, значит думать, что нечего ни принимать, ни отвергать; что бы вы ни делали, это не имеет значения, потому что нет добра и зла – это даже еще большая ошибка».

Это те ошибки, о которых мы говорили в прошлых лекциях. Упустить воззрение в поведении – это означает заиграться. Вначале мы действуем осознанно, затем мы что-то делаем и входим во вкус, затем мы уже забываем об осознавании и остается только делание, когда проявляются эмоции, клеши, а ум прилипает к деланию, разговору или мыслям. Тогда мы только спохватываемся, чувствуем, что совершенно бессознательны и опустошены. Мы вспоминаем: «О, я же упустил видение, упустил воззрение в поведении». Упустить поведение в воззрении (другое название «потерять действие во взгляде») – это думать: «Раз все недвойственно, то можно действовать как угодно». Говорится, что это еще большая ошибка, поскольку, действуя необдуманно, можно накопить очень много отрицательной кармы, так как в относительном действует закон причин и следствий.

Текст:

«Поведение должно быть в ладу с мирскими правилами. Однако, к моему сожалению, Дхарма, смешанная с мирскими делами, не является совершенной Дхармой. Дхарма и мирские цели находятся в противоречии, поэтому разделяйте эти две вещи и различайте их в вашем уме. Короче говоря, нужно различать воззрение и поведение. Воззрение – свобода от надежды и страха, поведение же – с надеждой и страхом».

Поскольку данная лекция – это наставления для практикующих мирян, здесь говорится, что никакие действия, основанные на мирских целях, не являются истинными. К примеру, когда мы занимаемся чем-либо, это не следует рассматривать как мирские действия, поскольку здесь действует другой принцип – служение.

Текст:

«Вы старайтесь, не отходя от естественного состояния, не отвлекаясь, ни за что не держась. Практиковать не отвлекаясь, ни за что не держась, практиковать занимаясь повседневными делами – такая практика выходит за рамки того, как медитирует большинство людей: не отвлекаясь, но все же сосредотачиваясь на объекте».

Все дело в том, чтобы смешать свое поведение с медитацией. Смешиваются ли ваши действия с медитацией – это критерий вашего продвижения.

Каким образом можно определить святого, пребывающего в естественном состоянии? Во-первых, наличие у него единого «вкуса». Единый «вкус» означает, что нет ни высокого, ни низкого, ни чистого, ни нечистого, ни своего, ни чужого. Единого «вкуса» достичь очень сложно. Даже если на поверхностном уровне мы думаем: «Пожалуй, у меня уже есть какие-то результаты», – то внутри наш ум все равно нечто принимает и нечто отвергает. Чтобы достичь подлинного единого «вкуса», наше эго должно полностью прекратить оценивать, привязываться к оценкам, выносить суждения. Всякий раз, когда мы оцениваем что-либо или выносим суждения, то это следствие привязанности к нашим эгоистическим понятиям. Речь идет не о каких-то особых оценках, а вообще о любых оценках, когда вы оцениваете что-либо, всерьез полагаетесь на правдивость своей оценки и привязываетесь к этому. Но единый «вкус» предполагает состояние полной равностности.

У нас есть представление о том, что есть нечто святое, например мурти, бхаджан-мандала, и есть нечто грязное. Но на самом деле это только наше представление. В абсолютном смысле все является святым и священным. Если глядя на кучу навоза в коровнике, вы сможете испытывать те же чувства, что при взгляде на мурти или во время бхаджан-мандалы, то можно будет сказать, что вы близки к состоянию одного «вкуса». Или когда обычного монаха вы увидите как проявление Гуру или как проявление Будды, то это будет похоже на состояние одного «вкуса». В состоянии одного «вкуса» все абсолютно.

Текст:

«Мы осознаем, что эта невероятная вещь, называемая природой будды, сущность нашего ума, вовсе не находится за пределами достижимости. Поскольку это не очень сложно, просто пусть она получает постоянную поддержку. Когда узнавание своего естественного лица происходит совершенно без усилия, вы упрочили естественное состояние. Поддерживать естественное лицо природы Ума не значит удерживать такое состояние намеренно. Это значит дать возможность осуществляться его непрерывности, без поддерживания чего-либо, без того, кто это поддерживает».

Говорят так: «Когда скверные деяния очищены, постижение приходит само собой. Когда присущая вам природа свободна от всяких покровов, она сама по себе незыблема. Но обычно она омрачена неблагими врожденными склонностями. Не так ли облака, затянувшие небо позволяют ясно видеть звезды и планеты?»

Это безграничное пространство существует непрерывно, но оно словно бывает закрыто нашим сильным различением. Сильное различение порождает привязанности или, наоборот, отвращение и бессознательность. Поэтому в нашей осознанности есть перерывы, она как бы дискретная: некоторый промежуток, когда возникает нечто, мы осознаем, затем мы забываемся, снова ум выскакивает из тонкого присутствия и либо принимает что-то и привязывается к этому, либо отвергает и ненавидит, и тогда осознанность снова теряется. Таким образом это происходит много раз в течение дня. Это покровы, которые наброшены на наше сознание. Когда происходит что-либо, что вам не нравится, сначала возникнет отвержение этого и неприятие, а потом вы вспоминаете, что надо быть осознанным, но миг уже упущен. А теперь подумайте, как же трудно понять, принять и признать тот факт, что все абсолютно и совершенно.

Пробуждение означает, что мы признаем любые варианты развития ситуаций в сансаре, становимся тоньше их и глубже. Состояние святости, джняны, – это состояние, когда субъект един с объектом, когда внутреннее пространство смешалось с внешним. Поэтому святой видит весь мир как долю и часть себя, для него все едино с его умом. Но все может быть единым с умом только тогда, когда мы сами становимся глубже и тоньше всего, что происходит. Часто святые, описывая свои опыты, говорят, что они чувствуют, словно вся Вселенная втягивается в их тело. Когда такое ощущение возникает, это признак того, что внутреннее начинает объединяться с внешним, что субъект начинает объединяться с объектом, словно внешние горы, космос, звезды, земли и прочее начинают входить в тело, а йогин является более тонким. Все поглощается, любые проявления.

Когда Рамакришна практиковал путь христианства, он увидел Христа. Христос подошел к нему, дал благословение. А затем образ Христа втянулся в тело Рамакришны как видение. Это указывало на то, что Рамакришна объединил внутренне и внешнее пространство. Такое объединение возможно тогда, когда у нас есть минимальный уровень единого «вкуса», когда мы ни принимаем, ни отвергаем, а вместо этого осознаем.

Очень трудно не принимать и не отвергать, поскольку вся наша жизнь состоит из этого, это врожденный инстинкт из прошлых жизней. Однако осознавать, принимать и отвергать – это противоположные вещи. Поэтому, когда мы выбираем, мы выбираем осознавать. Это не означает, что в поверхностном уме мы ничего ни принимаем, совсем ничего ни отвергаем. По крайней мере, когда мы идем, мы выбираем тропинку, поэтому можно сказать, что мы принимаем вариант «идти по тропинке» и отвергаем вариант «идти по траве или по вспаханному полю». Но эти обыденные выборы не является чем-то важным. Речь идет о более глубоком выборе, суть которого в том, что если надо для Дхармы, мы пойдем по вспаханному полю или по траве, а не по тропинке, но что в глубине у нас все-таки не будет ни приятия, ни отвержения.

Когда мы практикуем бхаджан-мандалу, разумеется, мы принимаем прекрасную музыку и мурти. Однако, если надо для Дхармы, мы можем выполнять бхаджан-мандалу не с мурти, а с коровой или с собакой, не с прекрасной музыкой, а со скверными звуками, и для нас это тоже будет полноценной практикой. Вопрос в том, насколько глубока наша осознанность, чтобы постоянно быть в состоянии абсолютности.

Когда мы обретаем такую осознанность, мы можем объединить все проявления во Вселенной. Мы сами становимся пространством осознанности, которое тоньше любых проявлений. Для того чтобы обрести способность превосходить приятие и отвержение, нужна сильнейшая вера, когда вы убираете свой понятийный ум и думаете: «Пусть будет воля не моя, а Твоя». Обычно, даже когда мы практикуем, мы все равно что-нибудь да пытаемся спроецировать на абсолютное Бытие, предполагая: «Пусть будет не Твоя воля, а моя». Однако это тоже часть сознания, происходящего из индивидуального цепляния. Когда же мы полностью оставляем его, такое состояние единого «вкуса» появляется. Поэтому можно сказать, что видеть волю Абсолюта во всех проявлениях – это состояние, близкое к единому «вкусу». И тогда все, что бы ни происходило, доставляет величайшую радость и углубляет нашу осознанность.

Когда вы признаете такую абсолютность во всем и непрерывно поддерживаете это памятование, внезапно вы обнаружите, что ваша медитация продолжается, что она не утрачивается даже на миг, что нет ничего кроме вашей медитации, и даже если вы захотите, вы не сможете ее потерять.

Не медитирующий человек, отвлекающийся, бессознательный, тамасный – это глубоко несчастное существо, к которому святые испытывают сострадание. Человек, имеющий скукоженный ум, поглощенный собой, цепляющийся за свои представления – это тоже глубоко несчастное существо. Святые, наблюдая за такими существами, удивляются, как им удается страдать по собственной воле, несмотря на то, что им ничего не стоит распахнуть свой ум и пребывать в величайшем наслаждении двадцать четыре часа в сутки.