19.05.2003

Комментарий к тексту «Беседы с Раманой Махарши»

Текст:

«Дамы из общины парсов просили привести примеры, объясняющие, почему Атман, Я, будучи вездесущим и наиболее сокровенным, тем не менее не осознается. Махарши сослался на такие известные аналогии.

«Свакантхабхаранам катха – ожерелье, носимое на шее, но не обнаруженное.

Дасама – десять глупцов, которые, пересчитывая друг друга, насчитали только девятерых, поскольку каждый забывал сосчитать себя самого.

Детеныш льва, приведенный в стадо коз.

Карна, не знающий своих настоящих родителей.

Царский сын, приведенный в простую бедную семью».

Итак, Раману огнепоклонники, пришедшие из Ирана, попросили привести примеры самоузнавания. Махариши ответил, что существуют три известных примера.

Первый пример – «свакантхабхаранам катха – ожерелье, которое носится на шее, но не обнаруженное». Одна женщина носила на шее ожерелье, но однажды она забыла о нем и подумала, что потеряла его. Она начала его искать, опросила всех членов семьи и подняла переполох, поскольку ожерелье было очень ценным для нее. Но как она ни старалась, она нигде не могла его найти. В горе и страданиях она заламывала руки, поскольку это ожерелье было большой драгоценностью. Когда она немного успокоилась, ее взгляд случайно упал на грудь, и она увидела, что ожерелье висит у нее на шее. Внезапно ее заблуждение и замешательство исчезло, она обрела полную радость и успокоение.

Некоторые этот пример трактуют с той позиции, что не следует искать трансцендентную реальность где-либо вовне, потому что она у тебя внутри. Но это очень примитивная трактовка. Кто же этого не знает и не понимает, что она внутри? Здесь заложен гораздо более глубокий смысл. Суть в том, что женщина никогда не теряла это ожерелье. А это означает, что мы никогда не теряем нашу пробужденную природу. Даже в тот момент, когда мы ее не осознаем, она у нас существует подобно тому, как ожерелье висит на шее.

В чем же разница между пробужденными святыми и обычными людьми, если и те и другие не теряют эту пробужденную природу? Разница в том, схватывает ли постигающая ясность эту пробужденную природу или нет. Первые – это те, кто бросили взгляд и заметили это ожерелье, и тогда все страдания, метания и поиски нашли свое завершение. Можно сказать, что практиковать естественное состояние – это значит сначала мельком бросить взгляд на такое ожерелье, а затем постоянно помнить, что оно у тебя на шее. Кто-то может сказать: «Трудно признать, что это ожерелье у тебя на шее, ведь чувствуешь себя очень маленьким, беспомощным и смертным». Это так. Ложное эго всегда маленькое, беспомощное, смертное и скукоженное. Тем не менее это ожерелье всегда есть на шее. И даже пока нет самадхи, принцип созерцательного присутствия означает, что надо, по крайней мере, обрести веру в то, что оно есть у тебя на шее. Даже если у тебя нет переживания, то сама эта вера проясняет твою осознанность и ведет к полному переживанию.

Другая аналогия – «Карна, не знающий своих настоящих родителей». Карна – это персонаж «Махабхараты» (великого индийского эпоса). Он имел право наследовать царство, но не знал этого. Он воспитывался как сын возничего, а о своем действительном происхождении узнал только перед битвой на Курукшетре. Он всегда считал себя шудрой (низкорожденным), а внезапно узнал, что является царским наследником. В один миг вся его жизнь поменялась, все перевернулось: весь сформированный опыт, представления о себе, внешние отношения и прочее. Таким же образом и мы подобны такому Карне, который не знает своих настоящих родителей. Сам факт такого объяснения – это уже прямая передача. Представьте, если вы являетесь обычным человеком, а к вам приходят царские министры и говорят: «Уважаемый Господин, возможно вы и не знали, но вы являетесь единственным царским отпрыском и наследником. Пожалуйста, вы можете вступать в свои права прямо сейчас. Одежда для Вас и колесница готовы». Сам факт такого известия меняет в вашей жизни все, у вас нет больше никаких ограничений.

Таким же образом, когда вы получаете от духовного Учителя объяснение этого примера, когда вам говорится, что вы являетесь не обусловленным человеком, а запредельным Абсолютом, трансцендентным существом, то это что-то наподобие примера с Карной. Вопрос в том, поверите ли вы в это или нет. И здесь начинается тонкая борьба: «Верить или не верить?» С одной стороны – обусловленность, с другой стороны – авторитет святых, писаний и вся ваша духовная практика. Разумеется, верить!

Когда ты обретаешь такую веру, она еще нуждается в пестовании. Тем не менее обретение такой веры равноценно вступлению в права наследного принца. В этом и заключается смысл практики мгновенного просветления. И хоть остается много клеш и карм, которые еще не сублимированы, тем не менее на тонком уровне происходит внутренний переворот. Это не означает, что нам не нужно очищать кармы и клеши, делать садхану и прочее. Думать так было бы слишком самонадеянным. Однако это означает, что мы схватываем самую тонкую сущность нашего «я» и признаем ее абсолютной. И когда мы уже признали абсолютной эту тонкую сущность нашего «я», мы понимаем, что в отношении нее действительно ничего не надо делать, а нужен лишь факт признания ее законной власти.

Когда Бхагаван Шри Раджниш читал лекции своим ученикам, один ученик получил что-то наподобие даршана самоузнавания. Он вскочил и затем написал записку такого содержания: «Ах, ты старый мошенник, я восторгаюсь тобой! Неужели когда-нибудь и я так смогу?» Это было его формой просветленного выражения. Раджниш сказал, что не следует слишком поверхностно воспринимать. Этот человек обрел некоторую веру, однако вера – это только самое начало, потому что всю нашу оставшуюся жизнь мы должны углублять ее до полного созревания. Можно сказать, что вся наша оставшаяся жизнь является путешествием царского сына из бедной семьи во дворец. Он уже знает свое истинное происхождение, теперь осталось побыстрее доехать к царскому дворцу. Таким же образом, практикуя созерцание, мы сразу занимаем позицию царского сына, которому сообщили радостное известие, однако нам нужно еще некоторое время, чтобы доехать до дворца.

Следующая аналогия – «дасама» – аналогия с десятью глупцами, которые пересчитывали друг друга. Десять глупцов решили перейти вброд реку. Когда они перешли, то решили пересчитать себя, чтобы проверить, не утонул ли кто. Тот, кто начал считать, пересчитал всех. Разумеется, себя он не посчитал, полагая, что он и так есть. Тогда она насчитал девять. Все остальные тоже пересчитывали и обнаруживали, что их всего девять, поэтому они начали оплакивать десятого, который не дошел. Они устроили целое шоу с этими оплакиваниями и страданиями. За ними наблюдал любопытный садху, который сидел в медитации на берегу реки. Когда он увидел, что они на самом деле рвут на себе волосы и заламывают руки, страдая от того, что потеряли десятого человека, он просто подошел, поставил их и начал бить каждого по голове, говоря при этом: «Один, два, три,…». Когда десятый ойкнул, получив удар, он сказал, что их всегда на самом деле было десять, но только тот, кто считал, пропускал самого себя.

Пример «дасама» указывает на факт иллюзорности или нереальности страдания, обусловленности и потери исконной пробужденности. Но кто-то может сказать, что страдания, даже если они нереальны, переживаются по-настоящему. Это так. Хоть человек никогда не терялся, тем не менее десять глупцов испугались не на шутку, по-настоящему. Однако с самого начала им нечего было пугаться, потому что потери не было, а было лишь мидхья (ложное знание). Таким же образом и наше неведение не имеет основы, поскольку этот десятый человек никогда не терялся. Это означает, что истинный духовный путь заключается не в поисках десятого человека, а в признании факта его существования. Если мы понимаем духовный путь как поиск десятого человека, то мы ничуть не лучше этих десяти глупцов, потому что поиски потерявшегося человека выглядят глупо, если он уже существует. Таким же образом наши поиски просветления – это тоже следствие нашего непонимания своей пробужденной природы. Вместо того чтобы искать этого десятого человека, садху им разъяснил, что их уже десять и надо просто признать этот факт, свыкнуться с ним. Таким же образом и мы, вместо того чтобы искать исконную саморожденную Мудрость, просто признаем ее и свыкаемся с ней. А для этого требуется некоторое время, поскольку уж очень она нам не привычна.

Кто-то может подумать: «Ну, возможно, раз так, то все обстоит очень просто: я признаю свою божественную природу, и на этом дело заканчивается». Однако не совсем так. Признать свою исконную природу – это большой вызов для нашего эго. Мы даже не представляем, насколько это огромный вызов. И когда мы на самом деле поймем, что значит признать нашу пробужденную природу, эго может даже устрашиться и затрепетать, потому что наша пробужденная природа включает в себя все абсолютное Бытие. Когда мы понимаем факт этого признания, мы обнаруживаем, что наше маленькое эго по сравнению с этой абсолютной природой – это ничто. Поэтому часто говорят, что, прежде чем давать прямое введение, святой риши (мудрец) или муни должен дать ученику возможность определенного роста. Он не должен просто так давать эти недвойственные наставления. Учитель давал ученику большую практику самопреодоления и самотрансценденции. Возможно, он разрешал ему находиться рядом с собой двенадцать лет, чтобы пасти коров или коз и заниматься другой работой. Или он нагружал его очень сложными практиками, техниками йоги, концентрации и прочее. Иногда он даже давал практики, в которых не нужно было достигать какого-то результата, то есть практика не ставила перед собой целью какой-то конкретный результат, например как в кундалини-йоге, а была направлена на то, чтобы разрушить старый сформированный опыт ученика. В результате всего этого за двенадцать лет постепенно освобождалась привязанность ученика к эго и разрушались его старые представления о себе. И когда это происходило, Учитель говорил ученику очень простые вещи. К примеру, он говорил: «Твое осознавание есть Брахман. Ты – уже То». Он передавал ему, к примеру, четыре махавакьи. И поскольку ученик был полностью трансформирован предыдущими садханами или своим образом жизни, то такая передача была подобна грому и заканчивалась пробуждением.