05.05.2003

Текст:

«Клеши.

Каждая эмоция подразумевает мышление, а любая мысль – это движение ума. Когда мы думаем, внимание перемещается к одному объекту, затем – к другому, потом – к третьему, не так ли? Сам корень эмоции – это ваше подвижное внимание. Чтобы отсечь корень этого движения, необходимо понять, откуда движется внимание».

В основном, когда говорят о страдании, например о страдании в сансаре, то имеется в виду, прежде всего, страдание сознания, возникающее от эмоции. Страдание сознания возникает вслед за движением мыслей. Когда эмоции возникают, то и прана также движется вслед за объектами, и тогда в теле начинают ощущаться страдания. Поэтому если у вас возникает сильная эмоция, то сосредоточившись на дыхании и успокоив его, вы внезапно увидите, что эмоция при успокоенном дыхании уходит. Эмоция уйдет из энергии, из тела, а когда вы остановите ум, то увидите, что эмоция ушла полностью, что обнажилась пустотная ясность. Внезапно вы рассмеетесь, увидев, что ни ваш гнев, ни огорчения не имеют под собой никакой сущности, что за ними все та же пустота.

Самоосвобождаться – значит искать пустоту за эмоциями, не обращать внимания на эмоции, а видеть пустоту, постоянно ее находить. Опытный практик всегда легок и радостен, потому что он утвердился в понимании, что за всеми переживаниями есть одно – пустота. Тогда он скользит взглядом по этому миру, не принимая в расчет и всерьез ни одну из эмоций, никакую из мыслей. Он знает, что все есть пустота, а пустота – это сам Брахман, это само совершенство и сам Абсолют, следовательно, нет нужды беспокоиться об эмоциях. Тогда он обретает великое бесстрастие и единый «вкус». Подали ему вкусный прасад или рыбьи потроха – он, улыбаясь, может есть как одно, так и другое, зная, что по сравнению с пустотой, все это не так уж и важно. Слышит ли он лесть, или же его ругают самыми последними словами – он знает, что эти слова – это всего лишь игра этой пустоты. Находится ли он в роскошной обстановке или нищенствует – он не придает этому никакого значения. День и ночь его ум блаженствует, созерцая пустоту.

У обычных людей, осознавание пустоты сбивается потоком клеш и эмоций. Вся наша монашеская практика направлена на обуздание этих клеш и эмоций. Это битва, в которой мы побеждаем. Когда накопится достаточное количество прямых введений, очистительных практик и медитационных опытов, тогда наши клеши ослабевают, а пустота обнажается. Те люди, которые не понимают необходимости очищения, могут сколько угодно рассуждать о пустоте. Но дело в том, что нужно время, чтобы наши клеши очистились. Можно сказать, что это монотонная и не особо радостная работа, которую нужно делать изо дня в день.

Текст:

«Существует три традиционных метода справиться с эмоциями: отказаться от них, преобразить их и узнать их природу. Все три уровня высших учений объясняют, как справиться с клешами. Ни на одном уровне никогда не учили тому, что вы можете быть просветленным, оставаясь под властью клеш, никогда».

Да, это следует понять. Ни на одном уровне не говорили, что вы можете быть пробужденным, оставаясь под властью своих клеш. Многие, слыша высшие учения, могут неправильно интерпретировать их: если клеши являются мудростью, то нет нужды каким-то образом исправлять клеши, надо их оставить в своей собственной природе. Они думают, что ты можешь быть пробужденным, но все равно у тебя могут быть связанности желаниями, что ты можешь оставаться рабом желаний, то есть если твоя пробужденная природа не запятнывается, то достаточно созерцать ее, и ты можешь быть пробужденным. Но святые говорят, что не следует так поверхностно понимать; подразумевается, что клеши перестают иметь власть.

К примеру, иногда можно читать про махасиддхов, поведение которых другим людям может даже казаться проявлением человеческих клеш. Однако это совсем не так. Разница между состоянием махасиддхов и обычных практикующих подобна разнице между небом и землей. То, что у людей является клешами, у них является проявлением их непостижимой игры, их энергия полностью трансформирована в абсолютное. Такие чувства, как гнев, вожделение, гордость, жадность, привязанность, присущие обычным людям, проявляются у них похожим образом, однако они полностью являются божествами, это игра абсолютной пустотной энергии. К примеру, чувство гордости проявляется как дакини и даки, вира (герои), как божества, исходящие из потока ума и так далее. Это означает, что махасиддхи полностью свободны от влияния клеш, они просто спонтанно играют своей проявляемой энергией. Есть история о том, как Кришна воровал масло у гопи. Можно ли сказать, что у Кришны была жадность или карма голодных духов (воровство)? Нет, это был способ проявления его абсолютной природы. Если же то же самое будет делать обычный человек, то у него будет ухудшение кармы, скверные сны, его обворуют, а в следующей жизни он станет претом. В чем же разница? А разница в том, что когда это делает Кришна, у него абсолютная бхавана (брахма-бхавана), и тогда эти действия проявляются как благословенные, священные. Когда это делает обычный человек, он действует из тенденций своего обусловленного ума: жадности, эгоизма и прочего. Если его бхавану померить, то она как раз будет соответствовать карме претов. То есть разница в волне сознания. Это как сравнивать волны альфа и волны дельта, располагающиеся на другой стороне шкалы.

Текст:

«Каждый из уровней справляется с эмоциями по-разному. Как темнота не может остаться, когда взойдет солнце, так ни одна клеша не может остаться, когда происходит узнавание природы Ума. Это момент постижения изначальной пробужденности, и он одинаков для каждого из пяти ядов. Что касается любой из пяти клеш, нам не нужно преображать эмоцию, способность пустоты познавать. Природа эмоции уже есть нераздельная способность пустоты познавать. Узнавание природы в действительности заставляет клеши просто исчезнуть. Это истинный путь».

Шанкара по этому поводу говорит: «Один аскет сидит в окружении пяти костров или сидит ночью, обняв колени, питаясь с ладони вместо чаши, но истина ему по-прежнему не видна». В этом стихе он говорит, что внешние действия (даже тапас), направленные на усмирение тела, желаний и ума, не так важны, как пребывание в пробужденном сознании, потому что само это пробужденное сознание нейтрализует клеши и устраняет всякую зависимость от них. Это брахма-бхавана, которая наполняет поток ума, и тогда бхавана, которая возникает от клеши, становится ничтожной и тонет во вселенском пламени брахма-бхаваны.

Каждая клеша, эмоция порождает определенную бхавану. Наверное, это всем известно. Допустим, если мы сейчас попытаемся вызвать гневное состояние или даже в качестве игры попытаемся ругать друг друга, то через некоторое время бхавана здесь изменится, вы почувствуете, что атмосфера и кармическое видение поменялись. Либо если вы сделаете что-то нехорошее, через некоторое время у вас возникнет нечистота в душе, уровень вашего сознания понизится. Это бхавана, которая порождается клешей, мироощущением. Мы обращаем внимание на это, и каждое действие провоцирует выход бхаваны из каналов и ума. Даже если мы думаем: «О, ничего страшного, это все абсолютное», если мы не пребываем в истинном созерцании, то наш подсознательный ум, который делит на чистое и нечистое, все равно зафиксирует: «Это чистое действие, а это нечистое», и все равно чувство нечистоты проявится. В случае с подлинным пребыванием в созерцании мы открываем великое пламя брахма-бхаваны.

Существуют две основных бхаваны, которых мы держимся: дева-бхавана и брахма-бхавана. Дева-бхавана – это чистое видение, гордость божества и все состояние священности, которое возникает в результате поклонения, простираний, очистительных практик, практик бхаджан-мандалы и прочее. Это очень важная практика, благодаря которой ваша следующая жизнь будет не в мире людей, а в мире богов. Это факт. Поэтому все монахи преобразуются в такую дева-бхавану. Неуловимые изменения происходят. Через несколько лет вы обнаруживаете, что в вас входит дева-бхавана, и вы имеете другое кармическое видение. Дева-бхавана – это чувство чистоты и святости, которого нет у тех, кто имеет клеши или карму людей, это возвышенное, величественно-святое чувство возникающее как результат практики. Однако для пробуждения этого недостаточно. Следующая бхавана – брахма-бхавана. Это чувство чистоты, величия и божественности, доведенное до совершенства, когда есть непрерывное осознавание абсолютности везде. Когда такие бхаваны проникают в нашу жизнь, наше кармическое видение и мироощущение также меняются. Брахма-бхавана, если она устойчива благодаря созерцанию, – это целый океан абсолютного мироощущения. Когда мы непрерывно в нем находимся, то все мелкие бхаваны, которые возникают в результате клеш, просто поглощаются, гасятся или пожираются, поэтому клеши обесцениваются, перестают давать кармы и перестают властвовать над йогином – это истинный способ освобождения клеш. Для этого нужно иметь большую веру в эту брахма-бхавану. К примеру, в вашем домике разрушилась печка, а вам говорят: «В вашем домике ни сейчас, ни когда-либо вообще ремонта печки не будет». Каково вам это слышать? У вас в уме появляются мрачные мысли: «Как они ко мне относятся? Что они о себе думают? Я так буду страдать! Я и сейчас уже страдаю, а потом буду еще больше страдать. Я работаю в сангхе, а меня так игнорируют. Я такая важная личность, как меня можно игнорировать? Да как они смеют говорить мне такое?!» А если у вас есть огромная брахма-бхавана, все эти мелкие вещи просто исчезают. Вы говорите: «Как здорово! Это просто чудесно, это такой экстаз, потому что все это абсолютно».