26.04.2003

Комментарии к ритритным опытам монахов. 
Естественное состояние. Комментарий к тексту «Трипура-рахасья»

Махапуджа посвящена завершению трехмесячного затвора. Я вчера сказал, что те монахи, которые могут поделиться впечатлениями от практики, по старшинству пусть поделятся ими. Старшинство монахов исчисляется сроком принятия обетов монаха.

«Я хотел бы рассказать, как у меня изменилось сознание в ритрите. Я почувствовал, как постоянно меняется мое подсознание, и чтобы отсекать свои мысли, я читал мантры и выполнял медитации. Когда мы шли на прасад, я пел бхаджаны, чтобы мысли постоянно, непрерывно отсекались. Однажды, когда я шел на прасад и дошел до горы, до спуска, я почувствовал, что мое подсознание поет бхаджан-мандалу, а второе подсознание как обычно пустословило. Я заметил, что оно поет другой куплет бхаджана. Тогда я ощутил шок, прямое введение, и даже слезы потекли из моих глаз. Я понял, что только Гуру понимает все, что нужно ученику в любых ситуациях. Ученику, конечно, не понять все это.

Во время медитации я входил в очень глубокое состояние. После медитации я не понимал, сколько времени, какой день, какое число, забыл какой год. Я смотрел на часы, чтобы понять что сейчас, перерыв или прасад. Для меня это было удивительным. И даже сейчас я вхожу в такое состояние, но ненадолго, это уже неглубокое состояние».

Однажды Марпа с учениками раскопал в Тибете человека, сидящего на горе в падмасане в самадхи. Они вывели его из самадхи, этот человек спросил, какое учение на земле, попросил кружку молока, выпил и исчез.

«Однажды я во сне почувствовал, что летаю на небе. Я был в падмасане и наполовину без верхней одежды. Я летал, было полное спокойствие ума. Сначала я наблюдал, куда летел. Потом в этом теле оказался, то есть сознание перенеслось в тело. Я посмотрел вниз, а внизу летит какой-то очень большой военный самолет. Я подумал: «Высоко летает». Самолет я первый раз видел. Я тогда подумал: «Не взлететь ли мне еще выше?» У меня отключился ум, и в одно мгновение я оказался ниже домов, где-то около заборов.

Также во сне я мог силой сознания кататься по воде, как на лыжах, только без лыж. При этом захватывался тем, что другие плавают или ползут, а я такой герой, что просто силой сознания могу кататься по воде, как на лыжах. Я мог плавать без движений рук и ног, просто силой сознания».

Это признаки, характерные для развития осознанности в йоге сновидений, которые указывают на усиление элемента ветра.

«Я в этом ритрите понял, что Гуру внутри меня раскрывается, а не я. Я понял это глубоко, но не знаю, как вам это передать. Наверное, самим надо это понять. Мне бы хотелось, чтобы вы все поняли, что Гуру живет внутри вас, а вы внутри Гуру.

Ради раскрытия совершенного сияния Атмана, устраняющего все неведение двойственности ума, ради спасения всех живых существ я принимаю обеты бодхисатвы. Сколько бы ни было живых существ, я клянусь спасти их всех. Какими бы неистовыми ни были дурные страсти, я стремлюсь искоренить их. Какими бы непостижимыми ни были священные доктрины, я клянусь изучить их. Каким бы трудным путь ни был, я клянусь достичь на нем совершенства. Да войдут все души в совершенный мир Брахмана, и да буду я последней душой, отошедшей в Маханирвану. Пусть это тело живет пятьсот лет и испытывает карму на благо спасения всех живых существ. И пусть все мои желания исполнятся. На то есть милость Гуру, на то есть воля богов, Шивы.

Я хотел бы раскаяться за нарушенную мною в ритрите самаю. В нем я вошел в конфликт с Атма Нади. Во время прасада я начал выяснять с ним отношения. Я раскаиваюсь. Также прошу прощение у всех, кому причинил вред».

«Я не считаюсь практикующим высокого уровня, особо выдающихся опытов у меня не было. Но опыты ясности, конечно, были. Прежде всего пришло понимание того, что чтобы продвигаться, просто нужен один Гуру. Если будет два Гуру, то может быть просто расщепление личности и будет непостоянство. Поскольку Гуру воплощает всех святых, он эманирует их постоянно. И для того чтобы продвигаться в практике, может послушникам это пригодится, нужно просто убрать себя. Если ты стоишь рядом со старшим, он тебе показывает на машину и говорит, что это телега, то нужно просто безоговорочно поверить в это без всяких рассуждений, как бы ум при этом не сомневался. Надо поломать свой ум и принять, что это действительно телега. Но если вы не поверите, вы все равно набьете шишки, потому что вам говорил Гуру и старшие, что это все равно телега. Только так можно продвинуться. И нужно просто убрать свой сформированный опыт, не опираться на него, когда служишь. Другого продвижения просто быть не может. Если ты переполнен чем-то, то ты не продвинешься. Это все лишнее. И если говорит старший, почему бы его не принять? Ведь сознание все равно одно, поэтому неважно, через какое тело оно себя проявляет. В общем, мне стыдно за свою практику, конечно, потому что я еще неопытный практикующий, я хотел бы покаяться перед общиной и перед драгоценным Гуру в том, что у меня сильно отмывалась карма, мне было очень тяжело в себе разобраться из-за силы неведения. Я благодарен драгоценному Гуру и всей общине за помощь, за терпение. Я был склонен в своих мыслях осуждать других, не понимая, что весь мир – это работа моей души, что недостатков нет нигде, кроме своего собственного сознания. Но я в мыслях думал, что другие плохо думают обо мне. Я раскаиваюсь. Я благодарен Учителю за такую практику и за все обстоятельства, которые здесь происходят. На остальное пусть будет всегда воля его и старших. Я благодарен еще группе обеспечения за возможность практики и за труд, который они сделали».

Если вам покажут на «Ниву» и скажут, что это телега, вы должны поверить в это. Но не вздумайте запрягать туда лошадь.

«Гуру порекомендовал мне практиковать самоисследование. Где-то спустя две недели, можно сказать, я осознал свой ум. Было такое состояние, что все мысли, все концепции, беспокойные, постоянно метущиеся. Сначала ум стал рыхлым, а потом начал рассыпаться. И рассыпаясь, каждая мысль или концепция растворялась. Я провалился сквозь свой ум. Пространство. Трудно сказать, что это было, это было чистое осознавание. Собственно, это и был я. Осознавание и было мной. Я не знаю, как это объяснить. Не было мыслей, не было ничего. Я не понял сразу, что это такое, не придал этому значения. Потом мышление было очень просто остановить, собственно говоря, оно останавливалось не с помощью усилия, а с помощью легкого усиления осознавания. То есть мысли сами уходили, появлялся чистый экран.

Еще был один опыт. Я практиковал нада-йогу перед шавасаной, и мне почему-то эта практика очень нравилась. Такая безумная любовь. Я потерял ощущение тела, и сознание, не прерываясь, проникло. Тело исчезло, была очень красивая светлая и чистая ясность. И так же мягко я вошел в сон. Сознание ходило, что-то делало, потом какое-то еще более тонкое сознание, которое все это контролировало, на более тонком плане сказало «все, достаточно», и сон прекратился. И я так же очень мягко, пройдя опять это состояние чистой и светлой ясности, вышел из этого состояния. Самое интересное, как тело появляется. Сначала оно как нектар, а потом становится все грубее, грубее и грубее. И потом становится таким, как сейчас.

Был еще подобный опыт, но немножко в другом плане. Я практиковал одну из шлок «Виджняна-бхайрава-тантры». Сознание смогло уцепиться и тело заснуло. Но в это время я перешел в тонкое тело и созерцал, видел, как часть сознания продолжает эту медитацию. В это время ты находишься в тонком теле, очень светло, тело не чувствуется, его вообще не было, я даже не знал, что оно заснуло. А из того, что называют кундалини, ритмично выходили клеши, энергии. Они выходили очень мягко с определенной частотой: раз, два, три. Это происходило постоянно. И как только она поднималась, она сразу растворялась. Поднималась и растворялась.

Еще очень часто были образы, связанные с нижними аспектами. Когда из тела начинает выходить не очень красивое создание, это реально можно видеть, это очень сильно шокирует. По крайней мере, с моей неопытностью, это очень сильно было. Это были насекомые или звери с тонкими ногами, яростные энергии из мира адов. Или животное с кармой голодного духа, напоминающее по виду что-то среднее между псом и волком. Это распознается очень сильно. Приходили люди какие-то».

Когда вы видите сны или в медитации видите, как из тела исходят насекомые, тараканы и все прочее, то это признак очищения, это ваша негативная карма покидает тело. Когда такое происходит, то это начало превращения кармических пран в праны мудрости, усиление жизненной силы. Те дурные кармы, из-за которых вы бы болели, страдали или чувствовали мирские желания, теперь вас оставили, каналы освободились.

«Еще последние десять дней во время пранаямы было интересное ощущение, что верхняя часть каналов соответствует каналам определенного божества. Это было настолько реально, что мне приходилось открывать глаза, чтобы вспомнить этот мир. А когда я закрывал глаза, это состояние опять возвращалось. Очень часто сквозь внешний мир, вернее не часто, а одновременно проявлялись клубы золотого света, как большие шары, только это было похоже больше на туман. Очень красиво было. Приходило очень много слонов, особенно в последние месяцы. Я уже не знал, что делать с ними».

Если вы видите во снах слонов, то это благоприятный признак. Слон связан с божеством муладхара-чакры Ганешей. Он указывает на усиление жизненной силы и благословения Шакти. Когда вы практикуете кундалини-йогу, шат-чакра-йогу, прана начинает пронизывать грантхи, насыщая чакры, и тогда вы можете видеть соответствующие чакрам божества. Это могут быть божества, которых вы привыкли видеть, или они могут быть в непривычных для вас формах, которые вы не привыкли видеть. Как правило, они двойные. Или то может быть женская и мужская фигура, или какое-то их интересное, а иногда даже странное сочетание. Одна фигура означает поднявшуюся энергию, а вторая – пустотную ясность, присущую элементу чакры. Когда прана входит в чакру, они соединяются, и чистое состояние этой чакры может быть видимо духовным зрением. Если есть неочищенная прана, то будет божество, которое будет обнимать что-то несовершенное, например обычного человека. Или вы можете в аджна-чакре видеть, как Шива несет на руках обычного человека. Наоборот, если прана очищена, а сознание не очищено, вы будете видеть чистым женский аспект, к примеру богиня будет держать на руках обычно человека.

«Когда я болел, здесь проходила практика, мы кружились под музыку. Во время лекции у меня было даже более реальное, чем это, видение. Даже не знаю, как это объяснить. Я был фараоном. Я находился в воздухе, внизу были красивые пирамиды. Все было из золотого света. Слева от меня находилась моя бывшая супруга. Кстати, она здесь в сангхе. Насколько я знаю, там проводилось поа сразу многим. После того, как я это видел, в медитации постоянно были эти образы. Причем сфинкс не такой, как сейчас, побитый, без носа, а он был полностью целый. Были пирамиды, высокие двери. Из сознания выходили отпечатки.

Еще то, что было дано как милость, она росла с каждым днем. Это было очень интересное состояние, которое я даже не могу его описать. Я знаю, что оно есть у Гуру, у Васудевы, оно есть у Ананда Лилы. Оно приходило, уходило, но когда приходило, то было чище, яростней, глубже.

Я расскажу это для того, чтобы никто не совершил подобную ошибку. Однажды утром во время пранаямы я увидел тонкое тело практикующего. Я не знаю, кто это был, но это был практикующий из нашей сангхи, что-то вроде уровня послушника, который два или три месяца здесь. Я видел, что у него нарушены заповеди, нарушены самаи. Я знал, что я ему могу помочь. Я ему помог, я выполнил буквально несколько пранаям за него. Сознание потухло. Ему я помог. Спустя два часа это сознание восстановилось, я уже не мог себя контролировать, я разгневался и потерял его навсегда. Я раскаиваюсь».

Считается, что вы должны делиться своими духовными переживаниями только с теми, кто делит самаи. Если вы поделитесь с теми, кто не делит самаи, вы потеряете энергию, у вас могут возникнуть загрязнения. Это основной принцип, когда вы описываете свои опыты. В длительных же ритритах (в годовых или в трехлетних) это возможно только с Гуру или с духовным наставником.

«Я хочу выразить благодарность группе обеспечения за возможность такой практики. О своих опытах… Опытов у меня практически не было, у меня просто было состояние повышенной ясности, когда ты уже становишься не объектом, а субъектом. Ты начинаешь наблюдать за всем, что происходит в твоем подсознании и не только в подсознании, во время кинхинов, во время прасадов – во время всего. И ты уже начинаешь замечать, когда ты наблюдаешь, а когда потерялся. И это становится очень интересным. В практику превращается практически все время, кроме шавасаны».

Вообще в идеале нужно не только в ритрите, но и в обычной жизни замечать, когда ты наблюдаешь, а когда не наблюдаешь. Но на самом деле, если говорить реально, то даже в ритрите нам требуется некоторое время, чтобы вспомнить это наблюдающее сознание и обрести такую ясность. Однако, находясь в обычной жизни, тоже следует всегда знать, когда ты наблюдаешь, а когда не наблюдаешь, и стараться не терять эту утонченность осознанности, а потеряв, сразу же возвращать ее.

Стать субъектом – это хорошее начало. Вслед за этим этот субъект также должен раствориться. Тогда нет субъекта, нет объекта. Внутреннее субъективное пространство должно раскрыться и совместиться, соединиться, воссоединиться с объективным внешним пространством. Когда это происходит, тогда нам по-настоящему открывается подлинный смысл естественного состояния. До этого момента у нас есть всего лишь некие его отблески, когда мы его только ищем, как бы вслепую пытаясь выполнять какую-либо практику. Многие подразумевают под естественным состоянием погружение в состояние субъекта (себя), чтобы отгородиться от внешней реальности, удерживать наблюдателя и ходить в состоянии такой повышенной ясности, воспринимая все остальное как сон. Я вам скажу, что это не так. Это помогает раскрыть естественное состояние, но ни в коем случае это не следует считать естественным состоянием. Естественное состояние наступает тогда, когда происходит совмещение двух пространств: внутреннего и внешнего. Это подобно тому, как мы были внутри кокона или скорлупы индивидуального «я», а затем скорлупа начала разбиваться. Тогда нет ни внутреннего, ни внешнего, ни субъекта, ни объекта. И про это присутствие осознанности вы уже не можете точно сказать, субъективное оно или объективное. Оно за пределами этого, есть нечто одно, невыразимое, свободно плывущее, и вы – его часть. Иногда вы не можете сказать, то ли вы – это оно, то ли оно – это вы. Момент перехода от субъективного осознавания к интегрированному – это ключевая точка в практике естественного состояния. До тех пор, пока мы не превзойдем это субъективное состояние, мы будем продолжать пребывать внутри этой скорлупы осознанности. Это путь на небеса, чтобы стать богом, но не путь к подлинному пробуждению.

Иногда интроверты, люди, склонные к саморефлексии, самоанализу и погружению, очень любят это состояние. Особенно те из них, кто имеет высокий интеллект. Они уже пребывают в ментальном состоянии. Однако здесь необходимо, добившись устойчивой субъективной осознанности, распахнуться, опустошиться, убрать идею личного «я». Тогда наступает интеграция, и мы оказываемся в этом самом великолепном состоянии. Это подобно тому, что мы долго искали потерянную вещь, а затем внезапно обнаружили ее на самом видном месте.

«Вообще по поводу опытов каких-то сногсшибательных, да и вообще по поводу чего-либо ценного, что можно высказать? Особо-то и нечего сказать. Самое главное, что я могу считать опытом для себя, – это то, что я почувствовал, что прежде чем не посажен в ритрит ум, сажать тело в ритрит не стоит. Я понял, что нужно прилагать усилия, чтобы все повседневные действия, все служения выполнялись с умом, сидящим в ритрите. Мы должны прояснить для себя понятия внимательности и бдительности, чтобы на самом деле это начало происходить. Забыть обо всех компромиссах, которые каждый из нас очень любит, и пытается спрятать что-то даже от самого себя. Я хотел поблагодарить Гуру, духовного наставника, святую Парампару Учителей и общину братьев и сестер, которые предоставили возможность стать чуточку внимательнее к самому себе и переоценить свой подход к практике».

Махашанти, группа обеспечения подобна космодрому, ритрит подобен орбитальной станции с выходами в открытый космос. Лично я вижу сангху и развитие практикующих таким образом: группа обучающихся послушников, группа обеспечения и ритритная группа, то есть как конвейер. С одной стороны приходят молодые послушники, обучаются, практикуя небольшие ритриты и прочее. Дойдя до созревания, они переходят на следующую ступень в Сиддх-ашрам. А с другого конца Сиддх-ашрама выходят будды и пробужденные или радужные тела. А с этого конца заходят миряне, принимая статус послушника и монаха. Все действуют гармонично, в соответствии со своим временем, по очереди. И все это происходит непрерывно. Это такой конвейер, который карму перерабатывает в радуги и Ясный Свет. Это и есть драгоценная сангха – поле, где происходит освобождение.

«Ритрит дает возможность прикоснуться к более глубоким слоям сознания. И все то, о чем говорит нам Гуру, духовный наставник, старший практикующий, можно реализовать в ритрите при тотальной самоотдаче и усердной практике, которая продолжается двадцать четыре часа в сутки. Тогда возможны опыты переживания блаженства, ясности и пустоты, возможны ощущения того, как энергия начинает циркулировать по телу, поскольку твой ум и энергии постепенно успокаивается. Ты ощущаешь, как ветры циркулируют по твоему телу и действительно входят в центральный канал, поднимаясь в верхние части, концентрируясь, сосредотачиваясь в аджна-чакре, в сахасрара-чакре. Переживания ясности, как уже говорилось выше, приходят сами собой, поскольку ты не отождествляешься со своим поверхностным сознанием, а входишь в более глубокие слои подсознания, и если хватает заслуг, сверхподсознания, когда возможно испытать опыты пустоты, недвойственности.

Одним из самых сильных опытов было переживание вспышек света, лучей, которые сопровождались постоянным звучанием, постоянной вибрацией астрального мира. То есть постоянным сопровождением звуков анахата-нада. И приходит понимание, что все это излучается из тебя, из твоего сердца. Ты ощущаешь это как проявление себя. Некоторыми другими опытами ясности было то, что было открыто, что меня на самом деле не существует, существует лишь ложное представление о себе. Мысли, чувства и то, что было навязано родителями, семьей, воспитанием, просто самоотождествлением в каждый момент времени. Меня же на самом деле не существует, существует лишь внутренний свидетель (антарьямин, сакши) – изначальное осознавание, чистое присутствие. И это совпало с тем моментом, когда в махашанти изменилась обстановка: убрали перегородки, и в храме образовалось чистое ясное пространство. Это ощущалось каждой клеткой, поскольку внутренние процессы сопровождались внешними. Соответственно, внешнее наложилось на внутреннее, и в этот момент возникло ощущение, как будто что-то вокруг тебя треснуло, как скорлупа.

Другим же опытом ясности было осознание того, какой ценностью является для меня жизнь рядом с Мастером, Учителем, который прошел этот путь от начала до конца и из милости и милосердия остается вместе с нами, чтобы давать нам наставления на пути. Учение же, которое нам передается, – это учение сиддхов и святых, и его можно реализовать на пути духовной практики, практикуя в ритритах. Сначала непродолжительных, по пять или семь дней, а затем более длительных. И наконец, пространство, в котором мы все находимся, и которое каждый из нас создает, – это пространство реализации, где возможна реализация, где возможно пережить состояние блаженства, ясности, пустоты и недвойственности, возможно войти в этом состоянии недеятельного созерцания, осознанного присутствия и пребывать. И каждый из вас вносит свою лепту в создание этого пространства. Благодаря этому пространству возможно прохождение ритритов, возможна ежедневная садхана, возможно служение с неэгоистической мотивацией и отбрасыванием себя. Но на пути садханы должна быть тотальная самоотдача, только в этом случае возможна реализация.

Последние десять дней или неделю в домике монахинь сессии проходили не два и три часа, они проходили без перерывов по пять-шесть часов. И практикующие на пределе своих возможностей старались сохранять три неподвижности. Может быть, это уже стало естественным состоянием. И возможно, к концу года у нас будут достигшие кундалини-йоги, поскольку матаджи практикуют очень усердно, возможно, будут сиддха-пуруши. В этот момент приходит уверенность, и в этом нет сомнений, что возможна также реализация и трех фундаментальных светов: ослепительного яркого света открытия, золотого океана света роста и света достижения с погружением в ясный, чистый, бесконечный, всепроникающий Ясный Свет, нахождение в этом свете, удержание в этом свете с последующим выходом и созданием иллюзорного тела с чистой праной. Это все возможно, это не слова, которые нам говорят, это возможно реализовать на практике. Когда ты это чувствуешь изнутри, и это живет в твоем сердце. И далее создание всеми членами сангхи тел из чистых элементов, как это описывается в агиографиях святых: «Они ушли в Ясный Свет». Ослепительный свет, лучезарное сияние присуще каждому из нас. Это сама сущность нашего осознавания.

В писаниях говорится, что мы подобны ста тысячам солнц, и каждый из нас излучает это сияние. Но мы сильно отождествляемся со своим телом, подобно дырявому глиняному горшку, который накрывает этот свет. Может быть, часть света и просачивалась бы, но сверху мы еще покрыты толстым одеялом нашего невежества, отождествления. О каком свете тогда можно говорить? Мы видим только форму друг друга. Но есть те, которые видят этот свет, поэтому они иногда так странно на нас смотрят.

Джьоти, Джьоти, Джьоти Шуньям

Джьоти, Джьоти, Джьоти Парам

Джьоти, Джьоти, Джьоти Арун

Джьоти, Джьоти, Джьоти, Шивам

Сияющий бесконечный свет – это высшее запредельное состояние.

Лучезарная ясность – это милость Абсолюта.

Свет – это пустота, это Высшее Истинное «Я».

Группа из нескольких человек будет у нас продолжать практику целый год. Те, кто их обеспечивает, знайте, что вы накапливаете очень большие заслуги. Считается, что если у вас установлена кармическая связь с какими-либо самана, которые достигают какого-либо уровня освобождения, то благодаря просто этой кармической связи или тому, что вы просто служите им, обеспечивая их ритрит, вам также будет легко достигать.

Текст «Трипура рахасья», глава 16 «О сознании, обуздании ума и сне».

Текст:

«Но это базовое состояние затмевается (его переживание устраняется) потоком мыслей, наполняющих ум сразу же вслед за моментом постижения объекта, когда наступает фаза размышления над объектом и его оценки».

В самый первый момент восприятия объекта, когда еще не включено понятийное мышление и не производятся оценки, существует свежее восприятие, не затуманенное концептуализацией, – именно в этот момент мы можем познать подлинное присутствие. Но в следующий миг это присутствие начинает затемняться накладываемыми интерпретациями, которые обычно сразу следуют за восприятием. Интерпретации возникают естественно, как следствие движения праны при восприятии органов чувств и контакте с объектами. Двигаясь, прана порождает мысли. Можно сказать, что мысли – это следствие движения пран в нади. Если праны в нади не двигаются, то мыслей тоже нет.

Ваше состояние мышления в медитации очень сильно зависит от того, какую позу вы принимаете и как ее сохраняете. Если вам удается принимать правильную позу, то ветры останавливаются в каналах, и мысли, соответственно, перестают вас беспокоить. Однако созерцание в движении, разумеется, не предполагает сохранения устойчивой позы, это именно созерцание с энергией, движением. И вместо того чтобы останавливать мысли совсем, мы учимся работать с ними методом самоосвобождения. Овладеть самоосвобождением и присутствием в движении – это именно настоящая практика присутствия. Другие виды созерцания имеют недостаток в том смысле, что когда мы начинаем двигаться, они могут легко потеряться. Если вы созерцательны в движении, вы привносите свою осознанность в каждое действие. И тогда ваши действия отточены, рациональны, гармоничны, правильны. Более того, у вас нет чувства делателя, нет целеполагания, привязанности к результатам, нет опасения, но сама деятельность в высшей степени эффективна.

Если человек находится в присутствии, то он один может за день сделать то, что трудно сделать пятерым или восьмерым, потому что сама его ясность просто откликается на многообразные ситуации. Представим человека, который собирается что-то делать, но у него нет осознанности, или его осознанность заморожена, она неинтегрированная, негибкая, не может откликаться. И тогда он боится соединиться с ситуацией, он не знает, как к ней подойти, у него не возникает по этому поводу никаких мыслей и планов. Даже если он и пытается что-то делать, ему это удается с большим трудом. Это результат отсутствия созерцания в процессе деятельности.

Например, когда я просто иду по «Дивья локе» без всяких планов, мне достаточно бросить взгляд на что-либо, и у меня сразу же возникает десятка два идей, как это можно сделать. При этом я не планирую это специально: например, если бы здесь было даже три или пять сотен монахов, я за короткое время нашел бы, какие задания им дать. Одновременно с этим я общаюсь со множеством мирян, которые занимаются разными видами деятельности, у меня есть планы на развитие «Дивья локи» и многих других проектов, однако я не чувствую себя каким-то озадаченным или уставшим. Это результат моего созерцания, которое просто откликается на то, как можно продвинуть Дхарму в разных направлениях. Я даже не прилагаю усилий, потому что это происходит естественно.

Именно так в будущем вы будете творить мандалу. Мандала – это биорезонансная среда, откликающаяся на ваше сознание, когда вы, приложив ясность, создаете мир, который состоит из вашего собственного сознания. Боги именно так освобождаются от круга рождения и смерти: находясь в глубоком созерцании, они прилагают ясность ко всем ограничениям, нижним энергиям, элементам, препятствиям, и благодаря глубочайшей ясности они все делают так, что даже в малейшей форме страдание не может их коснуться. Боги бессмертны, потому что они знают тысячи способов избежать смерти, проявив ясность в отношении таттв, времени, праны, управления самскарами, задержки проявлений судьбы и прочего.

Переход в мандалу означает непрерывное проявление ясности в отношении всего. Такая ясность порождается благодаря непрерывному памятованию, ее не следует порождать искусственно. Задача гуру – перевести ученика в это состояние ясности, состояние мандалы, и помочь ему раскрыть свое внутреннее божество. Те из вас, кто успешно практикует и подойдет к двенадцатилетнему рубежу, он обязательно перейдет к этому состоянию, он почувствует его. Как учитель я ручаюсь за это.

Текст:

«Мудрые говорят, что ум погружен в глубокий сон, когда он освещает непроявленное состояние. Исчезновение ума (или его растворение, отодвигает его на второй план), однако, не ограничено одним только глубоким сном, ибо это случается также и в первоначальное мгновение постижения вещей».

Здесь говорится, что отодвигание ума на второй план происходит не только в глубоком сне. Это происходит в особые моменты, которые важны для нас. И один из таких моментов, как мы уже говорили, – это первый миг при восприятии какого-либо явления или вещи.

Бывает так, что мы первый раз попадаем в монастырь, и это нас просто потрясает. Или мы видим духовного учителя, и у нас появляются опыты, поднимается энергия, мы входим в присутствие. Но потом мы это делаем десять раз, сто раз, тысячу раз, и свежесть восприятия пропадает, потому что на восприятие уже наложены сотни наших оценок и интерпретаций, закрывшие первоначальное восприятие, которое было самым сильным.

Настоящий йогин так не поступает. Он всегда находится в свежести сознания и видит мир как в первый раз, самоосвобождая все накопленные интерпретации. Даже спустя десятки лет в монастыре, вам надо жить так, как будто ты только что пришел в послушники и проживаешь свой первый день здесь. И с духовным учителем общаться нужно таким же образом, воспринимая самые возвышенные состояния. Таким же образом, вам следует соблюдать самаю. Иногда кажется, что мы обладаем колоссальной верой, иногда у нас очень возвышенный дух, но иногда наши собственные кармы, препятствия и обусловленное мышление могут затмевать самаю и веру, она отдаляется куда-то, становится несерьезной, размазанной, несвятой. В лучшем случае, мы на уровне интеллекта помним, что самаю надо соблюдать. Но подлинный практик никогда не позволит себе утратить дух подлинности в самае, несмотря ни на какие праны, препятствия или мысленные оценки. Он знает, что вера и самая – это то, за что надо отдавать полную цену, поэтому его вера никогда не затуманивается.

Искусство присутствия заключается в том, чтобы улавливать и постоянно поддерживать, эту связь. Это подобно мобильной связи: иногда у вашего телефона связь хорошая, а иногда вы попадаете в такие места, например в поезде, где дозвониться невозможно. Но у подлинного практика связь не теряется даже в самых неблагоприятных жизненных обстоятельствах.

За счет чего такая связь не теряется? Во-первых, за счет силы различающей ясности, которая всегда может отделять зерна от плевел, когда видно, что самопостигающая ясность – это подлинное, а мысленные оценки, интерпретации, эмоции или эгоистичные оценки – это все фальшивое, поэтому отсекается. Во-вторых, за счет бдительности, когда мы не даем спуску собственной неосознанности, когда некоторая часть сознания у нас постоянно как бы настороже. В-третьих, за счет преданности. Когда внутри нас есть понимание того, как поддерживать дух самаи в любых условиях, тогда преданность сжигает как какое-то огромное пламя любые препятствия, нечистые самскары, отождествляющие движения мысли, потому что она сильнее их.

Текст:

«Теперь я буду говорить с тобой, исходя из своего собственного опыта. Этот предмет озадачивает даже наиболее совершенных личностей».

В пуранах есть история, в которой рассказывается, что даже Индра, царь небес тридцати трех богов, однажды утратил силу духа. Предводитель асуров Вритра несколько кальп назад начал угрожать вселенной, нарушая ее баланс, и тогда Индра решил вызвать его на поединок и сразиться с ним. Вритра получил благословение от Вишну, обладал колоссальной духовной силой и был предводителем тысяч миров. Когда Индра своей божественной силой вошел в его обитель, он увидел, что по сравнению с ним Вритра как огромная колонна, которая возвышалась в небо. И у Индры все внутри затрепетало от такой мощи.

Когда же Вритра увидел Индру, он его всерьез даже не воспринял, так было велико его могущество. Тем не менее Индра бросил ему вызов и начал сражаться, призвав множество богов, гандхарвов, апсар используя все свои магические силы. Небожители, риши, сиддхи со стороны с любопытством наблюдали, чем все это кончится, не принимая участия в битве. Вритра своей магической силой начал сотрясать вселенную, расшатав пять элементов, и сила элемента земли в виде огромных камней и гор начала обрушиваться на богов, которые в ужасе разбегались по своим измерениям, и армия Индры была рассеяна.

Затем силой своей магии Вритра помутнил рассудок Индры, и Индра настолько потерял осознанность, что забыл даже, кто он такой. Тогда мудрецы решили прийти к нему на помощь. Риши Васиштха начал петь ему гимны, восхваляя его как владыку богов, вселяя в него веру и решимость. Он сказал: «Что же ты, Индра, так нерешителен и робок в битве? Почему же ты поддался колдовской магии асура? Видишь, риши и великие боги, видя твое будущее, предрекают тебе победу, поэтому будь уверен».

Благодаря наставлениям Васиштхи, Индра пришел в себя и снова продолжил бой. Затем мудрецы, увидев, что Вритра сильно нарушил баланс сил во вселенной, по просьбе Васиштхи отправились к Брахме и попросили его о том, чтобы он добился поражения Вритры. Индра не мог одолеть Вритру. Только благодаря поддержке риши Васиштхи, мудрецов и вмешательства самого Брахмы Вритра был побежден. Это был настолько могущественный демон, что сам Брахма предрешил его судьбу.

Во время того, как на Вритру низошла могущественная энергия Брахмы, Индра метнул в него свое молниеносное орудие и убил. Из Вритры низошло существо, которое называли «смерть брахманов». Это была особая, темная, жесткая энергия, которая приняла форму очень уродливой женщины, и это гневное божество все-таки прицепилось к Индре. Несмотря на то, что Индра пытался от него избавиться и убежать, он получил последнее проклятие асура Вритры. Его жизнь уже была на волоске, и тогда по совету риши, он обратился к Брахме и попросил спасти его жизнь. Брахма призвал эту гневную богиню, сказав ей ласковым голосом:

– Пожалуйста, найди другое место, не трогай Индру, не уноси его жизнь.

Богиня недовольно сказала:

– Ты же сам дал мне такое задание, вот я его и выполняю. Но раз ты просишь, я покину его, однако скажи мне – в кого и куда мне войти?

Сила ее была так велика, что Брахма начал распределять эту негативную энергию по разным существам. Он призвал духов деревьев и богов, управляющими деревьями (богов вторых небес), сказав им:

– Возьмите на себя часть этой негативной энергии.

Они ответили:

– Мы и так придавлены, ведь деревья убивают, пилят и прочее, траву косят. А здесь еще такая энергия.

Брахма сказал:

– Вы сможете от нее избавиться.

Затем он призвал божество воды, и сказал взять на себя часть этой энергии. Божество воды спросило:

– А как же мне избавиться от этой энергии?

Брахма ответил:

– Можете насылать эту энергию на тех, кто оскверняет воды во время купания, испражняется в них, мочится, плюет с нечистыми мыслями, не почитая божеств воды.

Затем он призвал апсар, и они спросили:

– А как нам от нее избавиться?

Брахма ответил:

– Можете смело переводить эту нечистую энергию на того, кто совокупляется с женщиной во время месячных.

Потом божество огня спросило:

– А как я могу от нее избавиться?

Брахма ответил ему:

– Можешь переводить эту энергию на тех, кто относится к тебе непочтительно и не делает подношения.

Таким образом, эта негативная энергия была распределена среди множества разных существ.

Когда мы находимся в присутствии, мы неуязвимы для негативной энергии. Когда у нас есть сильная вера, элементы благоприятно к нам расположены, потому что само присутствие призывает высшие божественные вселенские силы (шакти), и тогда за нашими плечами стоит вся гуру-парампара, боги, боги-творцы вселенных, то есть само присутствие способно призвать могущественные божественные силы. Можно сказать, что, входя в глубокое созерцание, мы уже перестаем быть людьми, потому что на это время активируем божественные силы, которые наполняют наше сознание. Нельзя быть в присутствии человеком, потому что присутствие – это всегда присутствие Абсолюта, а человек – это только его проводник. Мы как люди не можем породить собственное маленькое присутствие, потому что присутствие – это нечто глобальное, к чему мы можем только подключиться, правильно настроившись. Это глобальное начинает привлекать и могущественные вселенские силы, и, когда эти божественные силы нисходят, мы обретаем большую способность противостоять клешам, омрачениям, препятствиям – всему тому, что вызывает ограничения.

Текст:

«Всем этим трем состояниям (а именно: нирвикальпа-самадхи, глубокому сну и первоначальному моменту постижения объектов), свойственно отсутствие волнения (смятения) ума, когда в сознании остается только базовое, непроявленное состояние. Их различие заключается в последующей оценке соответствующих состояний, которая производит различное восприятие. Абсолютная Реальность проявляется в самадхи; пустота или непроявленное состояние является отличительным признаками сна; разнообразие свойственно постижению в состоянии бодрствования».

Во время нирвикальпа-самадхи, глубокого сна и в первый момент постижения объектов нет вритти (колебаний, которые сбивают изначальное присутствие), поскольку нет восприятия объектов. Однако затем такие вритти возникают. Последующая работа ума порождает вритти, и тогда разные оценки при восприятии или при постижении объектов, меняют сознание. Но абсолютная Реальность, Источник света, – один и тот же во всех этих состояниях; он всегда остается незапятнанным, поэтому его называют абсолютным Разумом.

Задача йогина – постоянно медитировать на этот Высший Источник света. Если говорить проще, задача йогина – непрерывно направлять ум на Бога и думать о Боге. С точки зрения лайя-йоги быть в присутствии и думать о Боге – это одно и то же.