25.04.2003

Поскольку большинство из вас завершает ритрит, то завтрашняя бхаджан-мандала и махапуджа будут посвящены завершению ритрита. Вам следует привыкать, что половина или большая часть вашей жизни пройдет в ритрите, если вы способны практиковать, поскольку вы монахи.

Кто реализовал первую дхьяну (безмыслие) в ритрите, поднимите руки. Первая дхьяна означает, что вы можете находиться в безмыслии хотя бы сто сорок четыре секунды, и у вас наступает радость. А если вы находитесь в безмыслии двадцать девять минут, то у вас наступает самадхи этой дхьяны, даже если ваша ясность не углубляется.

Кто реализовал свет в медитации? Кто пробудил новую ясность? Это не будет вашим самовыражением, поскольку отчитаться – это приказание Гуру. Хорошо. Те, у кого есть чем поделиться с послушниками, завтра вы можете этим поделиться.

Сейчас мной готовится наставление по жизни в ритритах.

Текст:

«Постоянно держите в уме только три вещи: Дхарму, своего Учителя, живых существ. Не практикуйте и не думайте о чем-то другом. Не соревнуйтесь и не соперничайте с разными монахами или реализованными практикующими. Держите свой ум под контролем, а рот закрытым. Это очень важно, поэтому «не валяйте дурака». Если вы разглагольствуете о Дхарме, думая лишь о личной выгоде в будущих жизнях, то эту Дхарму в первую очередь необходимо практиковать вам самим. Вы, конечно, можете надеяться на то, что после вашей смерти вам помогут другие посредством добродетельных практик, но вовсе не факт, что вы получите от этого пользу. Поэтому занимайтесь внутренней работой над собой. Прежде всего, развивайте в уме глубокое отречение, осознано приравнивайте жизнь к практике и формируйте базис из большого усердия. В основной части практики концентрируйтесь на ключевых принципах глубокого взгляда и медитации. В дополнение к этому, ведите себя в соответствии с принятыми обетами и самайями, не путаясь в том, что надо усваивать и отвергать».

В этот трехмесячный ритрит мы не устанавливали строгих правил, поскольку у многих были проблемы с документами и прочим. Однако если у вас есть дух практики ритрита, то вам не нужны внешние строгие правила, вы порождаете безупречный дух, направленный на пробуждение.

Текст:

«Тогда все просветленные качества неизбежно возникнут в вас изнутри. Лайя-йога – это такой путь, на котором даже грешники бесповоротно достигают просветления. В силу чрезвычайной глубины этого учения, вы должны быть готовым к препятствиям, которые следует понимать как большой риск, сопровождающий большую прибыль. Они объясняются тем, что негативная карма, накопленная вами в прошлом, активизируется силой глубоких наставлений, и в знак этого возникают внешние демонические препятствия и привидения. Например, в месте вашей практики будут появляться духи и сансарные боги, они будут звать вас по имени. Они будут принимать облики будд и давать вам пророчества. Разнообразные ужасающие видения будут происходить в ваших снах и переживаниях. Вас могут атаковать, обворовать, ограбить другие люди. Вы можете заболеть или попасть в любые приключения. В своем уме вы будете горевать без особой на то причины, а также впадать в депрессию вплоть до слез. Вас будут одолевать бурные эмоции. Ваша преданность, сострадание, боддхичитта будут уменьшаться, ваши мысли восстанут против вас, доводя вас до сумасшествия. Вы будете превратно понимать полезные советы. Вам опостылеет находиться в ритрите и захочется нарушить свой обет. У вас будут появляться ошибочные мысли об Учителе. Вас будут одолевать сомнения по поводу Дхармы. Вас могут обвинить в чужих грехах, о вас могут злословить. Ваши друзья могут обернуться врагами. У вас могут возникнуть разнообразные нежелательные обстоятельства как внешнего, так и внутреннего плана. Итак, вы должны понимать эти препятствия как тест для себя».

Что-то из этого очевидно каждый из вас уже успел испытать. Если вы опытный практик, для вас это всего лишь тест, чтобы проверить, насколько глубоко ваше упражнение в созерцании, насколько ваш ум не колеблется. Если же вы начинающий, то вы будете иметь бледный вид, а ваш ум будет в замешательстве.

Текст:

«Это тот самый рубеж, на котором вы либо выигрываете, либо проигрываете. Если вы справитесь с этими препятствиями посредством ключевых пунктов практики, то они превратятся в ваше достижение. Если же вы попадете под их влияние, то они станут непреодолимой преградой для прогресса в вашей практике. Во всех этих ситуациях безукоризненно соблюдайте свои самая, и направьте всю веру и помыслы к своему Учителю, молясь ему с полной отдачей из глубины сердца, и веря, что он знает все ваши испытания. Если вы будете относиться к неблагоприятным обстоятельствам как к желанным и практиковать с полным усердием, то через какое-то время эти обстоятельства самопроизвольно утратят свой напор, вместе с чем ваша практика значительно улучшится».

Поскольку многие из вас непрерывно получают наставления и живут в сангхе, то возможно не все эти вещи будут происходить ярко. Тем не менее они могут происходить тонким способом, а в ритрите обостряться. Поэтому истинный йогин никогда не считает себя опытным практиком, а всегда держит дух, подобным льву или тигру перед прыжком.

Лично я не испытывал препятствий в практике в силу заслуг прошлых жизней. Прочитать сутру для меня было то же самое, что и реализовать ее. Однако я встретился со многими препятствиями, когда у меня появлялись ученики, когда карма других людей оказывала влияние на мой ум. Но в силу того, что сознание было уже в непоколебимом естественном состоянии, эти препятствия не могли мне причинить даже малейшего страдания. И хотя иногда моя практика была на грани жизни и смерти, это воспринималось как очередная игра, как способ тренировки и даже пробуждало еще большую ясность и осознанность.

Текст:

«Явления будут казаться рассеянными и разрозненными, и у вас возникнет еще большая уверенность в своем Гуру и его наставлениях. Даже если в дальнейшем вам выпадут такие испытания, вы будете сохранять уверенность и душевное спокойствие, думая: «Какие проблемы? Все в порядке». Это и есть единственный выход из всех ситуаций. Если вы способны использовать любые обстоятельства на пути практики, то вам известен выход из всех испытаний. Как чудесно».

Пока преданность свету созерцания не раскрыта и есть цепляние за эго, такие проблемы могут восприниматься всерьез. Когда же это дело сделано, то большинство этих препятствий исчезает само по себе, а остальное просто не видится препятствиями. Поэтому истинно опытный практик непоколебимо сохраняет свои самаи, главной из которых является единая самая созерцания. Он непоколебимо сохраняет чистое видение. Благодаря этому все, что было сансарой и восставало против него, оборачивается его помощниками на пути. Кроме чистоты и света он ничего не видит. Такой йогин играючи практикует, не имея даже малейших проблем.

Текст:

«Что касается цепляния за «я», то вы откладываете практику из-за привязанности к своей стране, дому, богатству и владениям. Когда вы находите иголку с ниткой, то славите Бога, а если теряете ручку или шнурки, то тут же падаете духом. Таковы внешние проявления эгоизма. Ко внутренним проявлениям можно отнести восприятие мастеров своей традиции как божеств, а всех остальных как демонов, равно как и мысли типа «чем я хуже Будды Шакьямуни?», являющиеся следствием отсутствия самокритики. К тайным формам эгоизма относятся вещественные цепляния во время стадии развития, концептуальное обрамление стадии завершения, предвзятость в практике сострадания или утверждения, что все вещи пустотны и лишены независимой природы, сопровождающиеся цеплянием за природу самой пустоты, аналогичным тому, как красавица с помутнённым восприятием одержима своим телом, равно как и мысли типа «вряд ли кто достиг моего уровня медитации, поэтому я не должен ни с кем консультироваться...». Если так, то ваша жизнь пройдёт впустую. Я вам дам один совет, – если вы решительно отбросите привязанности к своей стране, богатству и имуществу, то половина Дхармы будет автоматически реализована.

Создайте прочную основу из предварительных практик и не пренебрегайте ими, говоря, что все пустотно, теряя поведение в воззрении. Что касается основной части практики, то ее следует осуществлять в уединенном, незнакомом месте, где вас будет сопровождать лишь осознавание и обет поддерживать непрерывный поток естественного состояния. Если до вас будут доходить хорошие или плохие новости, провоцирующие страхи и надежды, не относитесь к ним всерьез, не отвергайте их и не принимайте за истину. Будьте как покойник, которому можно сказать что угодно».

Это наставления святого Джигмеда Лингпы, выдержки из его практики:

Текст:

«В котором бы часу я не просыпался, я не впадал в дрему, однонаправлено сосредотачивал свое внимание, благодаря чему смог добиться прогресса в практике. Вкратце, в течение этих трех лет, я всегда ел одинаковое количество пищи и укрывался лишь одной хлопковой накидкой. Через внутреннюю дверь не просочилось ни единого слова. И даже мои ритритные помощники не переступали через порог внутренней двери. В силу своего отречения, отвращения к сансаре и четкого понимания непредсказуемости смерти, я никогда не позволял себе сплетничать и пустословить. Вы же, мои ученики, лишь вешаете на дверь затворнические таблички, в то время как ваши мысли бродят, где угодно. Когда снаружи раздаются звуки, вы превращаетесь в сторожей и прислушиваетесь к каждому шороху. Если вы встречаете кого-то у внутренней двери, вы обсуждаете новости в Китае, Тибете, Монголии или где угодно. Ваши шесть чувств блуждают снаружи, а вы теряете весь эффект от своего ритрита. Вы следуете за внешними объектами и восприятиями, тогда как ваши достижения исчезают снаружи, приглашая препятствия вовнутрь. Если вы будете идти на поводу у таких привычек, то время вашего затворничества истечет, а ваш так ум останется без изменений. Вы не должны покидать ритрит такими же, какими были до него, будьте решительны в этом. Что бы вы ни делали в затворничестве: медитацию, читали молитвы, ежедневные практики, писали, болели, хворали или умирали, вы должны всегда поддерживать невыразимую природу своего Ума, лежащую за пределами концептуального рассудка. Не перенапрягаясь и не послабляясь, не медитируя и не отвлекаясь, не исправляя и не утверждая, не улучшая и не ухудшая, вы не должны разлучаться с этим присутствующим осознаванием».

Если вы посмотрите на Учителя, часто он выглядит погруженным в обычные дела или беззаботно беседующим. Однако это сопровождается непрерывной погруженностью в созерцание, право на которое он завоевал собственной практикой в ритрите. Если вы имеете способность такого созерцания, вы не нуждаетесь в каком-либо специальном ритрите, а само ваше состояние будет ритритом. Если же это не так, то следует усердно позаботиться о собственном осознавании.

Наши правила ритритов весьма мощные. Я думаю, что даже обычные монахи, выйдя из трехмесячного ритрита, будут проводить около десяти или пятнадцати дней в ритритах ежемесячно. Многие из мирян вначале с большим рвением берутся за ритриты. Получив некоторые опыты, они из них выходят и продолжают заниматься своими старыми делами. Это худший вид практики ритрита, потому что у них не было отсечения эгоизма и долгого обучения рядом с Учителем. Они привыкли следовать тому, что им взбредет в голову. Напротив, в нашей практике мы входим медленно, готовимся тщательно, а затем идем на очень долгое время и основательно. Поэтому двенадцать лет подготовки – это совсем немного, если учесть, что остальные восемьдесят вы можете провести в затворе, в полном уединении. Многие думают наоборот, они сразу хотят сесть в длительный ритрит, после которого они опять проявят свое подсознание и будут играть в свои старые кармы.

Текст:

«Если вы расстанетесь с осознаванием, то у вас начнут появляться разные мысли, увеличивающие ваше тщеславие в реализации. Вы будете думать: «Я знаю Дхарму и знаком со многими учителями». Вы начнете обсуждать недостатки своих друзей по Дхарме, скапливать богатства, создавать неприятные ситуации, тратя свое время на множество вещей, из которых не будет ни одной верной. Помимо этого если вы будете рассказывать о своих переживаниях, реализациях, снах, практической информации и трудностях практики в затворничестве, а также недостатках практикующих в своей линии тем людям, кто не имеет тех же самай, то ваши достижения исчезнут, а недостатки, наоборот, обнаружатся. Поэтому будьте скромнее, поддерживайте со всеми гармоничные отношения, носите оборванную одежду и не озадачивайте себя мирскими амбициями. Внутри у вас не должно быть страха даже перед владыкой смерти. Внешне вы должны создавать приятное впечатление, будучи умиротворенным.

Когда вы делаете ритрит, никогда не нарушайте своих обетов, будьте как клин, прочно вбитый в землю. Если до вас дойдут плохие новости или произойдет неприятная ситуация, то не паникуйте, а будьте как безрассудный сумасшедший. Когда находитесь среди множества людей и теряете осознанность из-за обычных вещей, вы должны тренироваться в безграничном чистом восприятии всех обусловленных явлений. Когда делаете практики с праной, вы не должны терять сосредоточение подобно человеку, вдевающему нитку в иголку, даже если к вам неожиданно нагрянет смерть, у вас не должно быть тоски и сожалений, как у парящего в небе орла, и в вашем уме не должно остаться ничего незавершенного.

С этими важнейшими принципами вы сможете добиться абсолютного достижения просветленных прошлого, а также осуществите все пожелания. Таким образом ваша жизнь обреете смысл. Войдя во врата высшего учения, вы достигнете конечного плода».

Достоинство практики в сангхе заключается еще в том, что вы можете оттачивать свое созерцание в многообразных ситуациях. Выходя из ритрита, вы попадаете в различные положения, где достигнутое осознавание терпит проверку на прочность. Если вы не испытываете таких многообразных ситуаций, то, скорее всего, даже проведя в ритрите множество лет, вы будете подобны хорошему растению, которое выросло в теплице, но которое не знает, что такое палящее солнце или сильный ветер. Поэтому вы можете иметь иллюзии или иллюзорные представления относительно собственной силы осознавания, не попадая в различные обстоятельства, которые дает вам учение. Когда же вы практикуете, чередуя ритрит и обычную практику примерно в соотношении пятьдесят на пятьдесят, а иногда ритрит занимает дальше больше времени, то у вас есть такая возможность. Это означает полноту или завершенность духовной тренировки.

Текст:

«Внешний аспект или принцип ритрита означает, что никому не позволяется пересекать территориальную границу и вторгаться в место ритрита. (Кроме тех, кто назначен). Тот, кто находится в затворничестве, в свою очередь не может покидать территории ритрита, оставаясь там, как вкопанный. Внутренний ритрит означает прекращение всех мирских активностей тела, речи и ума, то есть обыденных дел, обычных разговоров и нерелигиозных мыслей. Находясь в затворничестве, вы не должны заниматься такими делами. Тайный ритрит подразумевает неотвлечение от осознавания природы Ума. Смысл затворничества состоит в устранении отвлечений и получении возможности целиком и полностью посвятить тело, речь и ум достижению просветления. Будда Шакьямуни провел шесть лет ритрита в джунглях Бодхайя. Махасиддхи Индии проводили в затворничестве по многу лет. Множество великих мастеров Тибета прожили в ритрите всю жизнь. Наша практика медитации и поведения страдает от различных отвлечений. Даже если вы не осознали природу Ума, тем не менее вам необходимо провести много времени в ритрите для того, чтобы достичь стабильности в этом осознавании. Достижение полного просветления за одну жизнь без ритрита просто невозможно.

Настоящее место ритрита – это глубоко осмысленное понимание непостоянства. Мысль «я могу умереть в любой момент» должна пронзить сердце, и именно эта мысль должна стать вашей настоящей ритритной хижиной. Если у вас имеется такое сильное чувство непостоянства, то ваше отречение разовьется самопроизвольно, вы отрешитесь от привязанности к сансаре, видя насколько бессмысленны и тщетны все сансарные занятия. Вы отвергнете привязанность к сансаре таким же образом, как будто вас стошнило. После того как вас стошнило, вы же не возвращаетесь, чтобы проглотить всю рвоту. Только псы могут есть блевотину. Это настоящее отношение йогина. Отрешившись от сансарных занятий, йогин не возвращается назад.

Настоящий йогин думает так: «Если я умру, то это нормально, если я заболею, это тоже нормально. Что бы со мной ни случилось, просто здорово. Я буду только практиковать. У меня нет времени, чтобы тратить его впустую. Мне больше ничего не осталось, как сидеть и практиковать». Именно таким образом он или она проводят границу, оставляя все заботы этой жизни.

Практикующий – это не тот, кто отсчитывает месяцы или годы своего ритрита, а тот, кто сидит, полностью сосредоточив ум на практике. Только благодаря такой устремленности сиддхи прошлого достигали просветления. Вам тоже необходима такая решительность, если вы хотите достичь просветления за одну жизнь. Если вы будете так практиковать, то вас не уязвят мирские заботы, а именно, обретение и потеря, слава и бесславие, похвала и хула, удовольствие и несчастье».

Истинное отречение, которое возникает в результате размышления о непостоянстве, должно привести к абсолютной преданности, абсолютной самоотдаче этому безграничному Источнику. То есть размышлять о непостоянстве – это не значит впасть в угнетенное состояние, депрессию и постоянно думать: «Какой ужас, я могу умереть в любой момент, ведь все умирают». Так думать полезно, однако конечная цель не в этом, а в том, чтобы отсечь все собственные иллюзии, которые вас отвлекают от созерцания Источника. Когда же вы погрузили свой ум в безграничный Источник, бросили эго в его топку и растопили, то уже ни жизнь, ни смерть, ни тем более какие-либо сансарные заботы, эгоизм, иллюзии и прочее не имеют для вас никакого значения. Вы уже в душе стали пляшущим сумасшедшим, сошедшим с ума по Богу.

Текст:

«Наметь свой ум на Дхарму.

Наметь практику Дхармы на нищету.

Наметь нищету вплоть до смерти.

Наметь смерть в пустой пещере.

Оставь общество людей, примкни к компании собак, достигни уровня богов».

Это наставления святого Атиши. «Примкнуть к компании собак» – это не значит жить вместе с Севой и другими собаками или коровами. В тантрической терминологии «собаки» и «свиньи» – это практикующие, вышедшие за пределы двойственности, за пределы всех сансарных условностей. То есть примкни к этому непостижимому сознанию тех, кто не различают вкусное и невкусное, чистое и нечистое, доброе и злое, кто полностью отпустили свой ум в недвойственность.

Текст:

«Начинающий практикующий полон энтузиазма, думая: «Все непостоянно, я могу скоро умереть. Что толку от золота, денег и богатства? Я лучше отдам это другим». Через пару лет он осознает, что не развил истинного отречения, он чувствует, что в его практике не произошло сдвига и решает вернуться к мирским занятиям. Так как у него было много времени на размышления, он становится более сообразительным и практичным в заработке денег, чем раньше. Он превращается в так называемого «старого практикующего». Такой старый практик думает: «Этот кусок кожи, что валяется на обочине, еще можно использовать для чего-нибудь. Пожалуй, я его подберу, приведу в подобающий вид и выгодно продам». Такие практикующие подбирают даже то, что не трогают и псы. К сожалению, такое случается со многими. Такие практикующие не продвигаются по пути, потому что не развили глубокого отречения, не чувствуют отвращения к сансаре и не зародили в себе понимание непостоянства. С самого начала практики Дхармы истинный практикующий должен иметь сильное и непоколебимое намерение не кончить за упокой. Это намерение должно быть неизменным, как ваджра. Развивайте отречение и отвращение к сансаре, примите в сердце ощущение непостоянства.

Наметь свой ум на Дхарму.

Раз уж вы обрели драгоценное человеческое тело, приложите все свои силы и интерес к Учителю. Не тратьте свою энергию и время на другие вещи. Решите, что будете практиковать всю жизнь. Никогда не бросайте практику Дхармы, что бы ни случилось.

Наметь практику Дхармы на нищету.

Не становитесь богатыми людьми, не прожигайте свое время, скапливая деньги, оберегая и приумножая капитал. Не превращайтесь в рабов своего богатства. Если вы будете раболепствовать деньгам и богатству, у вас никогда не будет шанса достичь реализации в практике. Это довод в пользу бедного образа жизни, который способствует практике без множества отвлечений. Нищета в данном контексте означает, что у вас есть место для ритрита, одежда, чтобы укрыться, достаточно еды и питья. Не больше, не меньше».

Кажется, что эти наставления монахов не касаются, поскольку с двадцатью одним предметом особо не разбогатеешь, а если и попытаешься, то твое монашество сразу будет поставлено под вопросом. Однако как умудрились два монаха в ритрите не поделить пространство и чуть не подраться из-за десяти сантиметров тукета? Отрекшись от многого, они не смогли отречься от десяти сантиметров. Это прелесть. Поэтому есть над чем подумать.

Текст:

«Наметь нищету вплоть до смерти.

Оставайтесь бедными практикующими всю свою жизнь. Не превращайтесь в бизнесменов, не возвращайтесь к отвлекающему образу жизни. Будьте простыми и скромными до конца.

Наметь смерть в пустой пещере.

Умирайте в одиночестве в пещере, в ущелье, на гребне горы или в другом подобном месте, где умирают настоящие йогины. Место смерти йога или йогини не является объектом строительства, оно не требует ухода и не нуждается в правах на владение недвижимостью. Поэтому у йога или йогини нет таких волнений типа: «Что случится с моим телом после смерти? Что произойдет с моим богатством, когда я умру? Кому я должен передать свое имущество?» Никто ничего не дает йогинам, никто ничего от йогинов не получает. Они полностью свободны и независимы. Время смерти – это самый важный момент в жизни и в этот момент существенно важно быть независимым, так как любая привязанность или беспокойство может повредить».

Если у вас в душе остались зависимости, родственники и прочее, и они тянут вас, то пожелайте вашим родственникам счастья и забудьте про них, отпустите эти привязанности, но при этом испытывайте к ним 4БСБ. Думайте так: «Мое просветление – это лучший подарок, который я могу сделать отцу и матери, потому что за счет кармической связи они получат поа. Если же я не достигну просветления, то как я сделаю им поа? А кому помогут все эти сантименты?»

Текст:

«Оставь общество людей.

Таких йогинов больше не считают нормальными людьми. Миларепа как-то сказал: «Когда я смотрю на людей, мне кажется, что они сумасшедшие, а когда люди смотрят на меня, они думают, что это я сошел с ума». Не поддерживайте связей. Йогин предпочитает покинуть людское общество. Примкни к компании собак. Такой йогин оставил все понятия о чистом и нечистом, он может питаться вместе с собаками. Он не радуется, когда с ним вежливо общаются. Если его игнорируют, он не расстраивается. Он придерживается низшего положения, нося оборванную одежду и прося милостыню на пропитание. Ему безразлично, что о нем думают другие, а мирской успех, хорошую одежду, вкусную пищу и репутацию он считает пороками. Он вышел за пределы надежд и опасений, он реализовал взгляд равностности. Достигни уровня богов. Этот йогин отбросил восемь мирских забот. И хотя он имеет тело обычного человека, его ум уже пробужден. Он достиг уровня богов.

Эти учения, данные для настоящих практикующих, определяют стандарты для достижения просветления в течение одной жизни».

Особенно эти учения важны на уровне практики сутры. Поскольку практика тантры может вестись только тогда, когда вы уже обрели всю подобную реализацию, когда внутри вас произошел глубокий переворот, и наступило великое отречение, когда сансарные колебания и мысли даже в малейшей степени не могут подступиться к вам.

Подход сутры – это отречение. Вслед за ним наступает подход тантры и ануттара-тантры. Мы уже выбросили все лишнее из своего сознания, поэтому мы направляем свой ум на привязанность. Это привязанность не к мирскому, а к абсолютному. Мы входим в такую медитацию на Абсолют, когда мы полностью им поглощаемся, когда мы словно сгораем без остатка в этой самоотдаче и огне созерцания. Мы думаем об абсолютном, живем, едим, спим в абсолютном. Мы подобны ребенку, который не знает, что ночью его кормила мать. Что-то происходит, но нас это не интересует. Мы полностью поглощены великим Источником. Этот свет великого осознавания – это для нас единственное, что мы имеем.

Текст:

«Предвкушение и надежды стать учителем заведомо содержат в себе восемь мирских забот. Некоторые практикующие, пробывшие несколько лет в ритрите, внезапно приходят в восторг от своего усердия и знания. Они думают: «Теперь мне следует передать свои знания другим и стать учителем. Мне есть что преподавать, и люди, вероятно, захотят послушать. Я должен оставить затворничество и сделать кое-что на благо других». Такие мысли появляются, когда в сердце отсутствует настоящее отречение. Истинным йоги или йогини не становятся по количеству лет в ритрите. Сколько бы ни длился ритрит, все равно что-то упущено, если не достигнуто прогресса в осознавании, если не появилась истинная преданность и сострадание, не родилось отречение и отвращение к сансаре. Проверьте свой ум. Есть ли в нем глубокое чувство отречения? Осознали ли вы в своем сердце тщетность всех сансарных занятий? Питаете ли вы до сих пор к ним привязанность? Всегда ли вы помните о непостоянстве? Относитесь ли вы в к каждой минуте, как к последней в своей жизни? Есть ли у вас истинное отвращение к сансаре? Чувствуете ли вы в своем сердце, что все существа на самом деле подобны вашему отцу и вашей матери? Наворачиваются ли на ваши глаза слезы в тот миг, когда вы вспоминаете своего коренного Гуру? Всегда ли вы присутствуете в пробужденности и осознавании без отвлечений? Имеется ли у вас чистое восприятие всего окружающего?

Когда достигнута стабильность в осознавании природы Ума, то мудрость, любовь и просветленные активности проявляются спонтанно и без усилия. В этом и заключается смысл фразы: «Знание Одного освобождает все». Это состояние за пределами надежд и опасений, присвоения и отвержения. Тот, кто достиг стабильности, не будет сражаться с другими людьми, видеть нечистоту и потворствовать восьми мирским дхармам, это просто невозможно.

Скрытый йогин, следующий примеру мастеров прошлого, не будет учить вообще, пока не достиг стабильности и пробужденности осознавания. Даже если его попросят до того момента, он откажется давать учение. Когда он больше не отвлекается от осознавания ни на миг, его активности на благо других разворачиваются спонтанно. Большая опасность состоит в прекращении йогического образа жизни до тех пор, пока не завершен путь. Уровень определенности в естественном состоянии подразумевает способность объединять практику осознавания с повседневными делами. На этом этапе практикующий не подвержен ни негативным, ни позитивным обстоятельствам, и не теряет осознавания даже в крайних ситуациях. Все сомнения по поводу осознавания полностью исчезли, и все обстоятельства только способствуют практике естественного состояния. На этом уровне единое, непрерывное присутствие без усилий в обнаженном осознавании длится минимум двадцать минут, в течение которых нет ни малейшего отвлечения. В этом случае йогин действительно реализовал неизменную природу пробужденности осознавания. Даже если бы он отвлекся, сущность все равно неизменна. Хотя нет отвлечений, ты свободен от ориентаций и сосредоточения. Настоящий йогин поддерживает осознавание сущности, занимаясь повседневными делами. Выражение осознавания способно полноценно функционировать в любой ситуации без потери осознавания своей сущности. Благодаря поддерживанию осознавания сущности отсутствует какое-либо сосредоточение и ориентация. Когда вы достигнете этого уровня в своей практике, тогда вы будете носить имя йогин.

Бродячие йогин.

Бродячий йогин – это тот, кто оставил все мирские занятия. Он никогда не путешествует ни на лошади, ни на машине, ни на другом транспорте. Он странствует пешком, используя длинный посох для ходьбы. Свои скудные пожитки он носит на спине. Он живет на то, что ему подносят люди. Он не скапливает состояние, у него нет ни судьи, ни помощника. Он сам готовит себе еду. Не имея дома, он не задерживается надолго ни в одном месте. Если ему подвернется небольшая хижина, он может пожить в ней какое-то время, или же он может провести несколько месяцев в пещере или у подножия горы. Он передвигается от одного уединенного места к другому, и не строит планов на счет того, где и как долго он будет находиться. Если вы спросите такого йоги, где он будет через месяц, у него не найдется для вас расписания. Он странствует непредсказуемо как парящая птица. Настоящий бродячий йогин внешне свободен от стереотипов мирского поведения, а внутренне лишен мыслей, связанных с восьмью мирскими заботами. Бродячий йогин также называется скрытым йогином, так как он никогда не раскрывает свои медитативные переживания и реализацию, держит в тайне своего коренного Гуру и личную практику. Бродячего йогина также именуют йогин простоты, ибо он странствует без религиозных причиндалов, нося с собой четки и пару текстов. Не больше».

Хотя в Индии этот стиль и поныне популярен, но в России, лучше быть самана, чем бродячим йогином, поскольку смысл заключается не в том, чтобы шляться туда или сюда, а в том, чтобы достичь реализации. Бродячих йогов в Индии много, потому что в Индии много святых и высокий уровень подготовки, идущий из древности. К бродячим йогам многие примыкают, просто подражая им. Есть бродячие люди, похожие на йогов. Они выбирают такой образ жизни, потому что в Индии люди легко жертвуют странствующим йогам, делают подношения. Но истинный смысл практики – это реализация.

Некоторое время я был таким бродячим йогином. После ритрита мои опыты хорошо продвигались во многом благодаря моему Гуру, благодаря тому, что я получил от него два шактипата. Вам не так повезло. Однако у вас есть мощная система практики, поэтому я думаю, что вам повезло еще больше. Даже когда я проповедовал, я продолжал вести образ жизни такого йогина. Из-за этого многие люди иногда даже сплетничали обо мне. Они привыкли к важным ламам, приезжающим из Тибета или с запада, поэтому думали, что я какой-то проходимец. Я ничего не упоминал о себе и о том, чем я занимался. Я вообще вел весьма скрытный образ жизни. Однако такое состояние является высшей йогической практикой.

Поэтому истинный монах всегда поддерживает такую глубину реализации, он и открыт, и не открыт. Это означает, что он знает, когда, кому и что можно говорить, а что нельзя говорить. У него нет в сангхе ни близких друзей, ни тем более врагов, он подобен парящему орлу, который ценит свою сангху и имеет связь с Гуру и Дхармой. Зато теперь, когда Гуру приобрел респектабельный вид, и печатаются его книги, отовсюду пишут: «Мы восхищаемся вашими книгами, вы профессионал в духовной практике», – и спрашивают совета. Однако и когда обо мне сплетничали, и когда меня хвалили, мне было абсолютно все равно, поскольку я знаю цену как похвале, так и хуле от обычных людей. Она одинакова. Всерьез ее может воспринимать только полный глупец. И в том, и в другом случае мы просто воспринимаем ее с иронией.

Текст:

«Великие мастера, такие как Миларепа, Лонгченпа, Джигме Лингпа или Патрул Ринпоче, вовсе не считали важными ни отношения, ни дружбу, ни богатство, ни одежду, ни еду. Они не ходили на вечеринки, не ублажали друзей подарками, не заботились о том, как о них будут думать в обществе. Они не были оторваны от своей практики, так как не зависели от других. Они полагались только на практику осознавания. У них не было другого интереса, кроме достижения просветления в течение одной жизни.

Внешне избегайте отвлекающих сансарных занятий, внутренне не позволяйте своему уму отвлекаться от практики. Если вы избавитесь от внешних и внутренних отвлечений, ваш ум станет очень ясным. В таком ясном уме легко появятся качества отречения, сострадания, преданности, медитации. Чтобы достичь этого, находитесь в затворничестве. Лучше раскрепоститься в истинном осознавании одну минуту, чем провести год в относительной медитации. Поэтому очень важно быть вне всяких сомнений в отношении истинного взгляда. Если вы действительно осознали природу Ума, будьте уверенны в наставлениях своего коренного Гуру и не бегайте за каждым учителем и на каждое учение. Живите сами по себе и практикуйте. Практикуйте до тех пор, пока не достигнете стабильности. Вначале вам нужно осознать сущность, затем усовершенствовать силу этого осознавания и в конце достичь в нем стабильности. Стабильность означает отсутствие малейшего отвлечения даже на секунду. Когда достигнута стабильность в осознавании, то это и есть полное просветление. И невообразимые качества мудрости, любящей простоты и просветленных активностей возникнут спонтанно и одновременно с этим. Не спешите преподавать до тех пор, пока не достигнете этого уровня. Не берите в пример современных учителей.

До тех пор, пока вы полностью не определились во взгляде, пока у вас имеются тонкие сомнения, делайте только короткие ритриты. Встречайтесь со своим коренным Гуру вновь и вновь. Проверяйте свой ум: «Есть ли у меня какие-либо предвкушения или опасения? Есть ли в моем воззрении цепляния и привязанности?» Вы должны достичь уровня, называемого «определенностью в естественном состоянии». Это уровень весомой стабильности в осознавании природы Ума. Когда исчезнут все сомнения, ваша преданность коренному Гуру станет безграничной. Тем не менее не находитесь слишком близко к своему коренному Гуру. Поговорка гласит: «Гуру подобен огню, не подходите слишком близко». Если вы будете слишком близки с ним, вы можете развить превратные идеи и начать сомневаться в нем, испортив тем самым свои самая».

Почему это происходит? Часто в различных традициях, например в вайшнавской тантре, говорят: «Находясь рядом с Гуру можно накопить великую заслугу, но можно накопить и великие апаратхи». Дело в том, что мы еще не настолько сознательны, чтобы непрерывно видеть в Гуру только свет. Поскольку его тело видится лучше, чем свет, то мы можем быть склонны обращать внимание на активность его тела и ума, а свет при этом отходит на второй план. Если мы не имеем правильного самоосвобождения, через некоторое время мы привязываемся к активностям тела и ума, а затем начинаем судить и рядить направо и налево. Для этого существуют самая.

Самая однозначно предписывает воспринимать Гуру как свет и смотреть на активности тела и ума Гуру именно как на активность такого света. И никак иначе. Почему еще важно не находиться постоянно рядом с Гуру? Не потому что у Гуру есть какие-то проблемы, а потому что, находясь рядом с вами, он из сострадания скрывает свою полную активность самореализации, учитывая ваши ограничения и опасаясь принести вам беспокойство. Если он будет прямо проявлять свою запредельную реализацию, то вам мало не покажется. И поскольку он ее скрывает, то он ведет себя согласно обстоятельствам, вашим собственным ограничениям и кармам или согласно монастырским правилам. Вы же, видя только эту сторону Гуру, можете развить в отношении него какие-либо неправильные взгляды. От таких вещей вас всегда защищают самаи. Поэтому держать самаи чистыми – это способ никогда не ошибаться.

Текст:

«Если же вы будете далеки от него какое-то время, делая ритрит, то ваша преданность и чистое восприятие Гуру только увеличатся. Если вы действительно постигнете обнаженное состояние осознавания, вы будете воспринимать своего коренного Гуру как Будду. Природу Будды можно осознать только благодаря доброте коренного Гуру. Поэтому сказано: «Доброта Гуру больше доброты Будды».

Однажды Мастер сказал своему ученику: «Настанет время, когда в силу своей великой преданности ты увидишь во мне настоящего Будду. В тот миг в твоем уме взойдет истинная реализация». Когда благословение Гуру касается ума ученика, тот открывает в себе обнаженное осознавание. Такая передача целиком и полностью зависит от преданности ученика. Если ученик с чистой преданностью встречает квалифицированного мастера, передача просветленного ума, безусловно, состоится. Но если нет стабильной и чистой веры, то результат передачи будет под вопросом. Это ключевой момент. Чтобы это произошло, ученик должен иметь безграничную преданность и чистое видение Гуру.

Осознание сущности, совершенствование силы осознавания и достижение стабильности происходят лишь благодаря благословению Гуру. Силой искренней преданности вы собираете накопления и очищаете омрачения. Если заслуги и мудрость не собраны, а омрачения не очищены, истинное осознавание природы Ума невозможно. В тантрах говорится: «Лучше вспомнить своего Гуру на секунду, чем медитировать сто тысяч кальп».

По мере практики следует прояснять состояние Гуру до изначального Ясного Света осознавания, устраняя другие двойственные представления о Гуру.

Текст:

«Если вы пришли в восторг, которого не испытывали раньше, узнав о невообразимых качествах своего коренного Гуру, это называется восхищенной преданностью. Если вы стремитесь избавиться от страданий низших миров и желаете подражать качествам просветленных мастеров, это именуется устремленной преданностью. Поймите, что ваши блуждания в сансаре в течение бесчисленных кальп происходят лишь из-за неведения обнаженного состояния осознавания. Силой благословения и наставлений Гуру сейчас вы должны осознать свою просветленную сущность вне сомнений. Осознавание также называется самодостаточным царем и единым знанием, освобождающим все. Истинный коренной Гуру – это тот, кто ввел вас в обнаженное состояние осознавания, после чего у вас не осталось никаких сомнений. Если вы действительно осознали неподдельную, обнаженную природу Ума, вы никогда не потеряете преданности к своему коренному Гуру и не ограничитесь в своей практике. Если вы глубоко постигли непостижимую доброту своего коренного Гуру, у вас появится необратимая вера.

Каждый имеет природу Будды, но необходимо еще научиться ее осознавать. Даже если вы имеете представление о том, как ее осознавать, одно лишь такое знание вас никуда не приведет. Вы должны определиться в ней, и для этого вам необходим коренной Гуру, который поможет углубить уверенность в просветленной природе. Он объяснит вам разницу между подсознанием, различие между двойственным умом и осознаванием, а также разницу между сознанием и пробужденностью. Без благословений и наставлений истинного Мастера вы никогда не осознаете и не определитесь в этом. Вот почему каждому нужен Гуру.

Служите своему Гуру телом, речью и умом, следуя его командам без обмана. Никогда не допускайте злых намерений и плохих мыслей в его сторону. Никогда не вредите ему, не оскорбляйте его и не противодействуйте его наставлениям даже в малом. Цените Мастера больше, чем своих родителей, и дороже, чем свои глаза. Служите ему и угождайте ему тремя усладами: лучше всего своей практикой, затем услужением, и после этого – материальными подношениями».

Поскольку у Гуру очень мало желаний, а фактически их нет вообще, то лучший способ угодить ему – хорошо практиковать, а в остальное время служить другим, чтобы они могли хорошо практиковать.

Текст:

«Воспринимайте своего коренного Гуру как воплощение всех Мастеров линии. Когда тысячи звезд отражаются на поверхности одного озера, нет нужды завлекать каждую из них по отдельности. В этом примере озеро символизирует коренного Гуру, тогда как все Мастера линии сравниваются со звездами. Поддерживайте чистое видение и преданность к своему коренному Гуру все время. Чем больше вы будете практиковать, тем больше станет вера к коренному Гуру. Когда вы достигнете такого уровня, что увидите в Гуру самого Будду собственной персоной, у вас появятся такие мысли: «Он даровал мне глубочайшие наставления, которые я должен использовать на практике и обрести опыт и реализацию».

С точки зрения недвойственности, когда вы увидите Гуру как Будду собственной персоной, в тот же миг вы начнете видеть себя как полностью пробужденное существо. Этот момент почти не различается по времени. Это и называется самоузнаванием. Потому что когда мы достигаем просветления, то все видится как полностью пробужденное.

Текст:

«Он передал мне просветленный ум, и большей доброты просто нет. Только благодаря благословению и доброте Гуру я смог осознать просветленный ум. Эту реализацию не могут дать ни родители, ни друзья, ни деньги, ни власть. Во всей Вселенной нет большей доброты и нет более глубоких наставлений». Когда вы думаете так о коренном Гуру, слезы преданности должны потечь сами собой.

Когда великие мастера объявляют имя своего коренного Гуру в начале посвящения, они порой не могут продолжить чтение, они сидят и рыдают перед учениками, думая о коренном Гуру. Такое посвящение очень драгоценно, так как подобная передача – это царское посвящение.

В момент сильной преданности и большого сострадания вы должны реализовать свое осознавание. В этот миг осознавание абсолютно чисто. Это имел в виду один из мастеров. В момент любви пустотная сущность восходит в наготе. Под словом любовь здесь подразумевается как преданность, так и сострадание. Момент означает время, когда ваша преданность встречается с благословением Гуру. Не остается даже самых тонких понятий. Все мысленные движения полностью исчезают. В этот миг остается одна лишь обнаженная пустотность без ошибок и омрачений, как полностью чистое небо. Преданность и сострадание – это наилучшие средства для улучшения практики. «Преданность – единственная панацея», – говорили древние мастера».

Бывает, когда долго практикуешь, погружаешься во внутреннее состояние и потом переживаешь то или это. Незаметным тонким образом мы вовлекаемся в тончайшую игру с самим собой. Мы словно ходим в лабиринтах кокона индивидуального восприятия, с любопытством разглядывая, что же внутри нас. Раньше все это было скрыто, а теперь выходит на поверхность. Мы можем месяцами бродить внутри кокона индивидуального восприятия подобно обезьяне, запертой в клетку, которая с любопытством исследует уголки этой клетки. Затем, когда нам это надоедает, наш ум становится беспокойным, и мы чувствуем, что так не вышли из этой клетки. Однако самотрансценденция или преданность – это то, что сразу ведет нас за пределы этой клетки. Мы знаем, что здесь действует принцип не-«я», и нам не нужно рассматривать уголки этой клетки, нам нужно разламывать кокон индивидуального восприятия, а это всегда самотрансценденция, превосхождение «я». Значит, для этого нам нужно направлять ум на превосходящий наше «я» объект. Когда ум схвачен «тигром» преданности, у ложного эго нет больше шансов бродить в коконе индивидуального восприятия. И тогда внезапно мы пробуждаем глубокое понимание вне двойственности.

Вопрос:

«До того как мысль появляется, в осознавании появляется намерение. Не могли бы Вы рассказать?»

Намерение чего?

«Проанализировать».

Проанализировать мысли?

«Возникает клеша, появляется очень тонкое намерение, а потом вдруг опять появляется мысль».

Проанализировать клеши с целью их растворения или с целью наслаждения ими?

«Наслаждения, если захватываешься ими. А если на дистанции, то они самоосвобождаются».

Когда вы практикуете махашанти, то с мыслями разговор короткий, потому что должно быть одно намерение. Ваше пространство без мыслей – это крепость, а мысли – это враги. Все возникающие мысли бьют дубиной до тех пор, пока они не перестанут осаждать крепость, чтобы оставить пространство осознавания. Однако этот метод иногда не работает, если ваш ум слишком взбудоражен. Врагов может появиться еще больше, если вы с ними интенсивно воюете. Эта война становится затяжной, поэтому неизвестно, когда она закончится. Тогда надо просто оставить мысли в покое и отстраниться от них, став сторонним наблюдателем.

Что касается намерения, то намерение должно быть одно – поддерживать статус осознанности. Оно состоит из двух вещей. Первая – это внимательность, вторая – это бдительность.

Внимательность – это намерение, направленное на сам объект медитации. Если вы практикуете махашанти, то это такая внимательность к махашанти, когда вас интересует только экран без мыслей и больше ничего, когда вы с большой внимательностью направляете свой ум на этот экран. Если это нираламбха-медитация, то вас интересует только ощущение, когда вы медитируете на махавакью.

Бдительность – это охранник, это страж, который проверяет, насколько вы внимательны. Можно сказать, что внимательность посередине, а бдительность сбоку. Если отвлечения слишком сильны, проверку можно делать раз в три секунды, а если они не слишком сильны, то раз в семь секунд или даже еще реже. Это словно звонок, и вы снова спрашиваете себя: «Где мой ум?» Это намерение, которое предотвращает уход внимательности. Если у вас нет бдительности, то вы можете потерять внимательность, и, не проверив себя, очнуться минут через тридцать, вспоминая: «О, я же должен медитировать! Чем я вообще занимаюсь? Кошмар какой, я просиживаю в ритрите это драгоценное время». Это означает, что была совершена ошибка: намерение, бдительность не сработала, то есть этот звонок или охранник не выполнил свои функции. Внимательность погасла, а охранник не пробудил ее снова. Если же вы понимаете, что такое бдительность, то даже если ваша внимательность постоянно гаснет, бдительность будет пробуждать ее. Тогда ум не будет вовлекаться в клеши и в желание получить наслаждение от них. Если вы поймете эти две вещи (внимательность и бдительность), то восемьдесят процентов махашанти вы поняли.

Комментарий к тексту «Песни пробужденного»

Духовный путь

Это наставления, которые больше подходят монахам, чем послушникам. Однако вы тоже можете извлечь пользу из них. Они называются «Дружеские советы ученику».

Ты можешь считать себя

великим йогом,

Но если тебе не открылся

тайный смысл

Пяти пространств в твоем теле,

хорошо известный сиддхам,

как бы тебе не опозориться.

Если ты не уверен,

лучше отбрось свою гордость

и смиренно учись у сиддхов.

Ты можешь прослыть великим пандитом

среди мирян,

И поднатореть в переводе и толковании

священных текстов,

Но если обнаженное осознавание

вне ума для тебя

по-прежнему загадка,

И ты даже не догадываешься

о непрерывном созерцании

вне усилий и мыслей,

Как бы тебе

не стать посмешищем среди святых,

А потому лучше отбрось

свое книжное самомнение

и смиренно внимай

наставлениям святых.

Ты можешь воображать себя

безумным авадхутой

Или продвинутым практиком тантры,

балуясь с вином и мясом,

Но если твоя внутренняя луна

не источает десять видов нектара,

орошая лотосы в теле,

а самадхи не длится даже мгновение,

Как бы ни провалиться тебе от стыда,

если встретишь истинного йога.

А потому лучше веди себя скромно

и упорно продолжай практику

в горном затворе.

Ты можешь восхищать других

своими духовными опытами

и собирать вокруг себя толпы людей,

Но если внутреннее пространство

не объединилось с внешним,

И ты не знаешь секрета

как внутренний свет, выходя из глаз,

творит зримые объекты,

и ты даже не слышал об этом,

Как бы тебе не прослыть

профаном среди настоящих мастеров.

А потому проверь себя

и если сомневаешься,

лучше ищи святого Учителя,

который избавит тебя от иллюзий.

Ты можешь считать себя

чистым йогом, святым отшельником,

Свами или монахом,

безупречным в дисциплине,

Но если пустота твоего «Я»

не объединилась с блаженством,

а клеши ты еще не распознал

как сияние мудрости,

И все, что ты можешь –

это подавлять или трансформировать их

силой воли,

Как бы ни сочли тебя ребенком

в компании сиддхов,

А потому будь осторожен,

оценивая других,

и смиренно углубляй свое понимание,

спрашивая тайные учения у Учителей.

Ты можешь говорить

о своих великих достижениях в медитации

и считать себя равным богам,

Но если сияние осознанности

не проникает за пределы сна без сновидений,

Как бы ни стать тебе объектом шуток

среди истинных святых,

А потому упорно продолжай практику,

не воображая много о себе.

Ты можешь жить в лесу или в горах,

подобно аскету,

И выполнять умопомрачительный тапас

и даже обрести сиддхи,

Но если мгновенное совершенство

за пределами усилий и личного «Я»

тобой не познано,

А пылающее пространство света

не растворило идею «Я»,

То ты подобен птице в клетке,

практикуй ты так хоть тысячу лет,

А потому не трать время,

а ищи наставлений о том,

как вести практику

за пределами усилий и «Я».

Величие Дхармы, так же как и величие святых, не понимается сразу. Оно раскрывается с годами практики и прояснением своего собственного сознания. По мере вашей практики ваше благоговение перед Дхармой и понимание величия святых будет возрастать. Через много лет вы будете думать: «Вот это да, какой же я счастливый человек! Какие же великие заслуги привели меня к практике и к учению?! Какие же великие аскезы я совершал, должно быть, коль мне так повезло. Даже не знаю, почему так сложилось». Даже если вы сейчас не совсем это понимаете, то с годами вы будете обязательно иметь такое понимание.