24.04.2003

Текст:

«Естественность.

Оставайтесь в естественности. Когда вы зрите свою сущность, видите, что видеть нечего. Практика заключается просто в том, чтобы пребывать в естественности. Естественность – значит без специальных приемов, без искусственности».

Вначале мы проецируем на абсолютную Реальность много своего. Мы представляем, что когда достигнем просветления, небеса разверзнутся, гром загремит, ангелы снизойдут на нас. Мы представляем, как войдем в нирвану, как это будет чудесно. В некотором смысле это и так, и не так, потому что это не имеет ничего общего с нашими представлениями. Любые мысленные конструкции только закрывают опыт пробуждения. Все наши фантазии относительно нирваны, пробуждения, абсолютной Реальности так же беспочвенны, как рога зайца, они не имеют к ней какого-либо настоящего отношения. Напротив, абсолютная Реальность постигается, когда наш ум предельно пуст и прост. «Прост» – это отнюдь не означает, что он какой-то мирской; скорее, это означает, что нет ничего вымышленного, искусственного, сфабрикованного. Это означает, что ум находится в своем перворожденном, чистом, девственном состоянии.

Обычно наш ум очень сложен, в нем мгновенно возникают цепочки из сотен ассоциаций, прошлых впечатлений, проекций, надежд, страхов, и вся эта деятельность постоянно работает днем и ночью. За промежуток времени, необходимый, чтобы сделать щелчок пальцами, такая деятельность вносит шестьдесят мгновений, разграничивая реальность, постоянно её разделяя. Такая разграничивающая реальность – это сансара. Мы не можем что-то радикально сделать с этой разграничивающей деятельностью. Говорится: «Будьте в естественности». То есть мы можем оставить эту деятельность саму по себе и отойти в сторону, расслабиться, позволить течь ей самой, а самим пребывать в этой исконной, нагой, обнаженной осознанности. Поэтому говорят, что естественное состояние за пределами мыслей. Кто-то может подумать: «Говорят, что естественное состояние находится полностью, абсолютно вне мыслей. Значит это унмани, значит это нирвикальпа-самадхи». Нет. Ведь говорится, что естественное состояние присутствует даже тогда, когда есть и мысли. Это может показаться противоречием, однако никакого противоречия нет. Само осознающее сознание находится в то месте, где нет мыслей, но при этом поверхностные мысли могут двигаться. Но как бы мы ни двигались, мы находимся в том состоянии, где нет никаких мыслей, то есть в неконцептуальном. Когда мысли возникают, мы глядим на все из того состояния, где нет никаких мыслей. И когда мы на них глядим, они вместе с эмоциями и клешами самоосвобождаются, как пузыри на воде, как радуги в небе, как затухает эхо в горах. Они распадаются, растворяются, как соль тает в воде.

Текст:

«Подлинная естественность подразумевает, что вам ничего не нужно делать. Это как звонить в колокольчик: если позвонить в колокольчик, звук будет продолжаться. Чтобы звук продолжался, ничего делать не нужно».

Одна мирянка, услышав эти слова, сказала:

– Это, по-моему, самая легкая Дхарма, раз ничего не нужно делать.

Я сказал:

– Ты заблуждаешься! Ты не можешь нечего не делать, ты даже во сне что-то делаешь. Ничего не делать – это самая сложная вещь. Хорошо еще в благоприятных обстоятельствах ничего не делать, а попробуй ничего не делать, когда ты голоден, когда тебя оскорбляют.

Имеется в виду, что ничего не делать не только телом, но и умом, чтобы в тебе ничего не дрогнуло, чтобы ум не заколебался, праны не задвигались, чтобы лихорадочная мыслительная деятельность не началась. Попробуй ничего не делать, когда идет мощный напор информации. Я ей предложил такую вещь:

– Давайте попробуем. Сейчас вы садитесь со мной в автобус и едете в другой город. Прямо с этого момента ничего не делайте, просто выполняйте.

Внутри нее поднялось много разных противоречий. Поэтому когда мы говорим «ничего не делать», то не следует понимать это поверхностно. Скорее, это значит оставаться в том состоянии осознанности, когда уже нет нужды что-либо делать.

Текст:

«Нам не нужно создавать эту неподдельную естественность, просто оставьте мысли о трех временах. Эта практика не-медитации, упражнение в естественности – в том, чтобы оставлять все как есть».

Оставлять все как есть – это значит признать абсолютное совершенство нашей подлинной природы и, зная, что совершенство уже существует, постоянно осознавать его без выбора, без стремления к плодам. Коли оно уже существует, и оно – совершенство, Брахман, Абсолют, то следует признавать этот факт непрерывно, каждую секунду до тех пор, пока мы сами не соединимся с ним. Если говорить просто, то это можно назвать абсолютной самоотдачей. Все уже существует, поэтому нужно только полностью настроиться на это, а когда карма, ветры, ум и обстоятельства пытаются нас выбить из этого настроя, то удерживать его и возвращаться.

Текст:

«Заблуждение.

Впасть в заблуждение – все равно, что стать одержимым во время спиритического сеанса. Дух вселяется в чье-то тело, и человек вдруг начинает скакать и безумствовать. Так обстоит дело и с живыми существами. Одержимые духом неведения, восьмидесятью четырьмя тысячами клеш, они кружатся в танце и совершают нелепые поступки. Они мучаются всевозможными болезнями и страданиями бесконечно долго, кальпу за кальпой, но их одержимость происходит от них самих, а не откуда-то извне. Их природа будды потеряла дорогу к себе и создала сансару. Та же самая природа будды, узнав себя, устраняет заблуждение сансарного бытия. Она не берется откуда-то извне, миг узнавания похож на тот, когда дух покидает занятое им тело».

Неведение означает факт нераспознавания своей светоносной природы, когда вместо него возникает мысль, эмоция или энергия, то есть луч сознания направляется от центра к периферии, он уже отождествляется с этой мыслью, эмоцией или энергией. Неведение возникает одномоментно в момент отождествления. Вопрос в том, как постоянно находиться в этом состоянии центра и при этом не терять восприятие периферии. Когда человек сидит унылый, когда у него грустное лицо, то хочется подойти, погладить его по голове и сказать: «Все будет хорошо». Это означает, что на его центр идет какое-то мощное воздействие собственных клеш, загрязнений в чакрах, дурного ума или прошлого опыта. Даже слушая и пребывая в потоке Дхармы, этот центр затмевается постоянным, стабильным воздействием. Это кармы, которые идут из муладхары, свадхистаны, анахаты. Они подобно быстродействующим волнам несут постоянно сбивающую, колеблющую прану, поэтому Свет затмевается. Это и есть неведение, когда возникает тамасное, грустное состояние, когда кажется, что просвета нет. Если сзади четыре осознанности и шесть скверных миров, впереди непонятно что, а сейчас вот такое тамасное состояние, то это и называется неведение. Если вы проанализируете свою жизнь, то увидите, что находитесь в таком состоянии по восемнадцать раз в день. Однако практика как раз и заключается в том, чтобы, распознавать чистые проблески осознанности и постоянно возвращаться к ведению, находясь в самой гущи этого неведения. Эта самая глубокая и подлинная практика.

Текст:

«Человек в беспамятстве кружился в танце, и вдруг одержимость его покинула. Мы даже не можем сказать, куда она делась. Это называется уничтожением иллюзии. Привычка за что-то держаться привязывает нас к сансаре. Омрачения изначально лишены бытия, а заблуждения преходящи. В действительности, сансара – это повторяющееся мимолетное событие. Заблуждение и сансара – синонимы. Прошлой ночью снились радость и печаль, дома и дворцы и т.п. Все это могло нам сниться, но когда мы просыпаемся, приснившееся оказывается несуществующим. Точно также все явления, несомненно, существуют сейчас для обычных существ, поскольку ими владеет заблуждение. Но когда оно нами не владеет, когда мы укрепились в мудрости всех будд, в знак того, что все явления изначально лишены бытия, мы можем свободно пройти сквозь все, что угодно».

До тех пор, пока неведение не исчезло, нужна очень сильная вера и приверженность. Это означает, что мы держимся нашего объекта приверженности, несмотря ни на что. Хорошие у нас переживания или нет, каким бы образом мы себя не ощущали, мы все это игнорируем, потому что привержены абсолютной идее. А приверженность и вера – это вещь иррациональная, то есть она не зависит от интеллекта, энергии и всего прочего. Тогда мы игнорируем все остальное, у нас есть вера – этого достаточно. Мы знаем, что бы и как бы ни повернулось, мы все равно идем абсолютно правильно. Когда же клеши, кармы очищаются, наше созерцание прибавляется к вере. Вера – это взгляд, а созерцание – это осознавание, словно у нас в сознании появляется еще один новый слой. Возникает тончайшая осознанность, и внезапно мы обнаруживаем, что все неведение теперь исчезло, мы вошли в совершенно другое измерение Бытия – ведение, когда все, что раньше нам доставляло проблемы, теперь вовсе нас не трогает, а мы прибываем в изумительном, благоговейно-восторженном состоянии, которое не прекращается.

Текст:

«Если бы все эти явления изначально обладали бытием, буддам приходилось бы уничтожать их, чтобы пройти сквозь них. Но это не так. Укрепившись в естественном состоянии, мы постигаем, что все, когда-либо нами воспринятое, было иллюзией, которую создали мы сами».

Когда мы укрепляемся в новом видении, внезапно мы понимаем, что наше старое видение было полным заблуждением, полной ошибочностью. Мы даже можем себя ругать в душе: «Как я мог так раньше воспринимать все?» Это подобно тому, как если бы сейчас вы нынешний встретили того себя, которым вы были лет десять назад в мирской жизни, и между вами состоялся разговор. Вы бы нынешний спросили: «Ну ты даешь! Чем ты вообще занимаешься?!», а вы десятилетней давности даже не поняли бы этого вопроса. С вашей точки зрения, тот старый «я», который жил мирской жизнью, – полный глупец. Это тоже вы, однако совершенно в другом состоянии. Таким же образом состояние осознанности дает нам абсолютно новое видение, когда наши иллюзии полностью отброшены.

Текст:

«Это было иллюзорным личным переживанием. Когда мы забываем о сущности ума, мы отвлекаемся, и проявляется заблуждение. Недвойственная пробужденность разрушает двойственное восприятие. Когда нет двойственного восприятия, иллюзорные видимости распадаются, а кармические причины и следствия, врожденные склонности и вся деятельность рассудочного ума прекращаются или уничтожаются. Важный принцип ануттара-тантры состоит в том, что состояние заблуждения ума может быть наилучшим лекарством от самого себя».

Когда мы забываем о сущности ума, мы отвлекаемся, и проявляется заблуждение. Представьте вашу сущность ума в виде огромного купола неба или пространства, которое сияет, подобно зареву вселенского пожара в конце кальпы, сверху, спереди, сзади и со всех сторон, у которого нет ни начала, ни конца. Оно настолько непостижимо, величественно и огромно. Теперь представьте, что в сердце вы носите такое пространство. Оно называется сурья-акаша. Это пятый, высший вид пространства, описанный в «Адвайя-тарака-упанишаде», который реализуется садханой джьоти-йоги. Однако речь не об этом. Просто представьте, что это великое пространство – это сам Абсолют, который прямо сейчас полыхает в вашем сердце, это сущность Гуру без примесей. И теперь постоянно помните об этом. Когда же появится любое заблуждение, даже самое серьезное препятствие или проблема, то подумайте, что по сравнению с этим пространством – это просто ничтожество. Это пространство может в один миг превратить в пыль всю большую Вселенную, поэтому что уж говорить о каких-то других вещах. Когда мы думаем об этом, у нас возникает доверие к этому пространству сердца.

Когда мы постоянно направляем свой ум на такое духовное сердце, обнажая его как естественное состояние, этот Свет начинает нас постоянно напитывать, проникать в ум, прану, мы чувствуем его живое присутствие. Чем больше мы доверяем этому Свету, тем больший его отклик мы получаем. Отклик этого Света называется силой Ануграхи, силой нисхождения спонтанного присутствия. Путь мгновенного просветления и вообще просветлений, не был бы возможен, если бы не было этой силы мгновенного снисхождения. Она есть всегда, вопрос в том, чтобы постоянно доверять силе этого Света. Если вы ей полностью доверяете, то это означает, вы помните о ней непрерывно. Тогда нет никаких проблем, страхов, тревог, надежд и планов, а есть безусловное доверие силе этого Света. Поэтому не бывает смущенных, грустных или пребывающих в замешательстве святых. Святые всегда описываются как блаженные, экстатичные, залитые слезами умиления или бесстрастные (в зависимости от их практики). Это произошло, потому что они передоверили свое сознание и своё «я» этому Свету, они навсегда утратили любые проблемы ума и тела. Для них перестала быть проблемой жизнь, смерть, феноменальный мир сансары, запредельный мир нирваны. Все сосредоточилось в единой точке – в этом пространстве Света.