15.04.2003

Текст:

«Винапа.

Винапа – «тот, кто играет на вине». Он пришел из страны Гхахури. Он происходил из царской семьи, учился у Буддхапы и достиг сиддхи. Винапа был единственным сыном царя, народ и родители обожали его. У него было девять воспитателей, но больше всего он любил проводить время с музыкантами. Когда он играл на вине, все вокруг переставало существовать для него. Родители принца и все вокруг говорили: «Он – единственный наследник, но до сих пор не интересуется делами государства. Он поглощен музыкой. Что же будет?»

В это время Буддхапа, йогин, далеко ушедший путем просветления, посетил молодого принца и произвел на него огромное впечатление. Принц оказал ему почести и благоговейно разговаривал с ним. Во время беседы йогин спросил, не хочет ли принц практиковать Дхарму? Тот ответил: «О, учитель, я не могу расстаться с инструментом! Если есть способ медитировать, не оставляя игры на вине, я согласен».

Учитель дал ему посвящение, сводящее вместе все, что еще не сошлось, и сказал: «Не проводи различий между тем, как ты производишь звук, и тем, как слышишь его. На самом деле это – один и тот же опыт. Медитируй на это единство».

Принц медитировал девять лет и полностью очистил свой ум. В опыте, подобном огню светильника, он обрел сиддхи естественного состояния и развил в себе способность безграничного понимания.

Став известен как йогин Винапа, он учил собирающихся для этого жителей города Гхахури тысячам доктрин. Он оставил описание своего пути и в этом самом теле ушел в Ясный Свет.

Кучипа.

Кучипа, «человек с опухолью на шее», был из Кари. Он происходил из низкой касты и работал в поле, чтобы прокормиться. Однажды пpошлая карма привела к тому, что у него на шее выросла опухоль. Она все увеличивалась и была очень болезненной. Несчастный ушел туда, где никто не мог его видеть. Однажды через это место проходил Нагарджуна. Кучипа поклонился ему и сказал:

– О, благородный, как хорошо, что Вы здесь. Я страдаю от своей кармы и с трудом переношу боль. Умоляю, научите меня, как освободиться от этого.

– Есть метод освобождения, – ответил Нагарджуна. – Ты будешь практиковать? Если да, то ты освободишься от боли с помощью метода перехода к высшей радости.

– Я буду практиковать изо всех сил, – ответил Кучипа.

Нагарджуна дал ему посвящение и наставления по стадиям развития и завершения. Он показал, как использовать боль, говоря:

– Медитируй на то, как раздувается твоя опухоль. Это – стадия развития.

Кучипа медитировал, как сказал мастер. Опухоль еще увеличилась и очень болела.

– Тебе хорошо? – спросил Нагарджуна.

– Мне очень больно, – отвечал Кучипа.

Нагарджуна сказал:

– В стадии завершения медитируй, что все вещи в мире находятся внутри твоей опухоли.

Кучипа медитировал так некоторое время, и опухоль исчезла. Он был на седьмом небе от счастья. Опять Нагарджуна спросил:

– Тебе хорошо?

– Я счастлив, – ответил Кучипа.

Тогда учитель сказал ему:

– Боль и наслаждение проистекают из существующего и несуществующего. Когда ты свободен от «есть» и «нет», откуда придут они? Ведь все вещи пусты по своей природе.

На себе прочувствовав это, Кучипа достиг сиддхи и свободы от застывших идей и концепций. Семьсот лет он действовал на благо живых существ в Кахире. Он стал известен как учитель Кучипа и с семьюстами последователями ушел в Ясный Свет».

Следует понять принцип присутствия. Если вы знаете теорию кундалини-йоги, вы четко понимаете, как самоосвобождается энергия, будь это ощущение, вкус, боль или что-то еще. Когда вы чувствуете что-либо, прана двигается по тонким нади. Когда чувствуется боль, это означает, что прана интенсивно выплескивается муладхара-чакрой и оказывает сильное давление. А когда вы находитесь в созерцательном присутствии, это означает, что силой сознания прана втягивается обратно, и боль исчезает. Следует понять этот принцип, который применим к любым ощущениям: вкусовым, ощущениям наслаждения, видению, зрению, слуху и т.д. Когда мы контактируем с внешними объектами, то ветры (праны) двигаются по каналам. Куда направляется наш ум, туда отклоняются и ветры. Когда мы смотрим глазами, то ветры двигаются через глаза; когда мы слышим ушами в двойственности, ветры двигаются через уши; когда испытываются сексуальные желания, ветры двигаются через нижние врата; когда испытывается голод, ветры двигаются в районе манипуры. Если желание сильное, то ветры двигаются более интенсивно и утекают, тогда возникает утечка или пробоина в нашем энергетическом теле. Когда у человека много желаний, его ветры двигаются хаотично по поверхностным каналам. Напротив, когда мы становимся целостными, ветры возвращаются назад, поэтому мы бережем наше сознание от образов, звуков, запахов и прочего, не давая ветрам утекать вслед за желаниями, не рассеивая прану, а наоборот, конденсируя ее. При этом главным методом является не отречение, а интеграция или объединение.

Когда мы находимся в естественном состоянии, тогда мы можем видеть объект или слышать что-либо, но благодаря тому, что мы не в двойственности, ветры не утекают, они возвращаются обратно и втягиваются в центральный канал. Чем глубже наше созерцание, тем тоньше становится наша энергия, тем меньше у нас желаний, поэтому ветры в теле начинают двигаться не хаотично, а гармонично, по главным каналам. Напротив, отвлекаясь, мы допускаем утраты энергии.

У Кучипы была болезнь – это следствие отклонения ветра. Когда он медитировал в созерцательном присутствии, он так глубоко вошел в созерцание вне субъекта и объекта, что отклонение праны исчезло, она была втянута в центральный канал.

Таким же образом постепенно за счет практики мы втягиваем в центральный канал все больше пран, которые были получены нами при рождении, но в течение жизни отклонялись. Чем больше пран мы втягиваем в центральный канал и чем глубже наше присутствие, тем целостнее мы становимся, тем гармоничнее наша энергия.

В тантре не проводится различие между блаженством, радостью, счастьем и праной в центральном канале; между пробужденным состоянием ума и праной в центральном канале. По сути, ввести прану в центральный канал – это достичь просветления. У тех, кто не практикуют кундалини-йогу, а просто медитируют, это происходит само собой, неосознанно. Те, кто практикует техники кундалини-йоги или крийи, делают это за счет метода. Однако высший способ ввести прану в центральный канал – это просто быть в созерцании. Когда мы находимся в истинном естественном состоянии, ветры сами гармонизируются и входят в сушумна-нади. В течение суток есть время, когда прана спонтанно пребывает в центральном канале: утром, вечером и в полдень – это время сандхьи. Если в это время практиковать созерцание, то можно получить более глубокие опыты, чем обычно. Поэтому у нас есть утренняя и вечерняя медитация.

Чтобы ввести все праны в центральный канал, нужно последовательно отсекать желания, привязанность, остаточные планы от мирской жизни, гордость, эгоизм и прочее, рассматривая все это как утечки. Когда мелкие желания будут отсечены, следует отсечь последнее желание – желание, проистекающее от собственного «я», желание себя, желание быть эго, отдельной личностью. Когда такое желание отсечено, мы воссоединяемся с энергией Вселенной, субъект становится един с объектом, наше созерцание набирает силу, мы обретаем одно из бессмертных тел. Вопрос в том, как хорошо мы находимся в нашем делании.

Чтобы в истинном смысле созерцать, нужна непоколебимая вера, которая превосходит мысли, чувства и эмоции. Когда у вас есть такая вера, которой вы держитесь ее непрерывно, все воспринимается священным: вовне священное, внутри священное, посередине священное. Постепенно клеши и омрачения очищаются, а вся нечистота, которая была ранее накоплена в прошлых кармах, заменяется только священным. Когда вы долго держитесь такого присутствия, все становится священным. Со временем вы обнаруживаете, что и вовне вы все видите как священное, и внутри вы все видите как священное, а когда вы что-либо делаете, все ваши действия становятся подобными священным. Быть в таком священном состоянии непрерывно – это и есть естественное состояние, потому что все Бытие и вся Вселенная – это священное. Следует это понять, когда говорят, что все есть Брахман. Брахман – это самое священное. Если вы это понимаете, вы можете проникнуть прямо сейчас. Когда вы держитесь такого священного непрерывно, тогда помехи, возникающие от кармы и остаточных впечатлений, перестают на вас влиять. Допустим, вы видели раньше что-то как скверное или неприятное, но поскольку вы находитесь в глубоком состоянии созерцания, вы внезапно видите, что это священное проявляется как неприятное. Либо что-то для вас было объектом привязанности, но внезапно вы видите, что привязанность неважна, а это проявление священного. Тогда все ваши иллюзии игнорируются, а есть только священное.

Допустим, кто-либо сидит на лекции и засыпает. Есть два способа посмотреть на это. Можно подумать: «Ну, вообще! Какой тамас!», породив в себе какую-нибудь разновидность клеши. Однако, когда ты пребываешь в созерцательном присутствии, ты видишь, что это священный сон будды, это абсолютно священное явление, перед которым можно преклоняться так же, как перед нирвикальпа-самадхи. Разумеется, это не повод, чтобы в медитации уснуть, подумав: «Это мой священный сон будды». Если вы так будете думать, то вряд ли у вас что-то получится. Однако конечное видение или видение реализации именно такое: когда даже то, что неправильное, видится абсолютным.

Один святой объяснял этот принцип, сидя среди мирян в лавке. Мимо проходил горбун, когда святой говорил, что все абсолютно и совершенно, только люди не видят этого из-за различения и двойственности. Горбун подошел и сказал:

– Ты говоришь, что все совершенно и абсолютно. Посмотри, я горбатый и страдаю, я горбун, калека, урод.

Этот мастер сказал:

– Ты совершенный горбун, тебе следует понять это.

Когда мы пребываем в великом совершенстве, все видится абсолютным и совершенным. Именно такое видение очищает. Внезапно мы видим, что если мы держимся этого совершенства утром, днем, вечером, то наш ум становится совершенным. Даже то, что было нечистым, очищается таким совершенством. Нет нигде нечистоты, нет чувства вины, загрязненности, осквернения, потому что мы непрерывно держимся этого совершенства. Вопрос в том, чтобы ему полностью доверять и никогда не упускать. Поэтому созерцательное присутствие – это не только ясность осознавания, это умение держаться и непрерывно верить в эту абсолютность, в это совершенство. Это подобно тому, как говорят: «Мы греховны, но Бог совершенен, поэтому держитесь совершенной идеи и не обращайте внимания на свою греховность». Здесь имеется в виду, что если вы абсолютно держитесь совершенной идеи, то ваша нечистота будет очищаться.

Я читал о том, как один христианский монах или святой имел опыт чистилища. Когда он попал в чистилище, он переживал при жизни состояние бардо. Бесы и злые духи подступили к нему, предъявляя списки разных грехов, накопленных в его жизни. Он вел очень разгульную мирскую жизнь до того, как стал монахом. Предъявляя эти списки и вспоминая его прошлые действия, они говорили: «Тебе нужно идти к нам, потому что по сознанию ты принадлежишь нам». Они пытались его убедить, что он заклятый грешник и таким, как он, на небеса путь закрыт. Но святой хорошо усвоил этот принцип и с твердостью всем бесам отвечал: «Да, я великий грешник, но Бог свят, поэтому силой святости Бога сгиньте». Он говорил: «Я признаю, что я великий грешник, но речь не обо мне. Но Бог совершенен и безгрешен, поэтому силой этого совершенства и безгрешности сгиньте».

Так он отвечал всем бесам, имея большую веру. И сколько он ни проходил разных чистилищ и мытарств, нигде его сознание не пошатнулось. Если бы его сознание пошатнулось, то благодаря своим кармам он был бы втянут в один из миров, получил бы там рождение. Но силой такой чистоты он рассеял все миры, все входы в чрево и смог попасть на небеса. Такой удивительный опыт он имел. Можно сказать, он не знал, что такое самоосвобождение, но выполнял его превосходно.

Самоосвобождение – это когда, несмотря на различные кармы, мы ориентируемся на силу чистоты и совершенства, абсолютно доверяем ей. Имея веру в такую чистоту и совершенство, все накопленные нами ранее кармы превращаются в игру божеств.