14.04.2003

Шри Рамана Махариши «Осознавание себя и неведение себя».

Текст:

«Махариши: Переживания освобождения всегда здесь и сейчас. Человек не может отрицать свое собственное «Я». Слово «мукти» обладает такой побудительной силой. Почему следует искать Мукти? Человек считает себя зависимым, а потому и ищет освобождения. Однако факт состоит в том, что нет зависимости, а есть только мукти.

Ученик: Правильно, но мы невежественны.

Махариши: Тогда удалите неведение. Это все, что требуется сделать».

Высшее освобожденное состояние всегда существует прямо в настоящем моменте. Мы не чувствуем себя освобожденными, поскольку просто не интегрированы с этим состоянием. Разумеется, это не то, что мы подумаем: «О, раз освобождение уже существует, то мне просто надо перестать себя считать связанным, и тогда все будет здорово». Думать так – это слишком дешево, поскольку наша вера в реальность этого мира не исчезает с таким простым разворачиванием. Однако высшая Реальность существует прямо здесь и сейчас. В учении мы используем термины «видение», «осознавание» и «действие» (джняна, иччха, крийя). Это три базовых термина, которые описывают способ нашего мировоззрения, наш способ медитации и поведение.

Джняна – это видение, взгляд или воззрение. Иччха – это медитация, осознавание, это то, как мы реализовываем наше видение. Крийя – это поведение, действие, это то, как мы проявляемся в повседневной жизни. Самым главным является джняна – видение. Можно сказать, что это то же самое, что вера в бхакти. Мы можем отвлекаться от медитации или быть бессознательным, тем не менее у нас всегда есть некий центр притяжения, на который мы всегда ориентируемся, как стрелка компаса всегда ориентируется на север. Так и мы во всех многообразных ситуациях ориентируемся на взгляд (джняну). Видение в контексте лайя-йоги означает, что мы ориентируемся на недвойственный взгляд, даже если мы его еще не реализовали или не пребываем в медитации. Мы, как стрелка компаса, в любых ситуациях пытаемся переводить все на недвойственное видение и смотреть на мир с этой позиции.

Когда мы читаем Махариши, то это передача такого видения.

Текст:

«Вопрос: Какова природа осознавания у духовных искателей, рассказывающих о вспышках космического сознания?

Махариши: Если оно вспыхивает, оно исчезает. Имеющее начало должно также и кончиться. Только после реализации вечноприсутствующее сознание будет постоянным. В действительности же оно всегда с нами».

Когда мы говорим о естественном состоянии, мы подчеркиваем факт его несотворенности, нерожденности, что это состояние не сфабриковано чем-либо. Если говорить о процессах концентрации или управления ветрами, эти состояния мы можем сделать сами. Однако естественное состояние потому и называется «естественным», что оно не творится, а всегда существует, поэтому мы его как бы заново вспоминаем или открываем как то, что есть и всегда было. Естественное состояние означает состояние целостности, когда мы входим и объединяемся с энергией Вселенной. Между нашим внутренним «Я» и внешней Вселенной нет никакой разницы. Такое состояние целостности приходит тогда, когда мы убираем свой делящий ум и можем отпускать себя. До тех пор, пока мы не можем отпустить себя, мы не можем быть целостны. Когда мы отпускаем себя, мы объединяемся с энергией Вселенной.

Что означает искусство созерцать, отпускать себя? Это значит развернуть свое видение и по-другому посмотреть на мир: не глазами принимающего и отвергающего интеллекта, а глазами чистого восприятия, которое не обучено разделять. Наше разделение проистекает из условий, эти условия временны и непостоянны, а значит, когда условия меняются, то и наше состояние меняется. Когда мы смотрим на мир неразделяющим взглядом, то вместо того чтобы страдать от реальности, бороться с ней и вступать в какие-то взаимоотношения, мы с ней интегрируемся, мы не разделяем реальность и себя. Проблема всегда возникает из двойственности, где есть субъект и объект. Когда мы определили себя как нечто внешнее по отношению к любому переживанию, тогда мы можем вступить с ним в какие-то отношения, это всегда дисгармония и диссонанс. Однако когда мы не рассматриваем что-либо внешнее как внешнее, то не существует никакой дистанции, поэтому не существует никакой проблемы страданий, неведения и прочего. Это касается любого нашего восприятия.

Первый тип – это раздельный, не целостный способ воспринимать. Второй тип – это целостное восприятие. Целостное восприятие доступно только в созерцательном присутствии, в естественном состоянии. Это означает, что мы принимаем реальность в ее истинной таковости. Принимаем – это значит, что мы объединяемся с ней. Когда мы учимся объединяться с реальностью, мы видим, что все становится единым. Когда все становится единым, мы перестаем вычленять себя из реальности и сами становимся частью великого целого – Абсолюта. Когда мы становимся частью этого великого целого, мы становимся бессмертными, обладающими такими же качествами, как и сам Абсолют.

Когда вы слышите техники из «Вигьяна-бхайрава-тантры», то это не значит, что вам их нужно практиковать сейчас, а просто я рассказываю способ видения в различных ситуациях, с точки зрения лайя-йоги.

Шлока 68:

«Пронзи булавкой какую-либо часть своей наполненной нектаром формы и мягко войди в это пронизывание».

Что происходит, когда вы испытываете боль? Первая реакция – это отвержение, когда между вами и болью есть разница, поэтому вы пытаетесь избегать боль. К примеру, ее невозможно избежать, но вы все равно пытаетесь, вы страдаете из-за того, что она есть, вы ее не принимаете. Неважно, боль это, умственное страдание или душевное страдание от оскорбления или чего-либо еще, но реакция всегда одна и та же. Однако как следует действовать с точки зрения созерцания? Действовать надо наоборот. С точки зрения присутствия, здесь этот метод описывается как буквально приводящий к пробуждению.

Говорится: «Мягко войди в это пронизывание, не беги от боли, посмотри в нее прямо, обнаженно, не говори «она плохая, это нечто скверное». Оставайся в присутствии, просто созерцая ее, пока ты и боль не станут одним, посмотри в ее корень, найди ее источник, интегрируйся с ней. Когда ты пытаешься так интегрироваться, ты увидишь, что боль – это энергия, она не плохая и не хорошая, это просто определенная энергия, которую ты переживаешь, и внутри нее есть пустота, пустотность. Боль проистекает из пустотности. Можно войти в это пространство энергии, обнаружить целую вселенную, целый космос. И там есть свобода. То есть боль – это не ограничение, а другая форма свободы, просто более жесткая, требующая более жесткого присутствия. Внезапно ты обнаруживаешь целое пространство свободы, поскольку у тебя есть созерцательное присутствие благодаря интеграции. Ты думал, что боль это то, что изнуряет, сковывает, а оказывается, что это новое пространство свободы, просто другая форма энергии, которую ты по привычке отвергал, потому что тебя так обучили с детства. Тогда ты в этом пространстве свободы можешь двигаться, твое сознание снова может танцевать, могут проявляться цветы и звезды. Нет никаких ограничений. Это означает, что то, что раньше связывало тебя, теперь не связывает, что ты свободен в этом состоянии, так как у тебя есть созерцание, у тебя есть Абсолют, который ты постигаешь через созерцание. Испытывая боль, ты способен понять, что эта боль происходит из абсолютного Источника, поскольку из Него происходит как радость, так и страдание».

Страдание и боль происходят из абсолютного Источника, из которого происходит и радость. По сути, это две совершенно одинаковые вещи. Мы, конечно, думаем, что радость и наслаждения – это одно, страдания и боль – это другое. Стремясь к одному, мы отвергаем другое. Но святые говорят, что именно из-за этого стремления к одному и отвержения другого, вы попадаете то в ады, то на небеса. Стремление избежать одного и страстное влечение к другому – это семя адов и небес внутри вас. Это двойственность. Святые говорят, что подлинная реализация – это состояние самарасья или единый «вкус», когда нет стремления избежать одного и получить другое, когда ты находишься всегда в центре, всегда в середине. Потому что радость, страдание и боль проистекают из одного вкуса, из одного Источника – из Пустоты. По сути, они в Нем равноценны.

Взгляд йогина, практикующего созерцательное присутствие, безупречен. Ты должен находиться в присутствии, что бы ты ни переживал, ты должен научиться интегрироваться. Если же ты не научишься, то что с тобой будет в момент смерти? В момент смерти переживания гораздо сильнее, они оказывают буквально колоссальное воздействие на ум, тело, элементы, видения и прочее. Ты просто будешь в шоке, ты будешь парализован, если не примешь и не сумеешь с этим интегрироваться. Однако, когда мы тренируемся в созерцании, мы учимся не отвергать и не стремиться к чему-либо, а распахивать свой ум и принимать. Но принимать – это значит объединяться и самоосвобождать, пребывая в созерцании, а не привязываться.

Самоосвобождать – это значит, впустив в себя энергию, тем не менее остаться свободным, не дать ей себя поработить, не подчиниться ей, а оставить пространство пустоты и свободы. Самоосвобождение и наступает тогда, когда мы, интегрируясь с каким-либо переживанием (видение, слышание, образ), видим или воспринимаем его, но не даем ему себя поработить, остаемся в состоянии созерцания, в состоянии свободы. Тогда оно перестает над нами иметь власть. Именно такой способ осознавания присущ практике созерцания естественного состояния, он применим ко всему: чувствуете ли вы, как вас заливает дождь, едите ли вы прасад, сталкиваетесь с неприятными известиями или испытываете боль в коленях во время медитации, устаете ли во время служения, когда его много или, наоборот, испытываете радость в медитациях. Это универсальный подход естественного состояния, это способ интеграции, который йогин сахаджаяны прилагает ко всему. Тогда все становится медитацией, все становится путем в духовной практике, все становится созерцательной практикой присутствия.

Разумеется, нам нет нужды сознательно искать страдания, так как этого вполне достаточно и в обычной жизни в мире людей. Скорее это означает, встречаясь в нашей жизни с чем-либо, мы действуем как истинные практики, когда ничего не остается вне практики. В любой ситуации мы действуем как истинные практики, понимая, что все является материалом для нашей работы, для созерцания: внутреннее это обстоятельство или внешнее, скверное или, наоборот, очень радостное. Тогда за любым переживанием мы обнаруживаем Абсолют. Мы обнаруживаем, что любое переживание ведет к одной точке, к одному истоку, к центру. Какое бы переживание мы не проследили до конца, все заканчивается Абсолютом. Тогда мы убеждаемся, все есть Брахман.