04.04.2003

Текст:

«Вопрос: Способен или склонен ли джняни к совершению греха?

Махариши: Когда аджняни видит кого-либо, то отождествляет его с телом. Поскольку он не знает Атмана и ошибочно считает свое тело Атманом, то распространяет это заблуждение и на состояние джняни. Джняни, следовательно, рассматривается пребывающим в телесной оболочке. Более того, хотя аджняни и не является делателем, но представляет себя им и рассматривает действия тела как свои собственные, а потому думает, что и джняни действует подобным образом при активности тела. Но сам джняни знает истину и не запутывается. Аджняни не может определить состояние джняни, следовательно, этот вопрос беспокоит только его. Тогда как у джняни он никогда не возникает».

Когда мы рассматриваем состояние джняни, это подобно взгляду или воззрению, которое мы принимаем. Принять взгляд или воззрение – это что-то наподобие Символа Веры.

Когда один монах изучал учение, там говорилось: «Вы совершенны, ваша природа уже реализована». Он пришел ко мне, всхлипывая, и спросил:

– Как такое может быть, что моя природа уже реализована, если я чувствую себя обычным человеком? Я не чувствую, что моя природа реализована. Как я могу следовать такому учению?

Я ему сказал:

– Это не про тебя. Это про твою истинную Сущность, с которой ты еще не соединился. Не надо это путать. Это вера. Это не факт, не констатация, а вера. Ты должен так думать, ты должен верить в это. Разумеется, даже деревенской собаке понятно, что ты не реализован. Но постепенно ты должен приобретать веру в это, приучать себя до тех пор, пока твоя вера не проникнет в тебя до мозга костей, пока ты не будешь верить в это даже во сне. Когда ты обретешь веру в то, что твоя природа реализована, и с помощью этой уверенности во взгляде сможешь освободить все низшие движения своей души (колебания, сомнения, бессознательность), это станет твоей собственной реализацией.

Таково знакомство со взглядом. Взгляд, воззрение переводится как «джняна», то есть высшая точка воззрения, на которую мы ориентируемся, подобная вере, в которой мы должны укрепиться. На пути сахайя-йогина воззрение даже важнее, чем сама медитация. Пребывать в естественном состоянии – это значит привыкнуть к воззрению и ориентироваться на него в любых обстоятельствах. Поэтому говорят, что дело не столько в медитации, а в привыкании к воззрению. Поддержание присутствия – это и есть такое привыкание к воззрению. Разумеется, это не то привыкание, когда мы умственно все это делаем, когда мы просто проговариваем умом. Если мы привыкли это делать умом, то это нельзя назвать воззрением, это просто его концептуальный суррогат.

Привыкнуть к воззрению означает привыкнуть к такому безопорному присутствию, которое находится за пределами концепций, хотя вначале мы ориентируемся на мысли и на концепции. Разумеется, вначале мы просто должны привыкнуть хотя бы умственно делать себе перенос сознания.

К примеру, вы видите другого человека, он вас раздражает. Как действует человек, привыкший к воззрению? Он думает: «Этот человек – это и есть Абсолют. В абсолютном смысле и этот человек, и я – это иллюзия, а есть только Абсолют». Как только он думает так, внезапно он переносит свое сознание на Абсолют. Его гнев уходит в абсолютное состояние и трансформируется, он снова чувствует себя комфортно, он забывает о своем гневе.

Если возникает привязанность, человек, привыкший к воззрению, думает: «В изначальном состоянии Атмана я или другие, человек или божество – все эти различия не имеют никакого значения. Все горшки – это всего лишь одна глина, все украшения – это всего лишь золото, также и различия, связанные с именами и формами – это миражи, магическое шоу, спектакль. А все есть только абсолютное». Тогда его привязанность уходит, и он снова переносит свое восприятие на Абсолют.

Если возникает боль, страх или страдание, то вместо того чтобы впадать в отчаяние, свойственное обычному человеку, такой человек вспоминает: «Все, что ни проявляется, есть проявление Абсолюта. Боль или радость – все проистекает из единого абсолютного Сознания». Другими словами, он может выходить из любой ситуации и приводить ее к этому абсолютному состоянию.

Это самое начало – хотя бы умственно быть способным привести себя в любой ситуации к Абсолюту с помощью логики, воззрения, с помощью философии.

Однако потом мы чувствуем, что уже привыкли к воззрению настолько, что оно пропитало наш ум, и философия и логика нам уже не так важны. Мы чувствуем, что вне концепций Абсолют осознается лучше: гораздо яснее, гораздо мощнее. Тогда нам не надо уже повторять слова, мы просто остаемся в созерцательном присутствии, и что бы ни возникало, в любой ситуации мы возвращаемся к созерцательному присутствию.

Я говорю сейчас о таких основах лайя-йоги, которые объясняются послушнику в первый день практики. Однако и спустя много лет мы обнаруживаем, что на самом деле выполнять эту практику трудно, потому что она требует постоянного памятования.

Джняни – это тот, кто полностью утвердился в абсолютном и полагается всегда на Абсолют. Вместо того чтобы решать проблему самому, он думает так: «Коль это все – Абсолют, то это Его проблемы, а не мои. Мое дело – иметь преданность Абсолюту, доверять Ему абсолютно. А Он пусть решает». Это как если бы был сын и у него был очень великий отец. Такой сын не решал бы проблемы сам, а полностью полагался бы на отца. Такова самоотдача.

Если мы не доверяем Абсолюту, то нам приходится доверять своим эгоистичным чувствам. Эго, эмоции и мысли – это все, что у нас есть. Когда мы доверяем Абсолюту, то этого доверия вполне достаточно. Все зависит от того, насколько глубоко мы доверяем, насколько мы раскрываемся. Если мы не доверяем, то у нас есть надежды, страхи, ожидания, цепляния, привязанность, неудовлетворенность. Если мы доверяем, то мы танцуем от радости вечером, утром и даже во сне. Ведь довериться Абсолюту фактически означает войти в поток Ануграхи – его ответной милости. Войти в поток Ануграхи – это значит радикально изменить все восприятие.

Есть очень похожая практика в дзен, путь в школах мгновенного просветления, например в школе Банкея, – «дзен нерожденного». Они говорят: «Весна придет сама, трава вырастет сама. Будь просто спокоен, пребывай в дза-дзен». Это очень похоже на созерцательное присутствие, путь отбрасывания усилий.

Разумеется, в лайя-йоге такой путь объясняется очень точно. Иначе, если его не поймешь, и не будешь практиковать, думая, что весна придет сама, то придет и зима тоже. И ты можешь остаться нереализованным. В дзен такие вещи часто происходили. Если нет мастера, можно, читая сутры, ошибиться. В лайя-йоге даются очень конкретные, четкие наставления, которые исключают двусмысленность в практике созерцания.

Текст:

«Вопрос: В конце концов, все это понимается так: увидеть джняни совсем не значит понять его. Ибо видимо лишь тело джняни, а не его джняна. Следовательно, необходимо быть джняни, чтобы узнать джняни. Когда обычный человек смотрит, он смотрит с позиции стороннего наблюдателя, субъекта. Джняни же пребывает за пределами субъекта-объекта, поскольку созерцание Атмана исключает двойственность.

Махариши: Джняни никого не рассматривают как аджняни. Все для него – только джняни. Тогда как в состоянии неведения человек накладывает собственное невежество на джняни и ошибочно считает его делателем».

Когда вы созерцаете Маха-Атман или абсолютное «Я», то кроме него вы ничего не видите. Имена и формы не важны, когда вы находитесь в таком созерцании. Поэтому даже если вы видите людей или собак, то вы видите и в людях, и в собаках Атман, просто в других энергиях.

Текст:

«Джняни, пребывающий в состоянии джняны, не видит ничего отдельного от себя, всесияющего и являющегося чистой джняной».

Джняни, пребывающий в состоянии джняны, – это тот, который непрерывно концентрируется на абсолютном Сознании. Он концентрируется, не фиксируя ум где-либо и не прилагая усилий. Собственно, это и называется поддержанием созерцательного присутствия. Когда его концентрация длится непрерывно, он перестает чувствовать себя отдельным от абсолютного Сознания. Фактически он с ним сливается, он чувствует: «Бог во мне, а я – в Боге, даже трудно определить разницу». Тогда, на что бы он ни посмотрел, он чувствует одно и то же присутствие во всех субъектах, объектах, вещах и событиях. Это Сознание всесияющее, поскольку оно проникает через все органы чувств.

Вот пример, поясняющий такую иллюзию или наложение. Два друга улеглись спать рядом. Одному из них приснилось, что они оба отправились в длительное путешествие, где пережили удивительные приключения. Проснувшись, он стал спрашивать своего друга о подробностях путешествия. Тот просто высмеял его, сказав, что это был лишь сон, который не мог повлиять на другого человека. Так же дело обстоит и с аджняни, который переносит свои иллюзорные идеи на остальных. Аджняни видит только лишь объекты, поэтому искренне судит на основании двойственности субъектов и объектов. Когда мы начинаем практиковать созерцание, мы постепенно изменяем нашу точку зрения. Привыкая к созерцанию, мы все больше движемся к Абсолюту, устраняя свое состояние аджняни.

К примеру, к Гуру подходит послушник и говорит: «У этих послушников такой сленг ужасный. Они разговаривают как бесы! Какие же они монахи вообще?! Они так ужасно общаются между собой!» По идее, Гуру должен разволноваться, услышав такое заявление. Но Гуру внутри видит все совершенно по-другому. Это подобно тому, как кто-либо видит сон и приходит к Гуру, чтобы рассказать его, считая, что он тоже разволнуется. Вместо этого Гуру просто улыбается и думает: «Хорошо бы тебе вначале просто проснуться. Тогда бы ты ничего такого не увидел. А даже если бы и увидел, не волновался бы». Разумеется, речь идет об абсолютном измерении. Поэтому вместо того, чтобы поддерживать такое сознание, Гуру говорит: «Обратись внутрь себя, будь внимателен, войди в присутствие, освободи эту ситуацию. Не цепляйся за то, что ты видишь, и не суди, исходя из своего узкого мышления. Найди видящего. А начнешь искать видящего, то увидишь, что никакого видящего нет, а есть только абсолютное Осознавание. Войди в него, а потом посмотри глазами абсолютного Осознавания на ситуацию заново. Где ты увидишь себя и где других? Где ты увидишь то, что приводит в гнев или то, что радует? Разве ситуация сможет тебя взволновать? Видишь, ты просто забылся. Ты посмотрел неправильным взглядом. Поэтому у тебя проблема».

Другими словами, джняни никогда не поддерживает точку зрения аджняни в относительном. Он говорит: «Просто тебе надо проснуться. Тебе надо посмотреть на ситуацию другими глазами. Что бы ты ни переживал, все это разновидность твоего сна. Не волнуйся. Измени свою точку зрения. Посмотри глазами джняны, и ты увидишь, что все проблемы решатся сами».

Поэтому джняни, когда общается с аджняни, не дает им локальные способы решения проблемы. Он дает радикальные способы: изменение принципиального взгляда на мир. Но аджняни должен быть полностью открытым и доверять этому процессу, чтобы он смог войти в такое же состояние осознанности. Если вместо этого он не сможет раскрыться, а будет по-прежнему вращать свои собственные идеи, он просто будет созерцать продолжение своих снов.

Текст:

«Вопрос: Вы сказали, что джняни может быть деятельным и проявляет активность, общаясь с людьми и вещами. В этом я не сомневаюсь. Но в то же время Вы говорите, что он не видит различий, для него все есть единое, он всегда в сознании. Как же тогда иметь дело с различиями, с людьми и с предметами, которые, безусловно, отличаются друг от друга?

Махариши: Он видит эти различия, но как кажимости, неотделенные от истины, реальности, с которой он един».

Кто-то может подумать: «Если джняни все видит абсолютным, тогда как он может общаться с мужчинами и женщинами, с деревьями и собаками? Ведь он не должен различать, он должен видеть все как единую массу сознания. Для него все абсолютно». Но думать так – это значит отказывать джняни в различающей мудрости. Джняна не означает, что вы на относительном уровне теряете способность отличать одно от другого, плохое от хорошего, мужчину от женщины или дерево от собаки. Поскольку джняна включает в себя все, то это означает, что в относительном смысле вы можете прекрасно различать все эти вещи, но при этом, различая, вы не запутываетесь. Эти различия видятся условными, как кажимости, как различия, которые видятся, когда смотришь кино.

Постепенно привыкая к такому взгляду джняни, вы меняетесь изнутри. Полностью привыкнуть к такому взгляду – это значит всегда жить с ним и руководствоваться им. Тогда Абсолют начинает жить в вашем сердце, расцветать, устраняя иллюзии, проблемы, страдания, отсекая надежды и страхи. Это подобно тому, как если бы вы были ограничены маленьким существом и обратили внимание на нечто огромное. Сначала вы бросили взгляд мельком, затем стали смотреть все чаще, а затем стали смотреть непрерывно. Внезапно эта идея огромности полностью поглотила вас, и вы увидели весь мир как часть этой огромной идеи. Осознав эту огромную идею, вы поняли тщетность, мелочность собственных иллюзий, желаний, предпочтений и даже самого себя. Эта огромная идея и есть истинная джняна, осознавание Абсолюта.

Апостол Павел, христианский святой, писал так: «Каждый день я живу и умираю в Боге, а затем заново рождаюсь». Когда вы осознаете эту огромную идею, вы словно каждый день рождаетесь и умираете заново. С осознаванием этой идеи отмирает самая сущностная часть нашего неведения, а именно: восприятие себя индивидуальностью, ограниченной телом, умом и собственной волей. Вначале мы думаем, что индивидуальность – это нечто хорошее. Благодаря индивидуальности мы отделяем себя от других и живем. Мы чувствуем, что мы это мы. Однако, когда мы открываем эту абсолютную идею, мы видим, что то, с чем мы себя отождествляли, – это большой миф, большая фикция, то, что мы думали о себе как о себе, на самом деле вовсе и не мы, а большое заблуждение. Это напоминает что-то наподобие того, как если бы человек носил шляпу и плащ, не видя лица и тела, и, глядя в зеркало, всегда искренне считал себя шляпой и плащом. Когда же мы обнаруживаем великую идею, мы видим, что тело, индивидуальность, эго – это такие шляпа и плащ, которые изнашиваются и которые можно снять, но которые не являются нашей абсолютной сущностью. Это нечто временное, слепленное из условий и кармы. Вся сансара – это привязанность к такой шляпе и плащу.

Когда мы открываем эту великую идею, вся сансара перед нами предстает как великая шутка, которой даже глупо бояться. Рождение и смерть, привязанности и страдания – все предстает как великий сон или великий спектакль. С осознаванием этого мы перестаем быть реальными действующими лицами этого спектакля, а становимся актерами, которые больше не заблуждаются.