21.01.2003

Шри Рамана Махариши «Собрание произведений», глава шестая «Знание высочайшего Атмана».

В этой главе описывается способ осознания Атмана.

Текст:

«Когда ум в форме эго, которое принимает тело за Атман и блуждает вовне, удерживается внутри Сердца, чувство «я в теле», «я», уходит, и вопрошание «кто пребывает в теле?», проводимое спокойным умом, будет переживаться как «Я есть высочайшее Я». Это «Я – Я» есть не что иное, как Абсолют, Атман, расположенный в лотосе Сердца, граде тела, вместилище Бога. После этого следует оставаться спокойным, с убеждением, что Атман сияет как все и тем не менее ничто, внутри, вовне и везде, являясь также и трансцендентальным Бытием. Такое состояние известно, как медитация на Истине, выражаемая изречением «Шивохам», или «Я есть Шива», и оно также именуется четвертым состоянием.

То, которое находится даже выше этого тонкого переживания, есть Бог, многообразно именуемый как состояние по ту сторону четвертого, вездесущее, высочайшее Бытие, сияющее внутри как сердцевина божественного пламени и описанное как проявляющееся в концентрации и медитации как пространство Сердца, чистое Сознание, Абсолют, сияющий в небе ума, блаженство, Атман и мудрость».

Следует думать только об Абсолюте, следует считать себя только Абсолютом, следует посвящать все свои действия только Абсолюту, следует видеть мир как Абсолют, следует считать все абсолютным, пока и в самом деле так не увидишь. Следует подчинить свое эго Абсолюту, следует сделать его рабом Абсолюта, если мы хотим реализовать Абсолют. Следует устранить неочищенный ум, который тяготеет к другому видению. Следует отсечь связанную с эгоизмом извращенную волю, которая заставляет нас вновь и вновь принимать новые тела. Следует отсечь цепляния за эту извращенную волю и за собственный эгоизм. Следует отбросить любые привязанности к чему-либо, кроме Абсолюта. Таково завещание всех святых.

Следует понять, что ты всегда являлся Абсолютом, что ты ни на миг не разлучался с Ним, даже если в относительном измерении мыслишь категориями пространства и времени, представляя Абсолют как достижение в будущем, а себя как отошедшего от Абсолюта. В относительном измерении это так, однако в абсолютном измерении не было ни секунды, когда бы ты отошел от Абсолюта. Следует, признавая этот факт, постоянно осознавать себя пребывающим в Абсолюте. Следует объединять любые мысли и действия, которые мы выполняем, с Абсолютом, смешивая их с повседневной жизнью: едой, работой, личной жизнью и т.д. Не следует думать, что Абсолют переживается в ритрите и в медитации, а на кухне его нет, что он исчезает, когда вы рубите дрова. Он переживается двадцать четыре часа в сутки. Следует смешивать пребывание в Абсолюте с относительными действиями, когда вы изучаете в Дхарме относительные вещи, такие как техники йоги, мантра, крийи и благоприятные действия (поклоны, бхаджаны и прочее). Только если вы пронизаны этим запредельным дыханием Абсолюта, можно сказать, что вы находитесь в правильном созерцании, потому что созерцание – это не что иное, как пребывание в абсолютном состоянии.

Вначале мы думаем, что созерцание относится к некому разряду рассудочной деятельности, затем мы понимаем, что это за пределами концепций. Однако это все равно наше собственное состояние, так думать – это ошибка. Следует понимать это не как рассудочную деятельность, не как собственное состояние некого осознавания с усилием, а как абсолютное состояние, которое наш постигающий ум схватывает силой своей ясности, а затем отдается ей и поглощается.

Текст:

«Длительной, непрерывной и устойчивой практикой медитации на Атмане как «Я есть Высочайшее» завеса неведения в Сердце и все проистекающие препятствия будут удалены, давая в результате совершенную мудрость».

Следует постоянно рассеивать эти завесы неведения. Мы вступаем на путь освобождения, признавая наличие этих завес. Завеса есть, и это факт. В противном случае мы бы не испытывали страданий, страха рождений и смерти. Значит, нужно, оставив все остальное, сосредоточиться на устранении этой завесы. Пока завеса не устранена, неизбежно перевоплощение, получение новых тел, страдания, рождения и смерти. Все бесполезно.

В одной сутре написано так: «Могильный холмик всех равно прикроет: царя и труса, дурака и героя». Даже если кто-то занимает очень высокое положение, умен, обладает большим богатством, родственными связями, красивым или уродливым телом – все это не имеет никого значения. Вопрос в том, устранили ли мы завесу, связывающую нас с понятием «я есть это тело».

В «Сорока стихах к Аруначале» Шри Рамана говорит так: «Тот, кто считает, что «я есть это тело, которое выделяет испражнения и состоит из нечистот», те подобны свиньям, которые поедают эти испражнения». Пока мы не познали Абсолют, в нас сильна фиксация «я есть это тело». С познанием Абсолюта наша идентификация меняется на другую: «Я есть бесконечное Бытие, Осознавание, Блаженство. Я есть великая светоносная ясность Ума, распростертая во все стороны. Я есть беспредельное Бытие: справа, слева, сверху, снизу».

Йогананда, общаясь со своими учениками, иногда глубоко входил в сахаджа-самадхи и говорил: «Когда ты находишься в тысячах тел, ты забываешь, в каком именно теле ты находишься».

Состояние йогина, находящегося в сахаджа-самадхи, неописуемо. Именно сахаджа-самадхи является превосходным уровнем сознания, доступным для святого, практикующего лайя-йогу. Савикальпа и нирвикальпа – всего лишь ступени для того, чтобы достичь сахаджа-самадхи. В сахаджа-самадхи мы находимся в состоянии устойчивого единства с Абсолютом, которое не зависит от концентрации, медитации или энергии кундалини. Оно не такое яркое, как нирвикальпа, и оно не отрицает мир, так как чувства работают, поэтому восприятие мира есть. В нем нет видений и чего-то такого, тем не менее оно обладает потрясающей глубиной. Оно позволяет вам достичь освобождения за одну жизнь, даже если вы при жизни не имели глубоких опытов концентрации. Только реализовав подлинное сахаджа-самадхи, можно сказать, что есть самоосвобождение. В сутрах говорится, что человек, не реализовавший даже первую дхьяну, но реализовавший естественное состояние в сахаджа-самадхи, быстрее достигнет освобождения, чем йог, который может долгое время сосредотачивать ум в дхьянах, поскольку такое сосредоточение подобно сознанию мирских богов и запросто может привязать к одному из уровней относительной реальности. Тот, кто даже не умеет концентрироваться или медитировать, но обрел сахаджа-самадхи, обязательно достигнет освобождения. Когда клетка его тела будет разбита, Ясный Свет его собственного сознания объединится с великим Светом так же, как масло вливается в масло, как вода входит в воду, как искра объединяется с пламенем. Поэтому следует желать только сахаджа-самадхи, а другие виды самадхи временны, неустойчивы и не являются тем, что дает истинную реализацию. Когда сахаджа-самадхи обретает силу и соединяется с пранами и элементами, оно становится саруба-самадхи – последним принципом, который дает высшую реализацию в теле.

Текст:

«Такое познание Реальности, постоянно пребывающей в пещере Сердца, в храме тела, есть действительно осознание Абсолюта, который присущ всему, поскольку Сердце вмещает в себя все, что существует».

Пятичленная формула

Есть формула, согласно которой мы практикуем в лайя-йоге. Она называется пятеричная формула (панча-манана).

Она говорит, что весь мир нужно сводить к уму. Это первый шаг к самоосвобождению. Когда мы наивно полагаем, что мир отделен от нашего сознания, мы этого не понимаем, мы схвачены демоном субъект-объектных отношений. Первое, что нужно сделать, чтобы убить этого демона, – научиться все сводить к уму.

Второй шаг – это сам ум сводить к пустоте.

Третий шаг – пустоту сводить к Ясному Свету.

Четвертый шаг – Ясный Свет сводить к недвойственности.

Пятый шаг – недвойственность прямо представлять великому блаженству.

Когда вы практикуете таким образом сутру, тантру или лайя-йогу, вы не ошибаетесь. Это уникальная квинтэссенция учения, которая показывает правильный путь достижения, однако расшифровать ее может только достигший.

Что значит «все сводить к уму»? Это значит искать субъект, искать воспринимающего. Есть два способа воспринимать мир. Первый способ заключается в том, что я могу видеть свечу и думать: «Это – свеча, а это – я, который ее видит». В этом случае вектор моего сознания однонаправлен в сторону свечи. Второй способ заключается в том, что я могу видеть свечу и одновременно задать себе вопрос: «Кто ее видит, кто видящий?» То есть я могу попытаться осознать источник, откуда исходит само видение. Тогда я обнаружу, что глаз передает изображение на сетчатку, сетчатка передает сигнал зрительному нерву, а последний – в головной мозг. Головной мозг передает изображение астральному телу, астральное тело – манасу, а манас – буддхи (осознаванию). Тогда я понимаю, что зрение – это фактор моего собственного сознания. То же самое мы можем сделать с обонянием, слухом и прочим. Таким образом все, что мы воспринимаем, мы сводим к «Я» или к уму. Если оставить философию, это означает постоянно концентрироваться на чувстве «Я» и на самоосознавании. Концентрация на чувстве «Я» и самоосознавание, внимательность к этому чувству «Я» – это одна из базовых практик, которая открывает присутствие. Даже если вы не получали прямое введение, но усердно выполняете атма-вичару, оно с вами произойдет само. С точки зрения этой практики, это означает думать так: «Мир вокруг – проявление моего сознания. Нет проблем вовне, есть проблемы только в моем уме, во мне. Если и надо что-то менять, то только в своем восприятии, в своем осознавании».

Следующий этап – ум сводить к пустоте. Когда мы привыкли таким образом размышлять и пребываем в некоторой осознанности «Я», поддерживая внимательность, тонкий слой осознанности, мы продолжаем анализировать, что такое «Я». Выполняя махашанти, мы обнаруживаем, что «Я» пусто само по себе, у него нет ни корня, ни основы, ни фундамента. Оно не имеет точки фиксации, оно распростерто подобно небу, оно есть сама величайшая пустота. Нельзя сказать, что там есть какие-то качества, объекты. Это называется «ум сводить к пустоте». Нам необходимо убедиться, что ум в своей основе есть пустота, нам нужно потерять веру в концепцию, в звуки, запахи, краски и во все остальное, поняв, что все они исходят из пустоты. Если вы видите божество, думая, что оно само по себе, то есть отдельно от пустоты, то вы просто заблуждаетесь. Если вы видите Учителя как тело или касаетесь его ума, не понимая, что он говорит из пустоты, выражая только ее, то вы тоже заблуждаетесь. Поэтому мы все распознаем как пустоту. Многие трактуют пустоту в нигилистическом смысле, однако эта пустота позитивна в том смысле, что она превосходит любые материальные категории. Тем не менее это абсолютное нечто, что является Источником всех таттв и проявлений.

Наконец, когда мы пережили свой ум как пустоту, наши иллюзии рассеиваются, мы просто смеемся. Оказывается, что все то, что мы раньше считали реальным, не существует. Не существует время, пространство, субъект, объект, гнев, алчность, привязанность, любовь и все прочее. Все имеет один источник – пустоту. Пять элементов, времена года, звезды и планеты – все происходит из пустоты.

Когда мы дальше анализируем эту пустоту, то обнаруживаем, что она является светом. Нельзя думать, что это некий материальный свет, подобный свету лампы или яркому свету светильника. Скорее, этот свет выражает особую ясность, связанную с сознанием. Когда мы вносим свечу в комнату, то все становится видным ярко и ясно. Поэтому сущность пустоты является светоносностью вследствие того, что она обладает качеством ясности, когда все открывается и осознается. Это называется «свести пустоту к Ясному Свету». Что означает показать пустоту Ясному Свету? Это значит раскрыть Ясный Свет в глубокой медитации.

Эти формулы – это конкретные переживания в теле, это не философия, а скорее, физиология, потому что освобождение переживается в теле и уме. Оно не зависит от абстракций философов, а имеет конкретные переживания на относительном уровне.

Мы можем раскрыть разные уровни Ясного Света. Святые говорят, что существуют самые тонкие уровни света, которые показывают, раскрыли ли мы их максимально или нет. Считается, что полностью свет раскрывается только в момент смерти, в момент саруба-мукти, великого перехода, когда маленький свет внутри нашего маленького «я» объединяется с большим, и происходит полная интеграция. Также свет раскрывается, когда ветры входят в сушумна-нади практикой осознавания или кундалини-йоги. Либо свет раскрывается через йогу сновидений и йогу сна. Наконец, высшей практикой джьоти- и тарака-йоги раскрываются очень глубокие уровни света.

Учение о Свете является сливками, эзотерической сутью лайя-йоги. Оно является тем, о чем не говорится на широкой публике, оно является секретом реализации за одну жизнь. Чтобы практиковать этот секрет реализации, мы должны быть духовно подготовленными. Когда мы раскрываем сущность нашего сознания как свет, мы переживаем различные феномены. Это называют «бровное видение» или видение света, исходящее из груди. Вместе со светом переживаются различные виды пространства. Это описано в «Адвайта-тарака-упанишаде». У нас эта садхана называется джьоти-йога.

Существуют разные способы активизации проявлений света: темный ритрит или методы дневной практики, когда мы позволяем развиться световым видениям, медитируя особым образом. Эти световые видения имеют четыре ступени: арамбха, гхата, паричайя, нишпатти. Когда мы переживаем свет, мы объединяем присутствие с разными видениями света. Тогда возникают разные видения, связанные с божествами, мандалами и янтрами. Так мы получаем результат, не практикуя тантрические методы преображения, трансформации. Без начитывания мантр, без визуализации мы получаем высшие переживания, характерные только для йоги света в лайя-йоге. Наконец, работая с самыми тонкими уровнями света, с их единством пустотности и этого света, мы приходим к исчерпанию всех видовых явлений. Когда такое наступает, в теле йогина происходит растворение элементов. И когда достигнут определенный уровень видений, в момент смерти тело растворяется, не оставляя после себя физических следов. Таким образом, происходит полное достижение реализации, что называют телом славы или пранава-деха.

Вы также слышали о видах света в йоге сновидений. Когда мы раскрываем определенные уровни света (в основном говорят о четырех видах света), то мы представляем пустоту Ясному Свету.

Текст:

«Это подтверждают тексты писания: «Мудрец блаженно пребывает в городе девяти врат, которые есть тело».

Когда мы открываем Ясный Свет, мы обнаруживаем в нем подлинную недвойственность. Мы говорим о достижении недвойственности, однако подлинная, окончательная недвойственность достигается с раскрытием этих видов света. До тех пор, пока эти виды света не достигнуты, всегда существует тонкая двойственность. Даже если на поверхностном уровне мы думаем, что пребываем в недвойственном осознавании, тонкая двойственность всегда остается. Полная недвойственность, согласно наставлениям святых, достигается с раскрытием последних видов света. Поэтому формула «свет сводить к недвойственности» достижима для высоко продвинутых духовных практиков.

Парамахамса Йогананда однажды объяснил своим ученикам, как он видит. Он сказал: «Вы ничего не видите, вы даже не понимаете, насколько вы прекрасны! Все состоит из Света!»

Наконец, когда недвойственность раскрыта и осознана, следующий принцип – прямо показать недвойственность блаженству. Это означает соединить принцип света и принцип недвойственности с самой глубинной энергией, распознать эту энергию как блаженство. Когда это распознается, наступает подлинная высшая реализация. Такова пятичленная формула в практике лайя-йоги.

Занимаетесь ли вы крийями, практикуете махашанти или поддержание присутствия, выполняете ли вы кундалини-йогу или йогу сновидений, эти формулы пронизывают любой из видов йоги.

Самоосвобождение, самотрансценденция, самоузнавание

Текст:

«Тело есть храм, личное «Я» есть Абсолют. Если Он почитается как «Я есть Высочайшее», то последует освобождение».

Обычно в сутре тело считается «мешком» из костей и плоти, вместилищем крови, слизи и прочих нечистот. В тантре тело считается проявлением божественной энергии, а нечистоты рассматриваются как его энергии, как нечто чистое, когда все является чистым. В сутре тело отрицается, а сознание превозносится. В тантре и сознание, и тело божественны.

Подход практикующего сутру такой: «Я – Брахман, но это тело грязное, оно полно нечистот, поэтому нужно забыть о нем, отбросить его, полностью пребывая в истинной медитации». Забыть о теле – это значит не привязываться к нему и вообще не рассматривать энергии, которые внутри.

В тантре принцип такой: «Мое сознание божественно, но внутри меня, в теле, также есть божественные энергии. Это тело есть само проявление божества». Если раскрыть чистые энергии в теле, то это деваты. В теле есть боги, божества (деваты). В верхних частях тела (от пупка до головы) находятся мирные деваты, а внизу (от пупка до ног) – гневные. Все эти энергии раскрываются как нади, чакры, каналы и бинду.

Подход ануттара-тантры такой: «Тело есть сознание, а сознание есть тело, нет никакой разницы. Деваты, чистые и нечистые энергии – все едино, нет никаких отождествлений и никаких связанностей. Просто пребывай в присутствии без рассуждений и оценок, доверь все Абсолюту, и тогда все будет абсолютным, не останется даже миллиметра чего-то связанного. Не заботься специально об энергиях, не размышляй, что это тело божественное, а просто пребывай в присутствии. День и ночь доверяй только присутствию».

Таковы три фундаментальных подхода, которые следует различать и не путать, применяя каждый из них в свое время.

Текст:

«Дух, который носит тело в форме пяти оболочек, есть пещера; эта пещера есть только Сердце, трансцендентальное Бытие, пребывающее там, есть Господь Пещеры». Такой метод осознания Абсолюта известен как дхара-видья, или интуитивное познание Сердца. Что еще можно сказать? Следует осознать Это прямым непосредственным переживанием».

Когда мы привыкли быть осознанными и выполняем самоосвобождение, то следующая ступень – это самоотдача, растворение эгоизма и отсечение цепляний за «я». Мы уже погружены в это состояние. Только подобное цепляние не дает нам возможности такой самоотдачи. Когда мы отказываемся от идеи индивидуального существования и цепляния за эго, такая самоотдача происходит.

Что значит выполнить самоотдачу? Это когда ложное эго становится рабом абсолютного «Я», становится его марионеткой. У такого йогина нет ни надежды, ни страха, ни цепляний. Он не практикует, практика сама с ним происходит, потому что, когда «я» отброшено, нет ничего, кроме практики. Он не стремится к реализации, он просто купается в море реализации. Он не достигает, а достижение падает, обрушивается на него. Он даже не может промахнуться мимо достижения, это невозможно. Это подобно тому, что куда бы мы ни указали, подняв руку вверх, везде будет небо. Когда мы устраняем эго, реализация вливается в нас мегатоннами. Вопрос в том, насколько глубоко мы можем устранить это эго.

Часто многие учителя прямого пути специально ничему не учили учеников. Они не читали лекций, не передавали техники, а говорили так: «Просто оставайся здесь». И если ученик был достаточно восприимчив, он был поставлен перед фактом, когда ни его ум, ни его эго не наслаждается. Он просто делал какую-то работу, поддерживал огонь и прочее. Вначале он спрашивал про какие-то учения, техники, практики, а учитель отвечал ему: «Просто оставайся здесь». Ученик все равно беспокоился, просил, а учитель говорил: «Я дам тебе самое прямое учение – просто оставайся здесь». Тогда ученик терял всякую надежду, а вместе с ней страх и цепляние за себя. И внезапно его начинал учить костер, деревья, коровы и прочие вещи, если он жил в лесу с учителем. Тогда спустя двенадцать лет он приходит к учителю и начинает ему объяснять, чему его научил костер, коровы и деревья. Учитель говорил: «Ну что ж, теперь я повторю тебе то, чему они тебя научили». А научили они его брахма-видье (знанию Брахмана). Это происходит потому, что эго отсекается, а когда эго отсекается, мы непрерывно находимся в состоянии трансцендентальной Реальности.

Самоотдача не терпит торговли: она без выгоды, без планов, без надежды, без желания получить взамен. Разумеется, самоотдача стоит на фундаменте присутствия осознанности. Самоотдача выше самоосвобождения, потому что самоосвобождение ведет к самоотдаче. Однако самоотдача должна стоять на фундаменте осознанности. Многие религии практикуют самоотдачу, но пока осознанности нет, эта самоотдача не может быть полной, она может быть даже неправильной. К примеру, если нет осознанности, нет ясности, то трудно понять, чему нужно выполнять самоотдачу. Может быть, ее надо выполнять изображению божества из камня, либо концепциям, либо Учителю, находящемуся в теле. Когда же осознанность развита, мы понимаем, чему надо выполнять самоотдачу. Когда ум обнаружен как бесконечное пространство, как высочайший Абсолют, самоотдача без усилий выполняется этому безграничному пространству. На этом уровне практика перестает быть формальной, то есть она не нуждается в форме и усилиях. Вы словно каждую секунду распахиваетесь и прыгаете в это пространство, где бы оно ни было, вы его распознаете каждую секунду. Вы чувствуете, словно стоите в центре Вселенной, что у вас совершенно нет опоры под ногами. Все, что вы можете, – непрерывно прыгать в это безграничное пространство. Вы можете непрерывно ему сдаваться, капитулировать, отдаваться, вы можете передавать власть, полномочия этому пространству. Вы сами сдаетесь ему в плен, позволяете руководить вами и не вмешиваетесь.

Когда йогин достигает этого уровня, говорят, что его созерцание происходит без усилий. Его тело может выполнять асаны, делать то или это, но теперь это, скорее, как игра, нет никакого усилия, а практика сосредотачивается только вокруг самоотдачи. Эта ступень находится за пределами логики, ее также называют «милость». Милость означает что-то полученное просто так, что не было достигнуто усилиями, не было заработано. Это означает, что открытие, слияние с этим пространством не зависит от формального усилия, не зависит вообще от чего-либо. Это милость, это то, что дается просто так.

Был один святой авадхута, который практиковал длительное время йогу. Он достиг высокой степени реализации, а затем начал проповедовать, что Бог существует без чего-либо вообще: без ритуалов, без Дхармы, без ашрамов, что нужно только отдаться Ему. Местный царь, который исповедовал другое учение, рассердился на этого йога и хотел казнить его. Он приказывал растоптать его слоном, залить ему в горло кипящую медь, бросал его со скалы в закованном сундуке под воду, но йог всегда оставался живым. В конце концов царь потерял надежду его убить и принял в нем Прибежище, став его учеником. Этот йог читал только мантру «Ом Намах Шивайя», хотя на самом деле даже мантра ему не была нужна, потому что он выполнял самоотдачу.

Когда вы выполняете самоотдачу, этот свет нерожденной Мудрости осознавания ведет вас. Не вы делаете теперь свою работу, а Он внутри вас делает вашу работу. Вы Ему только передаете полномочия. Вопрос в том, чтобы передать все полномочия. Если вы передаете только часть полномочий, то Он может сделать только часть работы. Когда вы практикуете так, то уходит понятие о медитации, о медитирующем и об усилии. Тогда происходит окончательный прорыв, и наступает самоузнавание.

После самоотдачи наступает самоузнавание, когда вы обнаруживаете: «Я не человек. В теле я, конечно, похож на человека, но на самом деле я есть Брахман, Абсолют. Ничего не существовало кроме меня. Даже смешно, что я считал себя человеком. Я просто забылся, я подумал, что родился, и посчитал себя кем-то. Я подумал, что обусловлен телом или временем. А я есть Источник всего Бытия, сам Бог». Самоузнавание наступает тогда, когда йогин открывает, что нет ничего кроме него, что все, что есть – это он сам. Но даже когда такое переживаешь, Шри Рамана советует в своем тексте: «На уровне поведения это следует скрывать. Если же йогин не скрывает этого, он может получить препятствия».