15.01.2003

Текст:

«Он не привязывается чувствами к объектам, дающим наслаждения, не отделяется от них. Плоды его действий не затрагивают его даже в малейшей степени, ибо он совершенно опьянен непрерываемым переживанием нектара блаженства Атмана. Он, знающий Брахмана, есть абсолютное «Я», высочайший Господь, не нуждающийся в специальных формах медитации. Это несомненно».

В конце текста «Вивека-чудамани» описывается состояние плода, искомой реализации, независимо от того, достигнуты ли сиддхи (сверхспособности) контроля над элементами и таттвами за счет энергии. Если ум освобожден в естественном состоянии, то конечная реализация достигнута. Контроль над таттвами указывает лишь на способность этой реализации к манифестации. Когда ум полностью растворился в исконном нерожденном сиянии света «Я», он не следует за внешними объектами, не привязывается к ним. Также он не впадает в отвращение, в отвержение внешних объектов. Он занимает позицию абсолютной нейтральности, когда внешние объекты воспринимаются как неотделимые от недвойственности. Он совершенно опьянен непрерываемым переживанием нектара блаженства Атмана.

Вначале, когда мы практикуем, на пути встречается множество препятствий, например страдания от сидячей позы или другие страдания тела, страдания от того, что мирские желания не удовлетворяются. Если вообще на пути духовной практики возникают страдания, то следует думать так: «Увы, как мало у меня заслуг! А ведь есть те, кто играючи выполняют то, что я делаю со страданием. Каким же мне нужно быть усердным в практике! Увы, в прошлых жизнях я был очень беспечной личностью. Вместо того чтобы выполнять садхану и накапливать заслуги, очевидно, что я разбазаривал свои прошлые жизни, прожил их впустую, поэтому в этой жизни мне приходится достигать все с большим трудом. Уж в этой жизни я точно не упущу этот шанс!» К примеру, в чем причина того, что вы заболеваете? Это не погода виновата, а вторичные причины, то есть ваша собственная карма. Потому что если бы были виноваты какие-то внешние факторы, то болели бы все поголовно, без исключения. Но если кто-то заболевает, а кто-то нет, то это указывает, что в каналах этого человека находится карма заболевания, то есть дурная карма, которая сейчас выходит, а в каналах другого человека такой кармы нет. Если у человека есть заслуга, то он никогда не болеет и не попадает в условия, способствующие заболеванию. Либо если во время вашей медитации проявляется тамас, неясность или тупость, то это указывает на тонкие кармы, которые находятся в ваших каналах. Это значит, что было накоплено достаточно нечистых мыслей, эмоций и поступков. Поэтому следует усердно «полировать» свое сознание, очищая его. Никто не может стать освобожденным, не очистив себя. Духовная чистота, святость – это то, что предшествует реализации.

В религиях, подобных христианству, духовная чистота и святость в основном предполагают соблюдение заповедей и предписаний, а также устремленность к Богу. В йоге говорят, что это хорошо, но этого мало. Духовная чистота почти буквально понимается как чистота нади, каналов. Когда каналы чисты, мир вокруг вас изменяется. Ветер течет в ранее недосягаемые участки тела, и вы открываете новые состояния ума, которые раньше были вам недоступны. Поэтому мы со всей тщательностью подходим к духовной чистоте и очищению себя. Когда же мы стали духовно чистыми и полностью превратились из йогинов категории пашу в вира-йогинов или дивья, то все происходит совершенно иначе, все становится духовной практикой. Духовная практика становится танцем, экстазом, наслаждением, пением, игрой, блаженством, непрерываемой радостью, игрой божества. Реализация и различные способности приходят без усилий. О таких святых говорят: «Они опьянены радостью, переживанием блаженства Атмана».

Текст:

«Он, знающий Брахмана, достиг цели жизни и навеки освобожден, как Брахман, даже проживая в теле и используя его способности, так же как и актер на сцене всегда является человеком, независимо от того, носит он маску или нет. Когда реализация достигнута, уходит все ложное восприятие, очищается все неведение».

Был святой Майтрипа, который был учеником Шаварипы. Прежде чем стать учеником, он долго искал Шаварипу. Однажды на юге Индии, в лесу Шрипарвата, он все-таки обнаружил учителя Шри Шаварипу. Вы, очевидно, помните историю про Шаварипу, который был великим святым, махасиддхом. Майтрипа все-таки нашел Шаварипу в лесу. Когда он пришел, то увидел Гуру и рядом с ним двух учениц или спутниц. Они были весьма странного вида: у них были юбки из коры деревьев и листьев, волосы были спутаны, по виду они напоминали свирепых охотниц из низкой касты, из низкого рода. Они держали охотничьи снасти, рядом была свежая дичь, которую они разделывали, и в волосах у Гуру они искали вшей. Когда Майтрипа пришел в лес и увидел Шаварипу в таком окружении, он засомневался и в душе начал смеяться: «Ну и ну, не мог разве Гуру найти себе окружение получше? Что он вообще делает с этими ужасными женщинами?!» Он не догадывался, что это были не женщины, а дакини – мистическая сила, иллюзорная энергия самого Шаварипы, которая проявилась таким образом. Но Майтрипа все-таки преодолел свое отвращение и решил попросить учение у Шаварипы. Шаварипа сказал ему: «Вот эти охотницы будут давать тебе учение». Тогда они отправились в лес. Пока они шли, одна из охотниц, увидев дикую свинью, пустила в нее стрелу и убила. Не успел Майтрипа оправиться от шока, она пропела ему такие строки: «Пусти стрелу ясного понимания, я сражаю вепря неведения. О Майтрипа, вкуси же мясо недвойственности».

Дакини – это обычно просветленные мистические существа, которые иногда отличаются свирепостью и прямотой своих действий, большой энергией при передаче Дхармы. Но Майтрипа не понял этого, поскольку он был в плену двойственных представлений. Этих двух дакинь звали – Падмалачана и Джняналачана («лотосовые глаза» и «глаза мудрости»). Тогда они пошли дальше по лесу. Это путешествие было способом передать Майтрипе недвойственное видение. Когда выскочил олень, вторая охотница выпустила стрелу в оленя и спела такие строки: «Пустив стрелу высшего переживания, я сражаю оленя субъекта-объекта. Вкуси же мясо недвойственности».

Только после этого Майтрипа получил очень мощную передачу энергии, и у него пробудилось понимание за пределами концепции. Внезапно он понял, что эти две охотницы были иллюзорной энергией самого Гуру, которую он произвел, чтобы обучить Майтрипу. Он раскаялся, что плохо думал о них, и обрел в них Прибежище.

Когда мы воспринимаем мир не глазами созерцания, мы находимся в заблуждении. Майтрипа был обычным практикующим и придерживался обыденных представлений, поэтому он не сумел распознать запредельную недвойственность. Когда же мы непрерывно находимся в созерцании, мы уходим от обыденных представлений. Поэтому истинный йогин каждую секунду должен ловить себя на мысли: «Находится ли мой ум в плену обыденных представлений двойственности, либо он находится в мистическом состоянии, в состоянии богопознания, богонаправленности, присутствия». Когда вы находитесь в истинном созерцании, то дом – это не дом, а дерево – это не дерево. Люди – это божества, мистические существа, а мир – это великая мандала. Страдание – это не страдание, а удовольствие – это не удовольствие.

Текст:

«Дереву безразлично, будет ли благоприятным место, где опадают его мертвые листья: река ли, канал, улица или храм Шивы. Подобным образом мудреца не волнует, где его тело, уже сожженное в огне знания, будет сброшено. Бытие-Сознание-Блаженство Атмана не погибает с телом, дыханием, интеллектом и органами чувств, в гораздо большей степени, чем дерево с его листьями, цветами и плодами».

Шри Ауробиндо как-то написал: «Умрут те, кого нет». Кого нет при жизни, те умрут. Тот, кто не раскрыл свое истинное состояние, даже если он кажется живым, на самом деле его еще нет. Он есть только как потенция, но как существо он еще не состоялся. Те же, кто пребывает в осознанности, только они и есть в истинном смысле. Те, кого не было при жизни, те умрут и в момент смерти, потому что смерти подвержено только неподлинное, только временное. Нечто подлинное (Ясный Свет осознанности) не может быть подвергнуто смерти.

Писания провозглашают: «Только то, что конечно и изменчиво, может погибнуть». А также: «Атман, который есть установившееся сознание, есть истина, есть нерушимое».

Текст:

«Мудрец является Брахманом в совершенном блаженстве недвойственности, он утвержден в истине, которая есть Брахман. Какое тогда может иметь значение, где и когда он сбрасывает свое тело – носителя кожи, мяса и нечистот?»

Когда Кабир оставлял свое тело, все ожидали, что это произойдет в Бенаресе, поскольку все идут оставлять тело в Бенарес. Но он попросил своего ученика отвезти его в другой город. Ученик сказал:

– Это невозможно! Ты собираешься оставить тело в городе, который пользуется дурной славой? Говорят, что все, кто оставит там тело переродятся ослами, поэтому никто не старается оставить тело там, а все стараются уехать из этого города.

Кабир сказал:

– Если я достигну освобождения благодаря тому, что оставлю тело в Бенаресе, в этом нет никакой моей заслуги. Но я думаю, что если я реализовал Истину, то даже если оставлю тело в этом городе ослов, то я все равно достигну освобождения. Я докажу, что можно достичь освобождения, даже если оставляешь тело в городе ослов.

Как бы его ни уговаривали ученики, он пошел в этот город и именно там оставил тело.

Когда сияние саморожденной Мудрости укоренилось, то не нужны никакие практики переноса сознания, не нужны сутры, бардо, молитвы или визуализации. Это называется высшим типом переноса сознания. Не нужно знание цветов бардо: красный цвет – цвет мира асуров, тусклый желтый цвет – цвет мира претов, тусклый голубой – цвет мира людей. Это необходимо тем, кто не реализовал сущностный Ум, для них это крайне важно. Когда же саморожденная Мудрость (сахаджья) раскрыта, все эти проявления поглощаются, как капля поглощается океаном.

Текст:

«Освобождение, познанное мудрецами, в действительности означает развязывание узла неведения в сердце».

Узел неведения в сердце – это ахамкара, наше ложное представление «я», которое иногда показывают локализованным в районе сердца. Когда мы развязываем этот узел неведения, внутреннее пространство осознавания буквально объединяется с внешним пространством. Тогда нет двух пространств, а существует только одно неописуемое пространство. Такой йогин больше ни с чем не отождествляет себя, кроме как с этим бесконечным блаженным пространством осознанности. Это пространство существует прямо сейчас, и не думаете ли вы, что сидите сейчас в зале, а не в этом пространстве? Вы находитесь прямо сейчас в этом пространстве. Более того, даже если бы вы захотели, то не смогли бы его покинуть, в какую бы сторону вы ни попытались убежать или уехать. Это пространство изначальной осознанности, в котором находятся абсолютно все объекты. Оно является высшим Источником всех объектов. Даже слово «пространство» не может его описать, по сути, это превосходит пространство. Термин «пространство» используется, как некое близкое указание. Тем не менее мы непрерывно находимся в нем.

Что же мешает воспринимать это пространство? Мешает повернутость нас от этого пространства в сторону «я». Такая повернутость подпитывается нашими постоянными концепциями. Когда мы воспринимаем что-то, мы обязательно порождаем некую ментальную деятельность. Почему мы порождаем такую ментальную деятельность? Потому что у нас есть тенденция выносить оценки и суждения. Именно потому, что мы не можем оставить вещи в их собственной природе, в нас постоянно порождается такая деятельность. Сущность практики осознанности заключается в следующем: открыв однажды такое пространство сознания, не порождать больше оценок, не порождать такой деятельности, а если даже она порождается, не привязываться к ней.

«Золотое правило» созерцания звучит примерно так:

«Если ты практикуешь осознанность, не дай сознанию следовать за чувственными объектами. Если все-таки оно следует за объектами, не выноси суждений или оценок, то есть не порождай концепций, не связывайся ими. Если уж тебе не удается не порождать концепции и не выносить суждения, по крайней мере, не привязывайся к ним. Если уж тебе не удается не привязываться к ним, по крайней мере, не дай им перерасти в дурную карму».

Когда мы были в Москве, Девананда подошел и спросил:

– Как должен себя чувствовать монах, когда он принимает душ? Должен ли он отрешиться от тела? Должен ли он заниматься визуализацией? Должен ли он думать, что не привязан к чувственным удовольствиям? Должен ли он думать о спасении живых существ?

Он еще перечислил несколько видов того, что он должен или не должен. Он просил очень ясного ответа, потому что был в замешательстве. Я ему сказал:

– Все гораздо проще: вот вода, а вот ваше тело. Тело знает свою дхарму, вода знает, куда ей течь. А вы здесь причем? Почему вы вмешиваетесь?

Он не понял и снова начал спрашивать:

– Как это – не вмешиваться и оставить все как есть?

Я ему сказал:

– Просто не входите в этот промежуток между телом и водой, не входите в него. Не порождайте оценок и восприятий. Есть переживание, его достаточно. Вы нечто чувствуете, будьте в этом осознанно, но не трогайте его, просто его оставьте.

Он спросил:

– Как это – его оставить?

Тогда я его ударил книжкой по голове. Похоже, что он кое-что понял, потому что больше не задавал вопросов.

Даже когда нам говорят «оставить все как есть», мы задаемся вопросом: «Как это – оставить?»