06.01.2003

Бхаджан-мандала

Вначале мы поговорим о базовой практике бхаджан-мандала, а затем о самых сущностных принципах самоосвобождения.

Сущность учения заключается в поддержании недвойственного сознания. Даже если вы не знаете больше никаких учений, но твердо усвоили этот принцип, то можно сказать, что вы автоматически реализовываете все виды учений и посвящений. Напротив, даже если вы владеете множеством учений, методов или имеете интеллектуальное знание, но упущен момент недвойственного созерцания, то это означает, что упускается самая суть учения.

Страдания в сансаре, побуждающие нас практиковать, проистекают из парадокса индивидуального «я». В связи с этим в учении говорится о двух видах ума: первый – это манас или движущийся ум, а также буддхи, как более тонкая часть, и второй – Ум как таковой, изначальный, саморожденный, естественный, сахаджья или то, что называют Атман. По сути, это одно и то же сознание, но наше индивидуальное «я» полностью обусловлено первым, движущимся умом. Движущийся ум (манас) производит все феномены в сансаре. Из-за того, что мы примерно 23 часа в сутки обусловлены движущимся умом, светоносная ясность нашего изначального Ума затмевается, поэтому мы принимаем отражение этого движущегося ума за самого себя, в то время как все это – не более чем различные отражения зеркала. Так же как зеркало проявляет из себя многообразие объектов, но, по сути, у всех объектов единый источник – зеркальная поверхность, также и многообразие отражаемых феноменов, которые воспринимает движущийся ум, по сути, сводится к одному источнику – к нашему неподвижному Уму. Неподвижный Ум также называют Параматма, присутствие, сахаджа-стхити, праджняна, Ясный Свет или светоносная ясность. Все дело в том, распознаем мы этот Ясный Свет, либо мы его упускаем. Неведение существует из-за нераспознавания этого Ясного Света. Просветление – не что иное, как распознание Ясного Света. Этот Ясный Свет присутствия существует всегда, однако кажется, что он затмевается и довольно сильно, потому что даже вспомнить о нем иногда трудно, если мы неопытный практик. Движения относительного ума непрерывны и очень сильны, значит, сильна фиксация, отождествление с относительным умом. Тогда мы его словно не имеем и не верим в него, не распознаем. В конечном счете такие практики, как нада-йога, крийя-йога, джьоти-йога, кундалини-йога ведут к распознаванию самых тонких слоев нашего изначального Ума. Прорваться сквозь поверхностные слои манаса (интерпретирующего ума) не так трудно, если вы оставляете мирскую жизнь и усердно практикуете концентрацию и медитацию. Однако реализовать его самые тонкие уровни чрезвычайно сложно.

Принцип лайя-йоги заключается не только в том, чтобы реализовать эти самые тонкие уровни, но и чтобы сделать непрерывным погружение в эти самые тонкие уровни сознания. Это называется истинным созерцанием. Поэтому говорят, что какой бы практикой мы ни занимались, какие бы техники или служение мы ни выполняли, мы непрерывно должны выполнять садхану самоосвобождения, самоосвобождаться.

Однако если спросить кого-либо, что значит самоосвобождаться, то это не так просто объяснить, а выполнить – еще сложнее. По сути, самоосвобождаться означает зафиксировать свой ум на состоянии Ясного Света и всегда быть в присутствии Ясного Света, а когда возникает двойственность, то позволять исчезать этой двойственности силой такого созерцания.

Для того чтобы наше самоосвобождение росло, существует метод, который называется «чистое видение». Чистое видение означает, что мы пытаемся смотреть на мир не глазами обусловленного кармического восприятия, а глазами пробужденного существа. Другими словами, даже если у нас нет таких глаз, мы тренируемся смотреть на мир, словно бы мы их уже имели. Чистое видение означает, что мы порождаем особый вид чистоты при восприятии, когда мы не разделяем на чистое и нечистое, плохое или хорошее, а все видим чистым или только хорошим.

Бхаджан-мандала – это практика, предназначенная именно для порождения такого состояния чистого видения. Надеюсь, вы понимаете, что тенденция не разделять на чистое и нечистое, плохое или хорошее относится только к созерцанию, но не к поведению. Есть аспект поведения, который говорит об относительных, условных принципах нашей жизни, а есть абсолютный аспект взгляда или созерцания. Очень важно их не путать, иначе если мы в повседневной жизни перестанем различать чистое и нечистое, доброе и злое, не очистив свое сознание, то мы можем создать себе серьезные проблемы. Тем не менее когда мы говорим об абсолютном, о воззрении и созерцании, то мы говорим, что крайне важно научиться именно так воспринимать мир, потому что до тех пор, пока у нас существует двойственность, мы никогда не сможем проникнуть в истинное измерение недвойственности.

Допустим, мы видим в человеке какой-либо недостаток, который нас сердит. Однако если бы у нас было чистое созерцание, если бы мы сами были чисты, то, скорее всего, мы бы вообще не увидели этот недостаток, мы бы его восприняли в состоянии чистого видения. Другими словами, элемент недостатка есть не вовне, а внутри нашего собственного сознания. Говорят, что пробужденные видят все совершенным (как Брахман, как абсолютную Реальность), для них нет даже тени чего-то нечистого, скверного, приносящего страдания. Говорится, что даже камни и деревья возносят хвалу Богу, что на самом деле реализуется такое видение.

Когда мы выполняем садхану бхаджан-мандалы, разъяснения касаются не столько того, как правильно ее делать, а как правильно ее не делать, потому что садхана бхаджан-мандалы – это недеяние. Другими словами, нужно установиться в правильном недеянии.

Принципы чистого видения означают, что мы весь мир пытаемся рассматривать как проявление божеств, все звуки – как звуки мантр или бхаджанов, как чистое измерение, всех живых существ – как проявление божеств, а весь мир – как мистическое пространство, как мандалу, а самих себя – как божество. Это обычная тантрийская практика преображения, когда выполняется визуализация. Однако в лайя-йоге ничего подобного не выполняется, ничего искусственного вне природы Ума не применяется, а все это достигается силой самого созерцания. Следует понимать эту разницу в подходах тантры и лайя-йоги.

Я перечислю ключевые точки практики бхаджан-мандалы для тех, кто их не знает или не совсем помнит.

Основной принцип садханы бхаджан-мандалы – чистое видение. Выполняя бхаджан-мандалу, мы настраиваемся на чистое видение, представляя себя и пытаясь почувствовать себя божеством. Не нужно каким-то образом выполнять визуализации, достаточно того, что вы порождаете соответствующее ощущение. Такое ощущение – это ключевой момент в практике присутствия, которая называется дева-бхавана или божественная гордость. Для того чтобы не иметь сомнения в том, что же такое дева-бхавана, вам нужно просто вспомнить Гуру или божеств, которых вы видели на алтаре, вспомнить ощущения, которые они в вас вызывают. Это может быть ощущение благоговения или величественности, когда ваше сознание становится возвышенным. После этого вам нужно представить, что не только божества или Гуру обладают таким сознанием, а что это вы сами словно объединяетесь с божествами и реализуете все принципы божественного или принцип Гуру внутри своего тела. И даже если вы не чувствуете, что реализовываете, то все равно следует думать, что все именно так и происходит. Если вы думаете так, то через некоторое время эти принципы в вас проявятся. Таким же образом следует рассматривать и всех участников бхаджан-мандалы. Когда вы созерцаете различных божеств, следует понимать божеств как пустотных, как являющих собой проявление вашего собственного ума, как неотделимых от вашего созерцания. Если же вы видите божеств отдельно от себя, то вы впадаете в двойственность, уподобляясь практикующим низшие тантры. О таких Шанкара говорил: «Те, кто полагает богов отличными от своего собственного сознания, упускают самую сущность Истины». Когда же мы воспринимаем божеств (дева) как тонкие аспекты нашего ума, то есть проявленных самих себя, то мы находимся в истинном состоянии недвойственности.

Следующий принцип – интеграция. Все время, когда мы выполняем бхаджан-мандалу, мы пребываем в состоянии интеграции. Интеграция означает, что мы держим свой ум живым, бдительным и распахнутым. Что для конкретно этого выполняется телом и умом? Для опытного практика нет нужды говорить, что такое интеграция, так же как для человека, который знает, что такое еда, ему не нужно объяснять, как есть. Также для практика созерцания интеграция все равно, что дыхание. Интеграция и созерцание – это одно и то же. Такой практик может разговаривать с вами, улыбаться, но его ум пребывает в непостижимом состоянии. Если вы не реализовали такое состояние, то вы даже не догадаетесь. Он может вообще притворяться обычным человеком, но при этом сам он будет богом в душе, поскольку интеграция предполагает, что вы объединяете любые действия с присутствием. Работа, еда, ходьба, разговор, мысли, правильные или неправильные действия – все объединяется с недвойственным осознаванием. Однако такое возможно только тогда, когда мы стали мастерами в практике. До этого мы выполняем медитацию и концентрацию, которые требуют усилия и фиксированного времени.

Каковы ключевые точки в бхаджан-мандале, помогающие входить в состояние созерцания и интеграции?

Первый ключевой момент: вы принимаете правильное положение тела, то есть выпрямляете спину и стараетесь быть неподвижным. Даже если вам не удается совсем не двигаться, не изгибайте спину, поскольку ветры должны входить в сушумна-нади во время этой практики. Когда вы сидите неподвижно, полностью расслабившись, вы добиваетесь того, чтобы даже мышцы лица расслабились так, что нижняя челюсть отвисает или рот чуть-чуть приоткрыт, то есть вы не сжимаете зубы и не прижимаете язык к небу, как в кундалини-йоге, а пребываете настолько расслабленным, насколько это возможно.

Второй ключевой момент: вы смотрите прямо перед собой так, чтобы фокус зрительных осей был остановлен на расстоянии вытянутой руки. Вы не всматриваетесь и не концентрируетесь на чем-либо, а просто позволяете своему зрению быть расслабленным, не фокусироваться на какой-либо точке – это шамбхави-мудра.

Третий ключевой момент: когда вы смотрите таким образом прямо перед собой, неподвижно сидя, вы собственно занимаетесь созерцанием. Говорят, что нельзя заниматься созерцанием. Истинное сахаджья (присутствие) невозможно сотворить, поэтому «заниматься созерцанием» – это нелогичное высказывание. Тем не менее мы говорим, что мы занимаемся созерцанием. Настоящее созерцание не зависит от усилия, оно есть тогда, когда нет нашего усилия, когда мы отпускаем все как есть и ничего не делаем, а позволяем происходить созерцанию, потому что усилия искажают созерцание. Тем не менее это не означает просто уснуть и ничего не делать. У нас остается живое, ясное восприятие происходящего, полностью бдительное осознавание в данный момент и в данном месте. Но при этом мы не выносим оценок или суждений по поводу того или этого. Льется мелодия – мы пребываем, ум распахнут.

Четвертый ключевой момент: объединение с энергией тела. Когда мы пребываем, это не означает, что мы это делаем умом, только головой или глазами. В созерцание должна включиться наша энергия, и для этого мы выполняем принцип, который постоянно объясняется при практике тантры: «единство блаженства с пустотой». Чтобы выполнить этот принцип, следует настроиться на ощущения тела в районе нижних врат (муладхара-чакры и свадхистана-чакры), на ощущение энергии и блаженства в теле. Это блаженство или просто ощущение энергии сходно с тем ощущением, которое возникает, когда вы делаете техники, оно сходно с сексуальным блаженством, однако не имеет какой-либо окраски в виде желаний. Это словно тепло или пульсация у основания позвоночника и в районе свадхистана-чакры. Когда вы позволяете почувствовать своему присутствию это тепло или эту пульсацию и начать медленно с ними объединяться, словно вы созерцаете не из головы, а из нижней части тела, то это называется «объединить тело с созерцанием».

На пути сутры этому не придается значения и созерцает только сознание, поэтому и говорится, что на пути сутры достигается только одно тело – джняна-деха. На пути йога-тантры и лайя-йоги считается, что созерцание может объединяться с любой частью тела, с любыми каналами, поэтому, когда вы сидите во время бхаджан-мандалы, следует выполнять такое смешение и объединение. Оно называется также махасукха – великое блаженство. Сначала следует созерцать не столько верхней частью тела, сколько нижней, где участвуют две нижние чакры: муладхара и свадхистана. По мере вашего продвижения также и средняя часть включается в созерцание, однако начинать сверху неправильно и не нужно.

Что чувствует йогин, если он объединяется таким образом? Он чувствует, словно его тело насыщается силой, поза стабилизируется, ему легко сидеть, ветры входят в сушумна-нади, а нижняя часть его тела словно распространяется во все стороны.

Когда мы выполнили эти ключевые точки в созерцании, мы правильно выполняем садхану.

Вслед за этим выполняются бхаджаны. Благодаря бхаджанам призывается созерцание или зарождается божественная гордость, при этом бхаджаны нужно рассматривать как проявление собственной речи.

В некоторых традициях буквально происходит визуализация того, как изо рта исходит гирлянда, подобная свету. Но мы просто осознаем бхаджан как проявление божественной речи нас в образе божества. В бхаджанах, в которых есть слово «ахам», мы проявляем, манифестируем собственную божественную гордость. Бхаджаны, посвященные святым или каким-то аспектам – это бхаджаны, призывающие разные аспекты созерцания.

После бхаджан-мандалы выполняется Гуру-йога, затем четыре махавакьи. Все это время мы поддерживаем дева-бхавану.

Наконец, мы заканчиваем, выполняя практику Четырех Бесконечных Состояний. Чтобы ваши Четыре Бесконечных Состояния углубились, вы практикуете созерцание самого себя посреди бесконечного пространства и порождаете еще более возвышенное состояние величия и божественной гордости. Вы представляете себя, не визуализируя свое тело, а настраиваясь на божественное ощущение самого себя, и затем представляете, как это ощущение самого себя расширяется, словно вы не маленькое тело, а расширяетесь до пределов зала, города, а затем всей Вселенной. Вы представляете себя настолько большим, настолько огромным, насколько у вас хватит воображения, словно из пор вашего тела излучаются звезды, планеты и галактики. При этом вы не визуализируете что-либо. Выполнив такое состояние, вы порождаете Четыре Бесконечных Состояния: бесконечную любовь, бесконечную радость, бесконечное сострадание, бесконечную беспристрастность.

Когда Четыре Бесконечных выполнены, если это бхаджан-мандала, выполняемая в субботу, то когда вам раздаются шарики (прасад), вы продолжаете поддерживать такое состояние чистого видения, представляя Гуру центральным божеством мандалы, а прасад нектаром, ощущая себя божеством, вкушающим нектар. При этом ошибочно думать, что надо произносить какие-либо слова или мантры. Все гораздо проще. Даже когда даются сложные объяснения, достаточно понять «соль практики», то есть это созерцание и дева-бхавану – возвышенное чувство, которое пропитывает ваше созерцание. Когда вы так практикуете, зарождается ваше чистое видение.

Следует поддерживать такое чистое видение в повседневной жизни. Когда вы многократно выполняете эту садхану, чистое видение начинает проникать в ваши сновидения. Если вы можете вспомнить и выполнить бхаджан, призывающий созерцание, пребывая в осознанном сновидении, то вы можете войти в состояние Ясного Света, объединив практику с йогой сновидений.

Просто выполнив бхаджан созерцания, вы можете войти в присутствие, либо вы можете трансформировать сны такой практикой, вспомнив призывание или бхаджаны созерцания. Если вы сможете созерцать или петь бхаджан в сновидении, вы сможете рассеивать ваши сновидения или трансформировать их.

Опытный практик может остановить сон в любой точке сновидения и войти из этого сна в Ясный Свет, пребывая в недвойственности столько, сколько он хочет, до тех пор, пока он не отпустит свой ум и снова не войдет в какое-либо сновидение. И так он может повторить многократно в течение ночи. Опытный практик – это тот, кто практикует не менее 12 лет.

Если вы зарождаете и продолжаете поддерживать в сновидении божественную гордость, то вы пробуждаете такие способности как усмирение или укрощение. Это означает, что когда вы сталкиваетесь с яростными проявлениями в сновидениях (духами, демонами и другими препятствиями), то силой своего созерцания вы можете менять им сознание, рассматривая их как часть своего ума.

Наконец, высший аспект – это способность посылать эманации в различные области Вселенной. Однако мы не будем об этом говорить подробно.

Каковы плоды практики созерцания при бхаджан-мандале?

Первый: очищение кармических следов, когда наша карма, обусловившая эту жизнь, карма тела, данного родителями, трансформируется в чистую.

Второй: реализация иллюзорного тела.

Третий, самый главный: реализация способности поддерживать недвойственное созерцание в течение большого промежутка времени. Когда вы заканчиваете практику, то и в повседневной жизни следует продолжать рассматривать мир так, словно вы находитесь посреди бхаджан-мандалы, словно все звуки являются бхаджанами, а вы являетесь божеством.

Вопрос:

«Свами, скажите, пожалуйста, если в обыденной жизни при выполнении различных действий стараться поддерживать состояние сахаджа-стхити (присутствия), а внешние помехи, например общение, разговоры, не получается интегрировать, они мешают, то можно ли внутри ставить барьеры защиты, чтобы это состояние поддерживать усилием воли?»

Следует начать с практики внимательности, когда мы прилагаем внимательность к повседневным действиям, когда осознавание происходит через усилие рассудочного ума, поскольку созерцать, пребывать в присутствии в повседневных действиях очень трудно, если мы не натренировались в обычной осознанности. Поэтому следует сначала начать с внимательности к действиям тела, и выполнять ее так, как она объяснялась. После того, как наша осознанность и внимательность к действиям тела станет непрерывной, можно переходить на более высокий уровень. Когда наша осознанность перестает быть привязанной к действиям тела, а становится свободно текущей, тогда мы можем интегрировать любые препятствия или помехи. Ставить же специальные блоки не нужно, потому что наш ум и так заблокирован. Если поставить еще один блок, то у вас не останется никакого пространства.

Поддержание осознанности – это самый лучший блок. Внимательность с усилием, внимательность к действиям тела во время вставания, ходьбы, еды, лежания, сгибания – это ключевая практика в повседневной жизни, которую я рекомендую ученикам совершать вне сидячей медитации. Тем, кто не получил в нее передачу, нужно обратиться к Стражу Дхармы. Фактически все свободное время, кроме сидячей медитации, начитывания мантры и сна, следует заниматься такой практикой поддержания осознанности. И следует это делать до тех пор, пока она не станет для вас привычной.