24.01.2003

Этот сатсанг вы можете рассматривать как продолжение комментария к главе «О самоисследовании» текста Шри Рамана Махариши.

Текст:

«Для того чтобы следовать высшему учению, мы должны обладать качествами, подходящими для тех удачливых учеников, которые способны извлечь из учения пользу. Эти качества таковы: великая вера, великая решимость, великое понимание».

Обладая этими качествами, мы можем по-настоящему извлечь из учения пользу.

Великая вера означает, что в этой жизни мы приняли великое решение пройти путь святых до конца. То есть мы приняли решение пройти путь святых, а не обычных людей, не мирян, и пройти его до конца, а не до одной третьей, не до половины.

Само по себе принятие такого решения – это великая решимость. Это значит, что мы бросаем вызов самому себе. И когда мы осознаем этот вызов, например приняв монашество, мы можем удивиться или даже испугаться. С другой стороны, когда мы осознаем, что нет другого выхода, поскольку сама Реальность бросила нам еще более радикальный вызов, поместив нас в сансару, дав нам тело и родив нас здесь без нашего ведома, то принятие такого решения – это адекватный ответ на брошенный нам вызов. Нам брошен вызов в виде рождения и смерти, а это значит, что раз мы родились, то обязательно умрем, поэтому принятие такого решения адекватно, в этом нет чего-то героического.

Наконец, великое понимание означает, что мы проясняем самое сердце Дхармы. В этом заключается смысл следования практике учения. Великое понимание означает, что мы пытаемся развить уровень понимания, о котором говорит Гуру и сутры. Однажды я задал несколько вопросов монахине, которая была вне ашрама, зная ее состояние. В ответ она прислала мне пустой листок. Я подумал: «Ну что же, если ее удовлетворяет такое понимание, то нет проблем». Однако я бы не стал так делать. Концепции не являются учением, однако они могут использоваться для проявления учения.

Текст:

«Когда ты выполняешь практику, в результате практики ты увидишь, что все создается твоей мыслью. И когда ты окончательно осознаешь это, ты можешь проследить ее Источник. Все вещи созданы твоей мыслью и умом. Если ты проследишь Источник своей мысли и ума, то обнаружишь, что он исчезает. Он исчезает и возвращается к своему природному состоянию».

Святые сиддхи утверждают, что реальность непрерывно проецируется нами изнутри наружу. Что все видимое – это не более чем магический фокус, магическое шоу, большая голограмма, искусно созданная виртуальная реальность. Что все внешние объекты имеют столько же собственного самобытия, как отражения в зеркале: как ни ищи, ни одно из них не является самосущим, не обладает собственной природой, не обладает независимым существованием, не имеет самобытия. Все они обладают природой пустоты и происходят из единого источника – сознания. Хотя они непрерывно чудесным образом, магически многообразно проявляются, тем не менее в них нет собственной сущности даже самую малость. Эта непрерывная реальность постоянно продуцируется нашим же собственным сознанием. Однако когда она проецируется нашим собственным сознанием, то из-за недостатка различения мы не можем отличать проекцию этой реальности и собственно наше сознание. Тогда мы подпадаем под очарование собственных же проекций. Когда мы подпадаем под очарование собственных проекций, это напоминает человека, который пришел в кинотеатр и забыл, что он находится в кино. Он переживает вместе с главным героем: он плачет, когда главный герой плачет, до ужаса боится опасностей, которые грозят этому герою, и привязывается к тем же людям, к которым привязан главный герой.

Что значит, что все внешние вещи лишены самобытия? Это значит, что ни боги, ни небеса с богами и дворцами, ни ады с существами, мучающимися там, не существуют вне кармического видения. Они не обладают собственной природой, а являются лишь восприятием живых существ. Все шесть миров сансары таковы.

Это не означает, что такое восприятие не может оказывать воздействия. Страдания существ ада реальны так же, как реальны наслаждения богов. Тем не менее эти миры создаются кармическим видением, а кармическое видение – это результат восприятия богов или существ ада.

Что означает кармическое видение? Это способ видения мира, который зависит от вторичных причин или прошлых впечатлений, от ранее накопленных кармических следов. Эти следы называются «самскары». Другими словами, этот мир воспринимается существами в соответствии с теми причинами, которые были созданы в потоке их сознания. Поэтому существа ада, глядя на реку, видят огненную лаву, боги – нектар, асуры – оружие, люди – реку, а животные – среду обитания. Это одна и та же субстанция, тем не менее каждый видит ее по-разному. Почему существа ада видят реку как огненную лаву, а боги как нектар? Потому что у них есть разное восприятие, которое обусловлено прошлыми самскарами или накопленными причинами. Другими словами, они проецируют из себя разные состояния. Эти проекции как бы накладываются на изначальную Реальность и словно затмевают ее. Полностью ее затмить они не могут. Более того, в абсолютном смысле они ее вообще не затмевают, но кажется, что они ее затмевают. Тогда живое существо становится очарованным этим магическим шоу, оно начинает верить в эту виртуальную реальность, которая проецируется изнутри его самого. Все это происходит из-за неведения, из-за недостатка различения. Недостаток различения – это слабость сознания, не-глубина сознания.

Духовная практика – это устранение ложного взгляда. А то, что называют освобождением и просветлением, – это устранение такого ложного восприятия себя и Вселенной. Смысл джняна-йоги именно в устранении непонимания себя и мира, в устранении ложного взгляда. Как только ложный взгляд устраняется, мы приобретаем истинный взгляд, и тогда никакие привязанности, иллюзии невозможны. Поэтому джняни не разделяют взглядов обычных людей.

Однажды ученик пришел к Бхагавану Шри Рамана Махариши и сказал:

– Бхагаван, испытывая великое сострадание, вы, подобно заботливой матери, день и ночь заботитесь о том, чтобы мы шли к просветлению. Вы испытываете к нам большое сострадание.

Рамана улыбнулся и сказал в ответ:

– Истинный джняни никогда не испытывает такого.

Это следует понять правильно. Это не значит, что он не испытывает сострадания, однако его сострадание не подобно состраданию обычных людей. Если бы оно было подобно состраданию обычных людей, он не смог бы помогать.

Далее Рамана пояснил:

– Испытывая сострадание, джняни не видит других людей, он не видит страданий, он не видит страдающих существ, он не видит себя, который помогает другим существам. Ничего такого в его сознании не происходит. Может со стороны кому-то и кажется, что он помогает, что его тело делает нечто. Тем не менее в его истинном состоянии ничего такого не происходит, потому что если бы нечто происходило, то он не был бы джняни.

Это так, потому что тот, кто утвердился в состоянии Источника, знает магическое шоу как магическое шоу, он никогда не привязывается к нему и не придает ему никакого значения. Когда ложные взгляды устранены, это в принципе невозможно.

От чего возникают страдания, привязанности и прочее? Причина этого – ложные взгляды, неведение. Отчего возникает гнев, страх, неуверенность? Причина этого – неведение. Мы не знаем, кто мы есть на самом деле, поэтому нас охватывает замешательство. Это подобно тому, как если бы человек смотрел в зеркало и пытался схватить предметы, которые в нем отражаются. Но сколько бы он ни делал попыток, все они будут безуспешны, поскольку ни один из этих предметов никогда не существовал. Когда мы испытываем привязанности, мы подобны такому глупому человеку. Когда мы гневаемся и проецируем что-либо, мы подобны человеку, который грозит своему отражению в зеркале или предъявляет ему претензии. Понимая принцип зеркала и отражений, мы понимаем всю глупость этого и улыбаемся. Мы обрели знание, поэтому теперь отражения и проекции никогда больше не введут нас в заблуждение. Мы больше не пребываем в отражениях, мы больше не часть проекции, а мы пребываем в состоянии зеркала, поэтому магическое шоу перестает оказывать на нас влияние.

Текст:

«Все вещи созданы твоей мыслью и умом. Если ты проследишь источник своей мысли и ума, ты обнаружишь, что он исчезнет. Он исчезает и возвращается к своему природному состоянию, это предел. И каждая отдельно взятая вещь является зависимой от ума. Вся мирская жизнь, все существа в шести мирах, все находятся в одинаковом положении».

Целью практики является прекращение всех иллюзий в мирской жизни, осознавание того, что все это создано нашим умом. Поэтому говорят, что мир подобен обычному уму. Сами по себе проекции не являются ни плохими, ни хорошими. С точки зрения понимания, это энергия, которая чудесным образом непрерывно эманируется из источника нашего «Я». «Проецируется умом» – это не значит, что мы сами проецируем, это значит, что проецируется сущностью нашего ума, которая является самим Брахманом. Но когда мы привязываемся к проекциям, они обуславливают наше сознание, поэтому мы впадаем в рабскую зависимость от них.

Есть история про человека, который удачно продал сено и купил мешок зерна. Этот мешок зерна он повесил под потолок на потолочную балку. Затем, довольный, он лег на кровать и начал размышлять о том, как засеет это зерно, как у него появится урожай. Он представлял, что собрав урожай, он удачно его продаст, поэтому сможет купить еще больше зерна, а когда еще раз засеет зерно и продаст урожай, то купит себе лошадь, и у него еще даже останутся деньги, чтобы построить дом. Далее он мечтал о том, что с таким имуществом лучшая девушка в деревне непременно захочет выйти за него замуж, что у него родится сын. Он даже начал мечтать о том, как назовет своего сына. Он посмотрел на луну и подумал: «Я дам ему имя «знаменитый, как луна». Но пока он так мечтал, он не заметил, как мышь пробралась по потолочной балке и перегрызла веревку, которой прямо у него над головой был привязан мешок. Тогда этот мешок упал ему на голову и убил его.

Когда мы грезим, создаем проекции, мы впадаем в рабскую зависимость от них. В конце концов мы обнаруживаем, что остались ни с чем, приняв проекции за нечто существующее. Истинный практик присутствия никогда не позволяет себе впадать в зависимость от проекций.

Воззрение, медитация, поведение

Практика самоосвобождения называется «Драгоценность, исполняющая все желания». Один святой говорил, что нет высшего метода, нежели эта практика. После того, как мы открыли для себя способ созерцания и способ присутствия, пропадает жесткая необходимость выполнять какие-то практики более низких путей. Разумеется, мы можем их выполнять, и пока созерцание не укрепилось, нам действительно очень важно их выполнять. Однако, когда наше созерцание развилось, истинной практикой становится непрерывное памятование или непрерывное поддержание созерцания без отвлечения. Когда наше различение стало уже достаточно ясным, и мы четко видим, где проекции, а где наше чистое сознание, то мы переходим к третьему сущностному принципу – это нидидхьясана, непрерываемое созерцание.

Что-то подобное есть у христианских мистиков на высших ступенях реализации. На самых высоких уровнях святости христианские аскеты пишут о том, как непрерывно держать ум в Боге, как помещать его в Бога. Однако об этом не рассказывается широко, и, скорее всего, христианские аскеты достигали такого состояния благодаря интуитивным прозрениям, собственным мистическим опытам или наставлениям своих наставников. В широко описываемых учениях этого нет, поскольку христианское учение основано на двойственности и концепциях.

Нидидхьясана – это третий сущностный принцип лайя-йоги, в некотором смысле это завершение практики. Когда мы приняли решение пребывать в чистом состоянии ума, мы прилагаем усилия, чтобы не терять его. Это такое состояние созерцания, когда все, что возникает в уме, обретает мгновенное самоосвобождение. Получив прямое введение и устранив все сомнения, мы можем пребывать в таком состоянии самоосвобождения. Однако мы должны подлинно убедиться в том, что это истинное состояние не есть некий ментальный суррогат самоосвобождения.

Когда я задал несколько вопросов монахине, которая прислала мне пустой листок бумаги, она ни на один вопрос не смогла ответить удовлетворительно. Я сказал: «Матаджи, вы можете присылать мне листы формата А-4 пачками по 150 листов, но я ни за что не скажу вам, что вы находитесь в правильном состоянии созерцания, пока вы не дадите удовлетворительные ответы на вопросы». Это следует понимать.

В Дзен есть такой рассказ. Один монах медитировал на горе. Как-то наставник пришел к его хижине, чтобы проверить уровень его понимания, и задал вопрос, на который монах не смог удовлетворительно ответить. Однако впоследствии, когда этого монаха кремировали после того, как он оставил тело, при сжигании от него остались рингсел (тигле, шарики). Обычно считается, что при сжигании тела святого, который выполнял некоторые тантрические практики, могут оставаться такие шарики. Их называют шариро, рингсел, тигле. Эти шарики образуются из пепла. Это сущностные субстанции или капли нектара, расплавленные в результате таяния элементов в чакрах. Они могут быть белые, красные, синие, желтые или даже черные. Считается, чем более святым был человек, если он практиковал какие-то методы тантры, тем больше может остаться таких шариро. Если человек практиковал методы сутры или реализовал только бессмертие сознания, то они не остаются. Иногда остается не кремированной какая-то часть тела, к примеру язык, сердце, потому что они наполнились духовной энергией. После сжигания тела этого монаха осталось множество шариро. Когда мастеру, который проверял этого монаха, сказали, что видимо он неправильно определил его уровень, и что этот монах, скорее всего, был святой, то мастер усмехнулся и сказал: «Пусть бы от него осталось даже две телеги шариро, но он все равно не ответил на мой вопрос».

Приводится такой пример: для того чтобы научиться плавать, мы должны пройти обучение у опытного пловца, который научит нас сначала просто держаться на поверхности. Пребывание в правильном созерцании напоминает умение держаться на поверхности. Только после этого мы можем приступить к освоению различных техник плавания. После того как мы научились плавать, остается только одна проблема – суметь преодолеть дистанцию за определенный период времени. Именно это начинается на ступени нидидхьясаны – непрерываемого умосозерцания. То есть если мы отсекли все сомнения и утвердились в правильном состоянии созерцания, то теперь нужно держаться его без отвлечений непрерывно, всю жизнь, вплоть до полной реализации, применяя при этом разные тонкие методы, чтобы ускорить процесс, чтобы нашей жизни хватило для реализации. К примеру, когда мы держимся принципа некоторого созерцания, то мы сталкиваемся с кармой, вторичными причинами, препятствиями. Мы видим, что этих причин много и нам нужно все их растворить. Для того чтобы нам их растворить, нам требуются искусные тонкие методы, чтобы растворить не только сознание, но и все энергии тела.

Текст:

«Практика направлена на достижение освобождения, превосхождения рождения и смерти, завоевание бессмертного состояния».

Что означает бессмертное состояние? Это означает, что реализовывается одно из бессмертных тел за пределами рождения и смерти. Вначале реализовывается бессмертное тело мудрости (джняна-деха). Джняна-деха достигается даже простой практикой сутры. Когда вы достигаете такого самадхи, что ваша медитация длится непрерывно, проникая в сон со сновидениями и в сон без сновидений, такое бессмертное тело реализовывается. Путь сутры заканчивается тогда, когда реализовано непрерывное сознание во сне без сновидений и когда состояние во сне без сновидений уравнялось с пребыванием в обыденном состоянии. Тогда считается, что бессмертное сознание завоевано.

Однако на пути тантры реализовывается не одно бессмертное тело, а два или три. Святые говорят, что реализовать активность бессмертного сознания – это значит реализовать пранава-деха, то есть второе бессмертное тело, состоящее из энергии. Для этого необходимо породить более глубокое состояние медитации, чтобы энергии, циркулирующие в теле, были расплавлены. Тело, состоящее из энергии, пребывает в мире формы (Рупа-лока). Оно может быть видимо только высокопродвинутым практикующим медитатором.

Итак, что означает прямая передача или прямое введение? Это напоминает то, как тренер бросает ученика в воду в надежде, что тот научится плавать либо утонет, приняв неправильный взгляд. «Утонет» – это значит, что, соприкоснувшись с глубоким учением осознавания, есть большая вероятность его неправильного истолкования, например успокоиться, приняв некое иллюзорное состояние за правильное, или совершить какое-либо отклонение. Поэтому делается большой акцент на прямой передаче и подтверждении, чтобы такое отклонение не совершить. В низших тантрических учениях отклонение невозможно совершить, потому что если вам дают мантру, визуализацию либо метод концентрации, то вы четко знаете, что надо делать только так и не иначе. Если вам показывают трайя-бандха-мудру, маха-мудру, крийя-йогу или кундалини-йогу, то говорят: «Делай только так, а не иначе, и будут такие-то результаты, а не другие». Вы их либо получаете, либо не получаете. Здесь нет двояких толкований. Но с высшим учением дело обстоит по-другому. Здесь есть большая свобода. Это как будто аванс, который дается ученику. Но при этом также увеличивается и свобода для непонимания.

Чтобы реализовать понимание естественного состояния, мы выполняем базовые практики, к примеру концентрацию, однако сама по себе концентрация не дает освобождения, если не реализован принцип правильного созерцания. Считается, что если смерть постигает практикующего в момент его пребывания на одном из уровней медитативной концентрации, то он переродится на ментальном плане, соответствующем той дхьяне, которая была им достигнута. К примеру, если проводилась медитация с объектом, то перерождение произойдет в мире форм (Рупа-лока). Если выполнялась практика медитации без объекта, то наступает перерождение в высших ментальных планах космического сознания – в мире без форм (Арупа-лока).

Когда мы следуем учению недвойственности и немного растворили свои двойственные представления, это еще не значит, что мы вливаемся в Брахман как масло в масло. Это только концепции, и даже если мы вышли на некоторый недвойственный, неконцептуальный уровень, это всего лишь самое поверхностное понимание. Когда же мы касаемся подсознания или тонких слоев причинного тела (карана-шарира), то мы обнаруживаем, что двойственные представления в виде тонких состояний там остаются. Это означает, что наше недвойственное осознавание должно проникнуть гораздо глубже. Поэтому обычно говорится, что не следует доверять внутренним данным, когда вы практикуете. По сути, критерием вашей правильной практики является отсутствие привязанности к чему-либо. Когда у вас отсутствуют привязанности к внешним и любым внутренним состояниям, даже самым тонким, то это правильный принцип духовного роста.

Каковы критерии продвижения йогина? Это не только мистические опыты и разные состояния ясности. Во-первых, это увеличение внимательности и способности к самоосвобождению в самых мелких вещах. Во-вторых, это углубление преданности и самоотдачи, уменьшение эгоизма и цепляния за эгоизм. В-третьих, это чистое восприятие братьев и сестер по Дхарме и вообще мира как такового. Эти критерии духовного роста безошибочно говорят о том, что наша практика углубляется и возрастает, что происходит уменьшение навязчивого цепляния за себя, за эго.

Виды освобождения

Текст:

«Если ученик достиг первой дхьяны в своей практике медитации, он может переродиться среди божеств обители Брахмы, пребывающих на низших ментальных планах Рупа-локи. К примеру, те, кто поклоняются божествам Вишну, Шиве, Кришне и достигают устойчивой концентрации при поклонении божествам, могут переродиться в мирах божеств и обрести один из уровней освобождения (мукти)».

Считается, что есть пять основных видов освобождения.

Саюджья-мукти – это состояние растворения, ведантическое освобождение, когда живое существо сливает свой ум с Брахманом.

Сарупья-мукти – это состояние, когда живое существо благодаря практике поклонения обретает такую же форму, как божество. В основном этот вид освобождения присущ тантрическим методам трансформации или поклонения. Если йогин поклоняется божеству, то его тонкое тело приобретает такую же форму. Даже его физическое тело может напоминать форму этого божества, если он усердно выполняет поклонение или тантрическую практику визуализации.

Салокья-мукти – это освобождение, когда живое существо попадает на тот же план существования, что и божество, с которым он выполняет практику.

Самипья-мукти – это освобождение, когда живое существо становится спутником божества, перерождаясь в мире формы в окружении божеств. К примеру, преданные Кришне вайшнавы представляют себя гопи, а Кришну своим возлюбленным. Если их преданность развивается, то их тонкое тело еще при жизни отливается в форму божества, напитываясь этой формой, словно расплавленный металл, отливающийся в форму. В момент смерти, когда убирается физическая оболочка, таким же образом, как отлитая из металла форма вынимается из матрицы, их тонкое тело, отлитое по-новому в форме божества, благодаря их преданности, имеет форму этого божества.

Это разные виды низших уровней освобождения. В некоторых учениях они обычно называются освобождением в том смысле, что происходит освобождение от мира сансары. Однако это нельзя назвать истинным освобождением. Это всего лишь перерождение в более высоких планах существования и обретение божественной формы. В более высоких учениях такое освобождение не признается за истинное, поскольку концентрация заслуг у богов падает и заканчивается их пребывание в мире богов, каким бы длительным и прекрасным оно ни было. Эти тонкие ментальные планы, относящиеся к миру Брахма-локи, расположены гораздо выше самых высоких астральных слоев мира страсти (мира желаний), в котором обитающие там божества еще подвержены чувственным желаниям. Божества миров Брахмы уже не подвержены чувственным желаниям и страстям. Они испытывают что-то наподобие тонких интеллектуальных удовольствий, разные наслаждения, связанные с состояниями ясности. Они также наделены очень тонкими ментальными телами, окруженными огромной световой аурой. Эти тела являются более чистыми и утонченными, чем тела божеств (девов), обитающих в мире страсти (Кама-локе). Тем не менее область Брахма-локи тоже отражает обусловленное состояние бытия, а поэтому все еще относится к мирам сансары. И хотя существование в Брахма-локе длится очень долго (миллионы человеческих лет), это не считается истинным освобождением.

Боги в мирах формы обладают тонким телом, которое называют также телом славы. Однако следует понять различие между достижением мира Брахма-локи, когда он достигается благодаря практике заслуги, поклонения, тантрической визуализации или дхьяны, и обретением пранава-деха, которое достигается вследствие освобождения и созерцания. Как в мире людей просветленные (святые) и обычные мирские люди имеют одинаковые физические тела, так и в мирах богов все обладают одинаковыми светящимися телами (телами славы), но одни боги могут быть мирскими, а другие обладают недвойственным сознанием. Когда мы говорим о реализации пранава-деха (божественного тела), то речь идет о тех богах, которые, в отличие от мирских богов, достигли состояния освобождения. Это другой уровень практики, и такое освобождение недостижимо обычным состоянием дхьяны.

Текст:

«Достигнув совершенства в практике высших дхьян, называемых «поглощение», практикующий может обрести рождение в четырех сферах космического сознания, принадлежащих области мира без форм (Арупа-лока), лежащего за пределами Брахма-локи. Эти четыре уровня космического сознания мира без форм таковы: бесконечное пространство (Акаша Ананта), бесконечное сознание, состояние абсолютного ничто или небытия и состояние, где нет ни познания, ни непознания (или ни восприятия, ни невосприятия)».

Они называются бесформенными, поскольку сознание этих существ не локализовано в пространстве. Они наделены очень тонкими ментальными телами, которые бесконечно распростерты в пространстве и не имеют собственной формы. Однако у них есть тонкая форма неведения, отделяющая их от недвойственности. Хоть они и наделены таким тончайшим телом, их неведение не прекратилось. Во многих религиях достижение такого мира без формы и состояния без формы считается освобождением. Однако в абсолютном смысле это нельзя назвать истинным освобождением. Это просто мистические переживания, это состояния сознания, непостоянные по своей природе, имеющие свойство заканчиваться. Поэтому считается, что перерождение среди богов-долгожителей – это не есть то, что ищут йогины, потому что это не обеспечивает полного освобождения от круговорота сансары. Как стрела, пущенная вверх, когда-нибудь упадет, так и самадхи мира богов когда-нибудь закончится. Наслаждения богов и поглощение их собственными состояниями превосходят любые описания. Для мира людей это очень возвышенно. Как в мире людей два человека, которые любят друг друга, поглощены своей любовью и ничего вокруг не замечают, так же боги мира формы или мира без формы настолько поглощены своим состоянием, что не желают что-либо замечать. Однако у них нет понимания, что это состояние когда-нибудь закончится, что оно иссякнет так же, как любое временное состояние, и им снова придется переродиться.

Итак, если происходит схваченность переживаниями, которые дает практика концентрации, то это всего лишь побочный продукт духовной эволюции. Приводится такой пример: даже если человек проникает в темную комнату и пытается рассмотреть при свете свечи какой-то предмет, он не сможет его полностью рассмотреть до тех пор, пока не вынесет его из темной комнаты. Таким же образом переживание дхьян не дает освобождения до тех пор, пока мы не овладеем истинным созерцанием, пока мы не откроем комнату и не вынесем этот предмет наружу. Переживание дхьян не освобождает также по причине того, что дхьяна как таковая не устраняет кармические следы, она только блокирует их на некоторое время. Пока длится дхьяна, кармические отпечатки не оказывают воздействия, но когда дхьяна перестает действовать, то кармические следы возобновляются. И такой практикующий не знает, что с этими кармическими следами делать, он не может взять их под контроль. Даже если скрытые подсознательные импульсы, например гнев, вожделение, привязанность и прочее, на какое-то время блокируются дхьяной, однонаправленным состоянием, то это еще ни о чем не говорит. К примеру, одна послушница переживала опыты, близкие к третьей дхьяне. Однако, когда она покидала эту дхьяну, ее охватывали обычные человеческие состояния привязанности и прочего. Другими словами, ценность от такой дхьяны невелика, можно сказать, что в ней вообще нет никакой ценности, поскольку кармические отпечатки не устраняются. Однако она склонна была считать свои переживания чем-то очень ценным не только для себя, но и для других. А Гуру подумал, что, с точки зрения освобождения, эти переживания не имеют вообще никакой ценности.

Когда же мы обретаем способность созерцания и истинное самоосвобождение, то это превосходит путь дхьяны, потому что любые наши кармические следы (самскары), освобождаются в момент такого созерцания даже без малейшего следования за ними. Говорится, что пребывающий в правильном созерцании, подобен могучему льву, царю зверей, который бесстрашно идет сквозь джунгли к месту своего отдыха. Или есть такой пример: когда слон идет на водопой, то все мелкие звери и насекомые разбегаются в ужасе, ничто не в состоянии противостоять ему. Или когда с гор сходит мощный поток, то он смывает камни, растения и все прочее. Такой слон или мощный поток – это состояние присутствия осознанности. Когда порождено истинное состояние присутствия осознанности, наши подсознательные импульсы, мысли и привязанности разрушаются простым поддержанием присутствия осознанности. Такого йогина даже на начальных ступенях больше ничто не способно поколебать. Допустим, между первым уровнем самоосвобождения мысли и последним есть большая разница, потому что на первом уровне самоосвобождение происходит путем усилия, а на высшем – мысли разрушаются в момент возникновения. Тем не менее даже в этих двух состояниях есть нечто общее, а именно то, что какие бы мысли и страсти ни возникали, они высшим или низшим способом растворяются. Ничто не остается как таковое. Ничто не остается неузнанным. Именно такое знание или изначальное ведение (джняна) и является основой освобождения. Только такое знание является джняной. Другие же переживания ясности, дхьяны, состояния ментальной пустотности не являются истинной джняной, а потому и не считаются освобождающими.

Когда мы обрели такое понимание, то мы в истинном смысле реализовываем джняну и прибываем в состоянии нидидхьясаны – непрерываемого сосредоточения ума. Следует четко понимать различие дхьяны и созерцания, чтобы не путать тонкие состояния с правильным состоянием присутствия.

Текст:

«Не имея уверенности в освобождении двойственных мыслей в самый момент их возникновения и не сделав это самоосвобождение основой нашей практики, мы вновь и вновь будем оказываться в плену разнообразных проявлений проекций нашего сознания. И наша жизнь протекает в отражениях, порожденных сном сансары. Тогда мы просто накапливаем кармические причины, и блуждания в сансаре не прекращаются, так как нас полностью захлестывает поток подсознательного мышления, который не заметен, как вода, текущая среди густой прибрежной осоки».

Наверное, вы замечали, что когда медитируешь, то даже если у тебя мысли остановлены, есть некий тонкий поток подсознательных впечатлений, который все равно двигается, и его остановить гораздо труднее. Этот тонкий поток – это то, что относится к тонкому слою осознавания, он влияет на перерождение в бардо. Считается, что освободить вритти не сложно, для этого просто нужно выполнять медитацию махашанти, останавливая мысли. Для того чтобы освободить самскары, требуется глубокий уровень созерцания, который длится не только наяву, но и во сне. А чтобы освободить биджи, то есть то, что является источником самскар, требуется еще более глубокий уровень созерцания, который продолжается во сне без сновидений. Поэтому когда мы практикуем путь непрерываемого созерцания (нидидхьясану), мы сначала освобождаем вритти, то есть привычное мышление. Каждую секунду мы не даем мыслям укорениться и освобождаем их, прямо глядя в них и позволяя им раствориться в пустотном присутствии. Когда же мы можем поддерживать медитацию во снах, мы освобождаем самскары, относящиеся к тонкому телу. Наконец, когда мы поддерживаем медитацию во сне без сновидений, мы освобождаем биджи (то есть то, что порождает самскары) – тонкие семена, источники кармического восприятия, которые находятся в причинном теле (карана-шарира).

Текст:

«Если все наши мысли, как грубые, так и самые утонченные, обретут свою естественную свободу, подобно облакам, бесследно исчезающим в летнем небе, процесс накопления кармы будет остановлен».

Часто, когда мы читаем тексты Шанкары, Раманы по адвайта-веданте, то нам трудно понять, что означает «Я – Брахман». Мы думаем: «Очень хорошо! Я есть Брахман – это очень привлекательная теория, однако что с этим делать? Ведь я-то точно чувствую, что я еще и человек с кучей различных карм. То, что я – Брахман, я помню только во время лекции, когда читаю, а так же в ритрите. А в остальное время я прекрасно помню, что я – человек. Во сне я имею тело человека, а не божества. Получается, что есть большая разница между тем, что я о себе думаю, и тем, чем я являюсь». И когда мы чувствуем, что в нашей практике есть огромный разрыв между воззрением, взглядом, философией и нашим собственным состоянием, то это означает, что мы еще просто не обучились правильно созерцать. Правильное созерцание и освобождение мыслей (шравана, манана и нидидхьясана) устраняют такой разрыв.

Когда мы в истинном смысле впервые открываем недвойственное состояние, мы испытываем глубинное состояние осознанности. Затем мы его проясняем и начинаем верить в него. Прояснив и поверив, мы работаем с ним, чтобы оно больше никогда не прерывалось. Мы даем ему глубину и с помощью поддержания этой глубины, соединяем его со всеми кармами, давая возможность им раствориться в этой глубине осознавания. Тогда мы видим, что то, о чем пишет Шанкара или Даттатрея, внезапно становится и нашим собственным состоянием. Тогда мы чувствуем, насколько глубоко учение, которому мы следуем, и насколько глубоко мы начинаем его понимать. Тогда нас охватывает величайшая радость от того, что мы оказались такими счастливыми практиками. До того, как мы это пережили, нас такая радость еще не охватывает, потому что мы не понимаем своего счастья.

Текст:

«При возникновении мыслей не следует позволять им становиться рекой нижнего мира, порождающей заблуждения».

Когда мысли становятся рекой нижнего мира? Когда эти мысли не освобождаются, а признаются, и, укореняясь, порождают разные неправильные состояния (бхаваны). То есть когда наше ложное эго питается мыслями. Если мы сталкиваемся с ревностью, то эта ревность продолжается и порождает кармические отпечатки (самскары и васаны). Либо если это гнев, он не растворяется, а долгое время в нас проявляется. Испытывая гнев, мы совершаем какие-то действия или порождаем мысли. Тогда это просто накопление новой кармы, это река нижнего мира, которая обязательно когда-нибудь нас снесет. Либо когда у нас есть привязанность, мы думаем: «Ну и что? У всех есть привязанности». И мы с этим ничего не делаем, проявляя тенденцию к компромиссу. Мы думаем: «Да, я такой!» Тогда эта привязанность у нас просто продолжается, мы ее носим, боясь взглянуть ей в лицо. Это тоже становится рекой нижнего мира, увлекающей нас к новым перерождениям.

Текст:

«Иначе мы будем уловлены сетью воспоминаний, рожденных нашим собственным умом».

Обычно термин «быть уловленным сетью воспоминаний» касается перерождения. Наши прошлые впечатления нас улавливают при последующем рождении, если мы не освободили их при жизни. Когда мы спим, то переживаем наши прошлые впечатления. И если наш ум откликается на них, мы забываем о практике или забываем, что спим. Тогда мы ввязываемся в эти впечатления и переживаем все, что они нам предлагают.

Однажды в сновидении я гулял по местности, напоминающей магазин, и рассматривал красивые ткани. Практикуя созерцание, я видел разные вещи и предметы. Затем я подумал об одном послушнике, которого давно знаю, и позвал его. Благодаря моей концентрации его тонкое тело быстро откликнулось, потому что он давно выполнял Гуру-йогу и имел приверженность Гуру. Он оказался рядом со мной и очень заинтересованно стал помогать мне выбирать ткани. Видя, что он не осознает, что спит, я стал ему объяснять, что его тело сейчас находится на кровати. Как только я сказал ему об этом, он испытал что-то наподобие шока и проснулся. Как только он проснулся, он исчез. Затем мы встретились с ним второй раз, и он был уже в осознанном состоянии.

Когда вы не уловлены вашими подсознательными впечатлениями и способны поддерживать практику во сне, ваши подсознательные впечатления не могут больше оказывать на вас влияние, потому что вы их распознаете как иллюзию и никогда не очаровываетесь ими. Это значит, что в промежуточном состоянии, в бардо, вы без труда обретаете освобождение, даже если не обрели его при жизни.

Текст:

«Вместо этого нам следует постоянно пребывать в состоянии естественного непринужденного памятования. Это и позволяет распознавать природу мыслей в самый момент их возникновения. Когда вы так практикуете, это и будет состояние нидидхьясаны».

Когда вы сейчас слушаете, то можно сказать, что это относится к шраване (передаче) и манане (прояснению). А когда и после завершения лекции, и во время бхаджан-мандалы, и выйдя из алтарного зала, вы будете продолжать пребывать в созерцании, то это будет стадия нидидхьясаны.