28.01.2003

Шри Рамана Махариши, глава «Страдания и этика».

Текст:

«Вопрос: Я мучаюсь и умом, и телом. Почему я так страдаю? В этой жизни я не грешил. Может быть, все это объясняется моими грехами в прошлых жизнях?

Махариши: Вы говорите, что ум и тело страдают. Но разве это они задают вопросы? Кто это спрашивает? Не тот ли, кто превосходит и ум, и тело? Вы говорите, что тело страдает в этой жизни, и спрашиваете, не является ли причиной предыдущая жизнь. Следует сказать, что все эти жизни имеют своей первой причиной неведение. Это же самое неведение присутствует даже сейчас, ставя этот вопрос. Оно должно быть устранено джняной».

На протяжении множества жизней мы испытывали различные страдания, например страдания в колющих и режущих адах, страдания в горячих и холодных адах. Миры ада имеют такое же существование, как и человеческие миры. Это лока, определенный слой, где кармические причины гораздо хуже, чем в нашем мире. К примеру, проекция мира ада в мире людей – это войны, тюрьмы. Можно сказать, что и в мире людей также существуют ады. Учение о причинах и следствиях говорит о том, что шесть миров сансары состоят из разных кармических причин, что они так же реальны, как и миры людей. Поэтому мы должны очищать кармические следы настолько, насколько это возможно.

С точки зрения Шри Раманы, все эти миры существуют благодаря неведению, а их реальность подобна реальности сновидений. Даже этот наш мир людей существует благодаря неведению. И существует он лишь до тех пор, пока есть отождествление с телом и не-распознавание своего осознавания. Это неведение подобно магической иллюзии, когда все обходят главный вопрос («кто Я?») и не разбираются, что означает это «Я».

Один монах однажды видел сон, в котором были различные существа и люди. Затем, практикуя во сне, он полностью проснулся в нем. Затем он внезапно понял, что все видимое им во сне – это всего лишь его уплотненные мысли, сгустившиеся проекции его самого. У него в сновидении было иллюзорное тело сновидения, по плотности примерно равное этим же проекциям. Тогда он подумал: «Сейчас я проверю этот мир». Он начал подходить ко всем существам в этом мире и задавать вопрос: «Кто ты?» Когда он задавал этот вопрос, все приходили в замешательство, останавливаясь. Они даже ничего не могли далее делать. В тот момент, когда он задавал им этот вопрос, они задумывались и затем растворялись, исчезали. Когда он спросил это у всех существ, то вскоре не осталось никого. Этот монах пришел в большую радость из-за того, что все иллюзии рассеялись. Затем он обнаружил, что есть последняя иллюзия – он сам. Тогда он понял, что ему следовало бы глубоко задуматься над осознаванием своего «Я», поэтому он начал исследовать его в сновидении. Как только он сильно сконцентрировался, его иллюзорное тело в сновидении исчезло, он погрузился в пустое пространство ясности и осознанности. Если бы он не сделал этого, то он ходил бы в сновидении и встречался с различными людьми, которые что-то ему говорили бы, а он отвечал им; одним вещам он бы радовался, а других избегал. Тем не менее, когда он задал этот вопрос, все исчезло. Осталась только его нагая, обнажающая осознанность.

Примерно то же самое происходит, когда мы практикуем в этом мире. Когда начинает сиять солнце саморожденной Мудрости, мы обнаруживаем, что и мы сами, включая тело, и другие являются такими же миражами, которые словно наложены на изначальное осознавание «Я». Это не означает, что здесь они исчезнут буквально, как в сновидении. Пока есть грубые элементы, тела остаются. Тем не менее когда мы обнаруживаем эту саморожденную Мудрость, то отождествление с этим телом, с телами других или с внешними объектами полностью исчезает, они видятся как проекция, наложенная на это изначальное осознавание. Это свет джняны, который устраняет все наше неведение и все наши страдания. Даже если в силу прарабдха-кармы такой джняни испытывает какие-то активности тела или страдает физически, то его сознание больше никогда не страдает и не заблуждается, поскольку он знает, что все воспринимаемые феномены – это не более чем миражи, которые подобны радугам в небе, эху в горах или отражениям предметов в зеркале. Либо они подобны магической игре света и тени в волшебном фонаре, который производит разные образы, но в самом нем нет ничего. Либо они подобны образам, проецирующимся из киноаппарата. То есть в них нет даже самой малости настоящей реальности.

Текст:

«Почему и для кого приходит это страдание?» Если вы зададите себе такой вопрос, то обнаружите, что Я отделено от ума и тела, что Атман есть единственное вечное Бытие и что Оно есть вечное Блаженство. Это есть джняна».

Для существ, пребывающих в неведении, всегда есть страдание, неудовлетворенность и боль. Это страдание рождения и смерти, страдания, связанные с потерей того, к чему привязан, страдание перерождения в низших мирах, страдание от невозможности самореализации и самовыражения. Все эти страдания происходят от ложного взгляда, от заблуждения, от сущностного неведения.

Обычно выстраивается такая цепочка: авидья (неведение) – асмита (забывчивость) – рага (привязанность) – двеша (двойственность) – абхинивеша (стремление к удовлетворению чувств и желаний).

Авидья – это совозникшее (фундаментальное) неведение. Оно возникло вместе с нашим рождением, то есть вместе с саморожденной Мудростью всегда существовала авидья. Авидья – это ложное знание, которое возникло параллельно с истинным сиянием нашей изначальной Мудрости. Это часть нашего изначального Ума, которая в безначальном прошлом отклонилась, пойдя в сторону увлечения иллюзиями. Невозможно определить, когда для нас началась индивидуальная сансара, когда произошла потеря недвойственного состояния. Некоторые сутры утверждают, что живые существа раньше не жили на земле, а были богами. Они спустились с небес Света и Звука, с небес Абасвары. Когда они были богами, их изначальное «Я» ими еще осознавалось, но когда они стали впускать в тело с пищей грубые элементы (таттвы), сияние, исходящее из их энергетических тел начало уменьшаться, и у них возникли клеши, привязанности, сексуальные отношения, тенденция есть грубую пищу, они начали нуждаться в воздухе. Тогда их физические тела постепенно тускнели из тысячелетия в тысячелетие. Это был длительный процесс. Они опускались во все более грубые планы существования, одновременно с этим затуманивалась их осознанность, пока они не обнаружили себя в состоянии человеческих существ.

Вслед за авидьей идет асмита. Асмита – это тенденция забывать изначальную Мудрость «Я». Хотя она всегда существует, живые существа ведут себя так, словно ей не обладают. Асмитой называют также злую забывчивость Атмана. Она именно злая, потому что из-за нее происходят страдания всех живых существ.

Когда произошла асмита, наступает рага – страстная привязанность к чему-либо, например привязанность к внешним объектам, к другим людям, к собственным состояниям радости и удовольствия, к внутренним данным. Рага – это то, что формирует миры страсти. Боги привязаны к удовольствиям на небесах, асуры – к собственным чертам характера, люди – друг к другу, преты – к предметам вожделения, существа ада – к своему страданию. Привязанность возникает из-за непонимания того, что тенденция привязанности ищет не объект привязанности, а изначально она ищет эту саморожденную Мудрость, этот лучезарный свет сияющего «Я», который пронизывает все. Однако из-за кармы этот свет изначального «Я» проецируется на конкретного человека или на какой-то объект, и тогда возникает страстная привязанность. Человеческие существа очень незамысловаты, они привязываются к тому, что поближе, что у них под рукой; что они часто видят и постоянно слышат, к тому они и привязываются. Это очень примитивный тип восприятия. Если сознание долго контактирует с чем-то, оно начинает обуславливаться этим, а затем привязывается. К примеру, ведь из нас никто не привязан к звезде Сириус или Альфа Центавра, для нас даже нет никакой разницы между ними. Но если мы долго живем с каким-то человеком и испытываем к нему чувства, то у нас привязанность к нему может возникнуть. Или если мы живем в одном месте и сталкиваемся с определенным стилем мышления, то у нас тоже возникает такая привязанность. В безграничной Вселенной, включающей в себя бесчисленные миры и бесчисленные количества лет, мы выделяем только какие-то маленькие объекты. Когда возникает такая привязанность, то возникает двойственность, мы делим Вселенную пополам. Двойственность означает, что теперь мы рассматриваем мир не чистым образом, а сквозь призму привязанности. К примеру, то, что поддерживает нашу привязанность, считается хорошим, а то, что противоречит ей, считается неправильным, злым, плохим и приносящим страдания. Во Вселенной нет плохого и хорошего, нет правильного и неправильного, нет злого и доброго, а есть единая осознанность. Если и есть какое-то добро, то это присутствие осознанности, а если и есть какое-то зло, то это забывчивость этой осознанности. Но когда мы смотрим на мир глазами привязанности к телу, к миру людей, к чему-то еще, то Вселенная видится нами искаженным образом. Все замутнено, потому что мы проецируем собственные узкие взгляды. Наше кармическое измерение, впав в двойственность, теперь начинает различать. К примеру, если мы привязаны к физическому телу, то считается нормальным, что низкая температура – это плохо, а когда тепло – это хорошо. Однако это всего лишь условность нашего человеческого восприятия. Такая двойственность порождается непрерывно: в течение одного кшану (мига, достаточного для щелчка пальцев) наш ум успевает шестьдесят раз разграничить реальность. Мы этого даже не замечаем, но за одно мгновение наше сознание колеблется до шестидесяти раз, производя такие разграничения.

Когда произошла такая двойственность (двеша), то у нас сложилось устойчивое приятие одного и отвержение другого. Это происходит на генном уровне, на уровне глубокого подсознания. Мы даже в принципе не можем допустить равноценность того, что нам не нравится, с тем, что нам нравится, или того, что приносит нам радость, с тем, что приносит нам страдания. Однако в абсолютном смысле это действительно так. И мы достигнем освобождения только тогда, когда познаем это. Когда у нас укоренилась такая двойственность, мы склонны навешивать на реальность концептуальные ярлыки. Тогда Вселенная становится для нас суженной, мы вычленяем из восприятия Вселенной лишь узкий спектр и называем это жизнью. Но реальность не хочет считаться с тем, что мы сузили восприятие Вселенной. И когда приходит страдание, непостоянство или смерть, наше сознание выбивается за этот узкий спектр. Но из-за сильного отвержения оно не может признать другие спектры существования, и тогда возникают страдания.

Вслед за двешей возникает абхинивеша. Абхинивеша – это устойчивая подсознательная тенденция к удовлетворению чувств или желаний. Даже когда мы перерождаемся, память об этом остается. У нас есть устойчивая тенденция повторять такой опыт, то есть мы желаем снова войти во чрево, снова получить тело, снова где-либо зацепиться и зафиксироваться, и тогда ум в бардо думает: «Что бы я только не отдал сейчас, чтобы снова получить тело и продолжать иметь привычные наслаждения».

Авидья, асмита, рага, двеша и абхинивеша – такова цепочка, которая приводит к полному вхождению в иллюзию. Это напоминает процесс засыпания человека вплоть до того момента, пока сновидения полностью не возьмут над ним власть. Это и есть природа иллюзии.

Текст:

«Вопрос: Меня постоянно мучают заботы; нет мира для меня, хотя мне ничего не надо для счастья.

Махариши: Эти тревоги действуют на вас в глубоком сне?

Ответ: Нет, не действуют.

Махариши: Сейчас вы тот же человек или отличаетесь от того, кто спал без всяких забот?

Ответ: Да, я тот же.

Махариши: Тогда, безусловно, эти беспокойства не принадлежат вам, и вы сами виноваты, что относите их к себе».

Рамана здесь не разговаривает с человеком, а пытается пробудить его, прямо дает ему даршан самоузнавания. Однако если много клеш и самскары сильны, то это невозможно сделать сразу. Один из способов пребывания в созерцании – это постоянно настраиваться на состояние сна без сновидений, а вспоминая состояние ума во сне без сновидений, пытаться привнести его в эту жизнь. Во сне без сновидений нет концепций, нет образа тела, там даже нет намеков на страдания. Если мы овладеваем способностью медитации на этом уровне, мы можем четко понимать, что в этом мире не существует двойственности, нет страданий, и мы в нем можем существовать как чистое Сознание. Однако здесь мы забываем это состояние, тогда возникает неведение. Пребывать в присутствии – это то же самое, что пребывать во сне без сновидений.

Текст:

«Махариши: С точки зрения джняны, или Реальности, боль, о которой вы говорите, определенно есть сновидение, как и мир, бесконечно малой частью которого она является. Во сне вы сами чувствуете голод и видите других, страдающих от голода. Поев, вы, движимые состраданием, кормите других, которые тоже нуждаются в пище. Пока сновидение длится, все те страдания голодающих так же реальны для вас, как нынешняя мысль о бедах, видимых в мире».

Здесь задавался вопрос о том, как относиться к миру: называть ли это сном и не затрагиваться страданиями мира или пытаться помочь миру устранить страдания?

Текст:

«Только когда вы проснетесь, то обнаружите, что боль во сне не была реальной. Вы могли плотно поесть на ночь и отправиться спать. Вам приснится, что вы, тяжело и долго проработав весь жаркий солнечный день, устали, проголодались и отчаянно хотите есть. Проснувшись, вы обнаружите, что сыты и вовсе не вставали с кровати. Но из этого не следует, что во сне можно действовать, как будто чувствуемое вами страдание нереально. Голод во сне должен быть утолен пищей во сне. Существа, страдающие от голода в вашем сне, должны быть обеспечены едой в том же сне. Вам нельзя смешивать два состояния – сна и бодрствования. Пока вы не достигните состояния джняны и таким образом не пробудитесь от этой майи, необходимо нести социальную службу облегчения страданий, когда бы вы их не увидели. Однако даже тогда вы должны это делать без ахамкары, то есть без чувства «я – делатель», но ощущая «я – инструмент Господа». Подобным образом нельзя быть тщеславным и думать: «Я помогаю человеку, который ниже меня, он нуждается в помощи». Ваша помощь человеку должна быть средством почитания Бога в этом человеке. Вся такая служба к тому же предназначена для вас как Атмана, а не для кого-либо еще. Вы помогаете не кому-то, а только себе».

Когда мы как монахи практикуем нашу Дхарму, мы совершаем самый сильный акт помощи всем живым существам.

Сон Чоль Сыниму однажды задали вопрос:

– Когда монахи уединяются в горах, а мир страдает, не является ли это эгоистичным?

Он засмеялся и сказал:

– Я думаю, что ваше состояние является эгоистичным.

Человек, который задал вопрос, удивился. Тогда Сон Чоль Сыним спросил его:

– Сколько в вашей семье человек?

Человек ответил:

– Три.

– Вы живете для своей семьи, то есть всего лишь для трех человек во Вселенной. Теперь посмотрите на монахов, которые живут суровой жизнью, день и ночь медитируя и отрекаясь от мирских благ, чтобы достичь состояния пробуждения и помогать всем существам во Вселенной. Не только трем близким, а всем живым существам во Вселенной. Так кто же более эгоистичен?

Этому человеку пришлось признать, что его взгляд более эгоистичен.

Дело в том, что у монахов более широкие взгляды на жизнь. Они понимают, что смогут помочь этому миру только тогда, когда сами освободятся от иллюзий. Мир для них не исчерпывается маленьким кругом семейных или дружеских отношений. Помогать можно бесчисленным существам во Вселенной. Люди – это не единственный класс, которому можно помогать. Есть страдающие духи, видьядхары, гандхарвы, преты, киннары, пишачи, существа ада внизу, боги наверху, которые не являются пробужденными. Когда вы обретаете более широкий взгляд на Вселенную, вы начинаете понимать, что означает помощь в истинном смысле, вы больше не ограничены своими узкими представлениями о помощи. Вы понимаете, что все живые существа и объекты не являются самоподдерживающими, что они – часть вашего собственного кармического видения, поэтому помогать вы им можете, ведя собственную практику. Другими словами, мы помогаем всем живым существам, когда достигаем освобождения, и тогда множество живых существ, находящихся в каналах нашего тела и ума, освобождаются в силу кармической связи с нами. Каждый, кто достигает освобождения, формирует свой целостный мир или свою чистую землю, свою мандалу. Он становится главным божеством этой мандалы, помогая другим живым существам, которые кармически связаны с ним, интегрироваться в эту мандалу. В безначальном прошлом вы создали причины кармической связи с разными живыми существами не только в мире людей, но и в мире девов, асуров, богов, духов, существ ада. И когда кто-либо достигает освобождения, он становится центром Вселенной, ведь достичь освобождения – это значит стать центром Вселенной. А когда он становится центром Вселенной, свет сияния его саморожденной Мудрости начинает излучаться на всех тех существ, с кем у него были созданы кармические связи, поэтому все они начинают просветляться. Таким образом создается новая лока или новая чистая земля. Считается, что каждый святой создает собственную чистую землю. Можно сказать, что это новый срез чистого восприятия.

Текст:

«Вопрос: Существуют широко распространенные бедствия, опустошающие этот мир, например голод и эпидемии. Почему так происходит?

Махариши: Перед кем появляются эти события?

Вопрос: Но это еще мало. Я вижу страдания повсюду.

Махариши: Вы не воспринимали этот мир и его страдания в своем глубоком сне, но сознаете их сейчас, когда бодрствуете. Пребывайте в том состоянии, в котором не огорчаетесь ими: когда нет восприятия мира, его страдания вас не затрагивают. Когда вы остаетесь Собой, Атманом, как в глубоком сне, то мир и его беды вас не коснутся. Поэтому смотрите вовнутрь. Наблюдайте Атман! Тогда придет конец этому миру и его страданиям.

Вопрос: Но ведь это эгоизм?

Махариши: Мир не является внешним, но так как вы ошибочно отождествляете себя с телом, то видите мир снаружи, а его боли явственно ощущаются вами. Но они нереальны. Ищите Реальность и отбросьте это воображаемое чувство».

Все дело в том, что проекции вводят нас в заблуждение. Это магическое шоу заставляет нас поверить в него, когда оно непрерывно проецируется. Это напоминает ситуацию, когда человек сидит в кинотеатре и смотрит фильм, где происходят войны и нечто другое. Ему хочется вскочить со своего кресла и подбежать к экрану. Такой человек, с точки зрения пробужденных, вызывает улыбку. Пробужденный ему скажет: «Лучше сядь на место и попытайся понять, что это всего лишь кинофильм». Это на самом деле очень смешно, когда человек пытается подбежать к экрану и что-то сделать с ним, вместо того чтобы включить свет (зажечь собственную лампу), осмотреться в зрительном зале и понять, что он просто смотрит кинофильм.

Текст:

«Вопрос: Почему Атман проявляется, как этот жуткий мир?

Махариши: Для того чтобы вы могли искать Его. Ваши глаза вам не видны, поставьте перед ними зеркало и увидите их. То же и с творением».

Когда Саи Бабу спросили, почему в мире столько страданий, он ответил: «Это моя работа, я буду приходить в мир в виде страданий. Чтобы вы страдали и, наконец, поняли, что нужно осознать себя. Если же вы не будете страдать, то никогда не захотите проснуться. Страдания – это часть этого мира, которая помогает нам духовно расти». Это сложно понять, но мы задумываемся и обращаемся вовнутрь только тогда, когда видим иллюзии, которые уж слишком начинают нам докучать.

Текст:

«Вопрос: Бог – совершенство. Почему же тогда Он создал мир несовершенным? Результат соответствует природе создателя. Но в данном случае это не так».

Духовный искатель здесь задает вопрос: «Что не так с Богом и его творением?» Рамана говорит, что с Богом все нормально, что это с вами что-то не так. Человек постоянно задает этот извечный вопрос, он пытается обвинить кого-то, кроме самого себя. Но что-то не так на самом деле с нами и с нашим иллюзорным видением, потому что у нас есть сильное отвержение определенной части творения. Творение абсолютно, не дифференцировано, однако мы отвергаем одну часть творения, а вторую принимаем. Но Реальность целостна, ее нельзя разрезать. И когда мы сильно привязаны к одной части творения, то естественно отвергаем вторую его часть. Та часть, которую мы отвергаем, считается плохой: со страданиями, несправедливостью и прочим. Однако это всего лишь наше кармическое видение.

Текст:

«Рамана: Кто ставит этот вопрос?

Ответ: Я – человек.

Рамана: Разве вы отделены от Бога, что задаете такой вопрос? Пока вы считаете себя телом, вы наблюдаете мир как внешнее, и его несовершенства явственны для вас. Бог – это совершенство, и Его работа тоже совершенство, но вы видите ее несовершенной из-за своего ошибочного отождествления с телом».

Действительно, абсолютная Реальность – это чистота и совершенство во всех аспектах. Однако мы просто не можем видеть эту чистоту и совершенство из-за сильной и устойчивой фиксации на двойственности, на приятии и отвержении. К примеру, в бардо человек видит гневных божеств. Эти божества видятся пьющими кровь, они увешаны гирляндами из черепов, у них может быть ужасающий облик, они держат в руках крючья, секиры, изогнутые ножи и прочее. В бардо у человека могут возникнуть видения, когда эти божества вспарывают ему живот, вытаскивают внутренности, выпивают его кровь, высасывают мозг и прочее. Человек при этом испытывает сильный ужас. Он не умирает, но такое с ним происходит. И у него возникает сильное неприятие всего этого. Однако наставления по промежуточному состоянию говорят, что эти видения на самом деле принесут вреда не больше, чем чучело льва, ведь все эти видения – это собственные проекции человека, это его собственные энергии. Другими словами, когда тело распадается, то из колен, из поясницы, из пяток исходят яростные энергии, составляющие ум и тело. Обычно они воспринимаются как гневные божества, напоминающие людей. Почему они воспринимаются именно так? Потому что ум привык воспринимать то, что ему было ближе при жизни. Поэтому обычно божества изображаются в форме людей. Очевидно, что если бы люди имели форму слонов, то и божества виделись бы ими в форме слонов. Божества – это чистое видение. Когда эти яростные энергии манифестируются в бардо, они проявляются таким образом, но человек их пугается, он не может принять их, интегрироваться с ними, самоосвободить их до Ясного Света. Тогда он попадает в замутненное, полностью спящее сознание и становится одержимым этими видениями, пугается и пытается от них спрятаться, хотя это его собственные мысли-проекции. Из-за того, что у него возникает сильное отрицание, он не может находиться в ровном, безмятежном состоянии осознанности. Затем он пытается спрятаться в чреве матери, и так происходит перерождение.

Когда мы поймем, что мир вокруг – это проявление нашего «Я», у нас не будет к нему ни привязанности, ни отрицания. Поэтому в тантре есть практики (садханы) с гневными божествами. Когда мы тренируемся воспринимать их как нечто чистое и позитивное, без отрицания, тогда устрашающие божества не видятся чем-то неправильным. Мы допускаем это как нечто святое и чистое, несмотря на то, что у них есть чаша из черепа, наполненная кровью, на шее висят гирлянды из черепов, в руках они держат мечи, ножи и прочее. Мы воспринимаем их просто как яростные энергии божеств. Тогда мы относимся к этому спокойно, мы способны признать это как проявление чистого видения, а наш ум сохраняет чистоту и спокойствие.

Обычно такие методы используются в крия- и чарья-тантре. В лайя-йоге не используются специальные методы визуализации, практики специальных форм божеств, однако такое чистое видение порождается самим созерцанием. Другими словами, если наше созерцание набрало силу, то сталкиваясь с такими образами, мы воспринимаем их чистыми, потому что тогда весь мир воспринимается нами как проявление Брахмана (мандала), все живые существа – как форма божеств, а все звуки – как мантры. Это чистое видение означает, что мы способны видеть во всем проявления лилы абсолютной Реальности. В нечистом видении, когда вы встречаетесь со скверным человеком, то воспринимаете его как скверного человека, и если он неправильно ведет себя по отношению к вам, то это вам не нравится. В чистом же видении этот скверный человек – это определенное проявление яростных аспектов абсолютной Реальности, а любое его поведение по отношению к вам – это лила, непостижимая игра, которая дает вам урок чистого видения и непривязанности к себе. Почему мы соблюдаем разные принципы взаимоотношений? Это тоже урок чистого видения.

Чистое видение означает, что мы рассматриваем любые проявления, которые происходят, как абсолютные. Например, если кто-то говорит вам гневные слова, то в чистом видении это следует рассматривать так: «Несомненно, это игра абсолютной Реальности, которая дает мне урок непривязанности к собственной личности». Научиться воспринимать все в чистом видении – это значит обрести такое глубокое состояние присутствия осознанности, которое больше не разрушается, и видеть за всеми формами игру абсолютной Реальности (лилу). Лилы бывают мирные, а бывают и гневные, но все равно это игра, подобная игре божеств. Истинный практик всегда распознает такие игры. Практик, который невнимателен, не распознает их, он ошибается и снова впадает в двойственность.

Когда вы глядите на монахов, воспринимайте их как божеств или как будд. Воспринимайте таким образом даже того, кто, по-вашему мнению, не является ни божеством, ни буддой. Думайте так: «Несомненно, его чудесная сущность проявляется в соответствии с моей кармой, это мне урок чистого видения. Если я не усвою этот урок, то не обрету глубокое созерцание». Когда пробужденный смотрит на других людей, он видит только пробужденных. Люди могут не догадываться об этом и страдать, тем не менее в абсолютном смысле они все являются пробужденными и изначально совершенными. Поэтому каждое живое существо во Вселенной, каждый человек достоин поклонения. Вопрос в том, чтобы мы не забывали об этом.

Когда мы обретаем такой взгляд, наши взаимоотношения очищаются и становятся гармоничными. Мы всерьез не можем на кого-то гневаться, ненавидеть или привязываться. Но мы можем восхищаться каждым живым существом, видя в них игру абсолютной Реальности, и тогда все живые существа будут давать нам урок истинного чистого видения.