29.01.2003

Текст:

«В Манидхаре жил брахман, любивший хорошее общество и развлечения. Однажды, проводив друзей, он лежал в ванне, когда к нему в дом постучал йогин и попросил поесть.

– Прочь отсюда! – сказал брахман. – Ты весь в грязи. Являясь сюда, ты оскверняешь мой дом. Сейчас мои родственники или гости увидят нас вместе, и пойдут сплетни. Убирайся!

– Но что грязного ты нашел во мне? – спросил йогин.

– Я скажу тебе, – закричал брахман. – Ты не моешься. Ты ходишь голый. Ты таскаешь с собой череп. Ты ешь всякую дрянь. И ты из презренной касты. Уходи вон!

– Это не грязь, – ответил йогин. – Когда речь, тело и ум не очищены от дурных наклонностей, вот это – загрязнение. Водой из ванны не отмоешь ум от заблуждений. Настоящую грязь смывают только наставления Гуру, потому что они изначально чисты.

Он продолжал:

– Лучшие люди идут в нирвану, куда до них кшатриям и брахманам! Когда тело в грязи, это плохо, но простым омовением не очистишь себя целиком. Только то, что скажет настоящий учитель, отмоет тебя добела. Иначе самая лучшая пища пресна, и бесполезна любая диета.

Брахман задумался и попросил йогина продолжать. Йогин ответил:

– Хорошо, я дам тебе наставления, если ты накормишь меня.

– Учась у тебя здесь, в доме, – сказал брахман, – я навлеку на себя подозрения друзей и родственников. Я лучше буду приходить к тебе. Что ты скажешь?

– Я живу на кладбище, возьми свинины, вина и приходи.

– Как? Брахману нельзя даже произносить слова «свинина» и «вино», не то чтобы носить это с собой.

Но йогин сказал:

– Сделай так, если хочешь наставлений.

– Хорошо, – ответил Брахман. – Но я не могу днем. Я приду ночью.

Преодолевая отвращение, брахман принес йогину свинины и вина. Тот съел немного и дал кусочек брахману. Потом он прямой передачей энергии посвятил брахмана в Дхарму, а тот сделал подношение. Чтобы преодолеть гордость его касты, йогин предложил брахману подмести дом и после этого объяснил ему, что такое правильное понимание. Заставляя его штукатурить стены, он рассказывал о правильном действии.

– Цвет штукатурки здесь обозначает медитацию, – говорил он, – а соединение всех трех – стены, штукатурки и акт накладывания – означает результат.

После всего этого брахман понял, что мир сплошь представляет собой проекцию иллюзий. Он отказался от идеи касты и стал йогином. Через шесть лет медитаций он достиг сиддхи естественного состояния и стал известен как йогин Бхадрапа. Он действовал на благо всех живых существ и, окруженный пятьюстами учеников, в этой жизни ушел в Ясный Свет.

«Львы будды».

Для того чтобы открыть нерожденную сущность Ума, мы должны преодолеть все разграничивающие идеи. Сделать это непросто, почти невозможно. Однако если вы учитесь у Учителя и владеете методом, то это все-таки возможно, остается какая-то невероятная часть шанса, которую мы можем реализовать. Дело в том, что разграничивающие условия в нашем уме очень тонко пустили корни. Это не то, что мы можем стать чем-то средним между хиппи и панком, думая: «Я все преодолел». Это детство в духовной практике. За свой духовный путь я видел очень много таких людей. Пойти, выпить вина и наесться мяса, думая, что ты – авадхута, не многого стоит. Более того, сейчас таких авадхут – 90% практикующих. Путь садханы предполагает устранение двойственных представлений в уме на самом глубоком уровне. В подсознании, в сверхсознании добраться до них очень непросто. Они настолько тонкие, что мы нынешние намного грубее, чем эти двойственные представления. Только запредельной медитацией и искуснейшими методами, доступными лишь святым, это возможно делать. Когда мы устраняем эти самые тонкие ограничения, мы в истинном смысле обретаем свободу. Можно вовне казаться игривым и спонтанным, но так и не превзойти эти внутренние ограничения. Можно быть дисциплинированным вовне, но иметь абсолютно свободный ум. Иметь абсолютно свободный ум – в этом заключается смысл духовной практики святых. Чтобы преодолеть такие ограничения, нужно избавиться от привязанности к собственным внутренним данным на очень глубоком уровне.

Один из практикующих мирян как-то позвонил мне и спросил: «Поощряет ли Гуру творческое выражение на анахата-чакре? Я хотел бы обучать мирян, используя анахата-чакру».

Разумеется, Гуру поощряет творческое самовыражение на любой чакре. Однако следует понять, что представляет собой творческое выражение. Истинное творчество проистекает из недвойственности. Если же это эгоистичная привязанность к внутренним данным, то в нем нет ничего творческого, потому что это не более чем карма, которая не освобождена. Поэтому учителя обычно рекомендуют ученикам до тех пор, пока они не достигли полного пробуждения, делать не то, что им хочется, а противоположное, чтобы искоренить всякую привязанность к внутренним данным. Когда мы искореняем такую привязанность, мы очищаем глубокие склонности нашего ума. Другими словами, в момент возникновения желания, нужно остановиться и пронаблюдать его; затем следует осознать, что существует нечто противоположное этому желанию, и уравновесить это в своем уме. Таким образом можно освободиться от любого желания.

К примеру, сиддх Тилопа обучал Наропу очень жестким способом: он предложил ему сброситься с горы. Когда Наропа бросился и почти разбился до смерти, Тилопа встал рядом и сказал: «Ну что, страдаешь? Ты и дальше так будешь страдать из-за своей привязанности к телу».

Затем он исцелил его и дал другую практику. Методом прямого пути он много раз показал Наропе пагубность его привязанности. Наропа ни разу не дрогнул – такова была его ужасающая сила воли и приверженность. Очевидно, больше никто не мог повторить подвиги Наропы. Благодаря этому Наропа достиг освобождения и высшего просветления всего за шесть месяцев, хотя до этого он двенадцать лет выполнял подготовительные практики, которые разрушали его эгоистические представления.

Вопрос скорее не в том, чтобы что-то выполнить, а в том, чтобы разрушить эгоистические представления. Освобождение от эгоистических представлений – это корень практики. Тогда метод начинает работать. Если же представления не разрушены, то даже если мы выполняем множество практик, все они будут рассеиваться нашими эгоистическими представлениями.

Когда Тилопа обучал Наропу, то говорил ему так: «Дело не в том, что реальность связывает тебя, а в том, что ты привык цепляться за реальность, что внутри тебя укоренилось тонкое цепляние за реальность. Ты сам хочешь за нее цепляться, поэтому она тебя связывает. Отсеки эту привязанность».

Двадцать три урока, полученные Наропой, полностью растворили его внутренние данные. Тогда он обрел распахнутый разум, не связанный ничем.

Учитель рассеял двойственные представления брахмана Бхадрапы. Он нанес удар по гордости его касты, заставив его сначала совершить ритуальное осквернение свининой и вином, а затем, дав ему работу, которая не соответствует его статусу (штукатурить). Эго Бхадрапы было поколеблено, поэтому недвойственный Ум распахнулся сам по себе.

Когда мы освободимся от тех представлений, которые привязывают нас к двойственной реальности, мы сделаем свой ум распахнутым. Тогда драгоценные методы йоги начнут работать в нашем уме и теле. До тех пор, пока мы не освободимся от этой привязанности, наш ум будет скукоженным, зацикленным на своих эгоистичных представлениях. Мы будем продолжать вращать некие тонкие застывшие идеи, которые будут держать нас в привязанности к этой реальности.

В традиции лайя-йоги Учитель дает прямое введение. Затем, когда прямое введение получено, он периодически проверяет осознанность ученика. К примеру, он может сначала сказать «Стой!», а затем «Иди!». В тот момент, когда ученик выполняет противоречивые требования, его обнаженное осознавание проясняется. Или Учитель может спросить: «Скажи мне в этот же момент, что такое абракадабра?» Различными способами ученик пробуждается к осознаванию этой реальности, но корень всего – это отсутствие цепляний и привязанностей к собственным двойственным представлениям.