Йога Марга
03.01.2003
Комментарий к тексту «Горокхо-биджой»
Текст:
«С каждым днем уходит молодость.
Несчастный муж, ничего не понимая, приручает в своем доме тигрицу.
Когда наступает день, тигрица чарует мир.
Ночь придет, высосет все соки из тела.
Украла тигрица горшок с молоком и кипятит его,
а кот сидит рядом и ждет!
На землю вылито самое лучшее молоко, в небе остался кувшин!
По склону горы течет ручей, в нем против течения плывет дарипути.
Мучимая голодом, квакает лягушка, на спину взвалила она восемь мешков!
Слепой брат поет песню, калека-брат слушает,
беспалый брат играет на барабане!
Какая же рыба, Учитель, идет против течения в океане, бежит веселая, резвясь?
Будь осторожен и в последний, и в десятый дни лунного месяца.
От дыхания тигрицы постепенно уходит жизнь.
И двенадцать месяцев в году проживешь за один день!
Лишь когда узришь лик Учителя, постигнешь истину!
Исполняя тайные обряды, познаешь слева ветер.
Обуздав сознание, сохранишь жизнь.
Никогда не трать собственную луну,
ведь жизненный срок в двенадцать лет можно прожить за один день.
Слушай, слушай наставления о счастье!»
«Скажи, в чем заключена жизнь всех существ?
По какому протоку приходит прана, по какому – уходит?
В каком соединении проявляется Атман?
При каком знаке вода и кувшин благоденствуют?
Чем питается ветер, пребывая в небе?
В какой миг сознание исчезает в Атмане?
Какой человек во сне пробуждает разум?
Где живет сознание, где – ветер? Где обитают пять сущностей, таттв?
Какие звуки снаружи и внутри неизменно звучат?
Где они зарождаются, где находятся?»
Сказав подобное, Горокхо поклонился и молитвенно сложил руки.
Задумавшись, воскликнул Мин: «О, Боже, Боже!»
Смеясь, сказал Мин: «О, какие великие слова!
Таттва, линга невидимы, почему же спрашиваешь подобное?»
Разгневавшись, молвил слово царь Мин:
«Почему ты – сам ученик, а меня так поучаешь?»
Смеясь, отвечал Горокхо: «Ты велик, но стал ты несведущ в йоге.
Сначала поговорим, Учитель, о теле.
Откуда получено тело? Из чего оно появляется?
Во-вторых, поговорим, Учитель, о самом нужном для этого тела.
Какой человек молится, и какую молитву мы называем непроизносимой?
В-третьих, о пятизвучной музыке, что играет стражник, подумав, расскажи.
В-четвертых, поговорим, где находится Срихат.
Поведай все истины, великий муж!
В-пятых, поговорим, где можно услышать непрестанный грохот.
Повтори все истины, что я тебе открыл.
Шестым расскажи о Всевышнем, в каком храме обитает Он, каков его облик?
Седьмым поговорим о сущности сансары.
Для какого человека ты Учитель, и сам – чей ученик?
Восьмым поведаешь мне еще об одном:
какой силой сохраняются вместе вода, земля и небо?
Девятым назови признаки ветра.
Что же вкушает ветер, сам являясь всеобщей пищей?
Десятым скажи: ведь смерть никого не минует,
когда гаснет светильник, куда девается свет?
Расставаясь с телом, куда уходит прана?
Открой, о, владыка Мин, высокий смысл этого!
Одиннадцатым поведай о слове: когда звучит слово, куда уходит звук?
Двенадцатым поведай о чуде. При уничтожении какого тела нет боли?
Тринадцатым расскажи о высочайшем деянии, что сном называется, и кто пробуждает от сна?
Четырнадцатым поведай о месте матери и отца.
Раньше в каком мире ты пребывал?
Откуда ты родился, где находился в покое?
И какие семь тел сотворили тебя?
Пятнадцатым поведай о причине творения, расскажи об Адье,
о предметах творения.
Шестнадцатым спрошу, а ты ответь, господин:
что называется Тысячелепестковым лотосом и каков он?
Семнадцатым спрошу, слушай внимательно,
расскажи о причине соединения великих существ.
Восемнадцатый мой вопрос послушай, Учитель!
Объясни мне, что ты за человек?
Девятнадцатым также поведай, праведник, в каком храме находится то, что называется сознанием?
Двадцатым поведай, где находится сознание?
Где находится и чем неизменно питается?
Двадцать первым поведай, Учитель, о свете Сознания.
Откуда доносятся благоухания сандала и благовоний?
Двадцать вторым поведай, повелитель Мин,
когда приходит сон, куда уходит сознание?
Двадцать третьим поведай, когда ты был в утробе матери,
какие боги находились в твоем теле?
Двадцать четвертым скажу слова, что стыдно слушать непосвященным:
когда мать и жена, брат и сын – одно и то же?
Двадцать пятым поведай еще одну истину, о, подвижник!
В новолуние с кем соединяется луна?
Двадцать шестым непременно расскажи об отсечении головы у Раху.
Спрашивается, когда это случается, а когда нет?
Двадцать седьмым поведай, дабы вразумить меня, где рождается сознание, где движется?
Двадцать восьмым поведай еще об одной истине: кто постоянно творит добро, кто творит грех?
Двадцать девятым поведай еще об одном, о, великомудрый! Откуда рождается тело, где его место?
Тридцатым спрошу, слушай же вопрос, что называется сознанием, что ветром? Тридцать первым поведай о том, что спрошу тебя: кто хочет съесть, а кто соединиться?
Когда Анади преодолевает время и смерть? Какое космическое тело проявляет приметы этого?»
«Из Чхайи появляется тело, из тела – сознание.
Когда стал Чхайя телом, Шива – Шакти.
Вторым узнай, непроизносимая мантра – это сущность четырех Вед.
Не ведает смерти существо, постоянно повторяющее ее.
В-третьих, послушай о пяти телах и органах чувств,
из которых возведены покои, длиной в три ангула.
Когда в тех покоях пребывают Хара и Гаури,
неизменно там звучит пятизвучный инструмент, звенит колокольчик.
Сиддхи успокаивает сознание, погрузившись в созерцание.
Поставь стражем Кхемаи и себя познаешь,
удержишь в доме солнце, луну, услышишь, как играет пятизвучная музыка.
Четвертым послушай о назначении Срихата.
Слушай же внимательно! Оно ограждает небесный град.
Пятым поведаю о том, что снизу вверх поднимается в сосуде,
поднимается, покинув свой дом.
Шестым послушай о Всевышнем!
Он существует в образе и без образа – то Его суть!
Он собой наполняет мир, пребывая в собственном теле.
Невозможно узреть Его, хоть Он находится рядом.
Седьмым слушай, поведаю о назначении Учителя!
Знай же, лишь Гуру есть истина в неистинной сансаре.
Всевышний есть проявление и действие трех гун:
знай, ему подобен Учитель.
Закаляется Гуру подобно золоту в огне знаний.
Свернет с пути глупец, а Учитель наставит на праведный путь.
Будто трет он камень о камень и высекает сверкающий огонь мудрости.
Он подобен Ниранджане, что находится в теле.
Пойди и почти стопы Учителя!
Восьмым поведаю о воде и тверди.
Жизнь сохраняет, наполняет, тело успокоенный ветер.
Девятым расскажу, слушай, о назначении ветра:
наполняя тело благоуханием, ветер сохраняет в нем жизнь.
Десятым расскажу, как горит тройной очаг.
Слушай, повелитель, учитель Мочондор!
Нет ветра в теле, телу – смерть.
Огонь к огню, вода к воде стекается, земля в земле остается – знай, вот истина!
Став золой, прахом, исчезнет твое тело.
Сознание – это чудесная колесница, ветер же – ему возница.
На ней восседая, быстро мчится серый гусь.
Ветер, словно солнце ведет колесницу.
Взлетев, лучший из гусей улетает в город Брахмы.
Одиннадцатым послушай суждение о слове:
летит звук, дабы соединиться с небесами.
Двенадцатым расскажу, Учитель, о Ниранджане в теле.
Сознание, разум отличен от него, вот причина!
Тринадцатым расскажу, о, Учитель, о причине звука.
Поведаю еще о немногом, слушай, Учитель, внимательно!
Когда ешь, дует ветер брахма, в сердце дует верхний ветер,
внезапно, как вздох, дует ветер кома.
Двигаются токи в теле, так дрожат листья на священной смоковнице.
Быстро смыкаются веки глаз. Лишившись силы, в конце концов, упадешь на землю. Уходят Шакти и Шива к Всевышнему.
Стань себе стражем, дабы сохранить себя.
Нага и другие пять ветров – главные в теле. Знай же, в кувшине заключен ветер».
Сказали кодолийки:
«Все это удивительно, сердцем чуем, воистину, Горокхо – святой!»
Сказали кодолийки: «Он – ракшаса!
Пришел, приняв с помощью колдовства облик йога.
Даже мертвого через семь дней сумел воскресить!
Обманом хочет он увести нашего повелителя».
И окружили кодолийки со всех сторон Мина.
Удерживали Минонатха шестнадцать сотен кодолиек.
И решил Горокхо: «Извлеку мантру шунья, лишу их разума!
Прогоню всех, тогда завладею их властелином».
И словно огонь йог-натх воспламенился!
Сказал Горокхонатх, призвав в свидетели Луну и Солнце:
«Ртом ешь, ртом очищаешься, ртом же соединяешься со Всевышним.
Проклятие Горокхо да обратит вас в летучих мышей!
Отныне живите на деревьях, питайтесь корнями и плодами.
Покончил я с вами этим проклятьем».
Сказав так, йог-натх щелкнул пальцами.
Превратившись в летучих мышей, улетели все кодолийки.
Кодолийки все улетели, оставили Минонатха.
Все кодолийки улетели, опустел город.
И тогда заговорил Мин, как подобает Учителю.
Исчезло заблуждение, вразумился Мин, очнулся от сна Минонатх!
Обрел Мин божественные знания и принял йогическую позу.
Тогда решил принять йогическую позу и Горокхонатх.
Посадили Биндунатха в йогическую позу.
Так, приняв йогические позы, пустились они в путь!
И достигли они втроем Бхуджияногора.
Совершил ритуал тела Минонатх, сидя в йогической позе.
Снизу, вверх направил Учитель праны.
Таково божественное знание!
Вспомнил Мин древние наставления, все биджа-мантры вспомнил.
Когда обратишься умом к древним заповедям, то постепенно сольешься с Брахманом.
Укрепил тело Минонатх, занимаясь йогой.
Слушайте, слушайте, добрые люди, сказание о победах Горокхо!
Задумайтесь, оглянитесь назад и посмотрите вперед!
В какую сторону разумом обратитесь, там и окажетесь!
Тысячу раз кланяюсь к стопам Учителя!
Знайте, окончилось сказание о вразумлении Мина!»
Мы не будем сейчас комментировать символический язык Горокхонатха, поскольку здесь столько вопросов, что потребуется примерно два тома комментариев на вопросы, которые он задал, поскольку здесь излагаются высочайшие истины кундалини- и раджа-йоги. Со временем, когда вы достаточно изучите Учение, то сами сможете на них постепенно ответить. Горокхонатх пробудил Минонатха. Говорится: «Задумайтесь, оглянитесь назад и посмотрите вперед. В какую сторону разумом обратитесь, там и окажетесь».
Кто такой йогин, как должен себя вести монах? Он должен непрерывно контролировать, в какую сторону обращен его разум. Может быть, мы не совсем понимаем, и вначале духовной практики у нас проявляется много разных вещей, например, отсутствует вера или уверенность в своем выборе. Когда же уверенность в своем выборе есть, то отсутствует решимость или настойчивость, проявляется склонность к компромиссу. Когда есть решимость или настойчивость, то нет должного понимания. Я говорю таким ученикам: «Всегда задумывайтесь и оглянитесь, чтобы определить, в какую сторону обращен ваш разум». Есть ученики, которые, думая, откладывают свою реализацию. Сейчас решается все. Поскольку вы встали на путь Дхармы и проделали такой большой путь, не дайте наставлениям пропасть даром. Не дайте Учению не реализоваться в вас. Используйте этот драгоценный шанс! Возможно, вы еще не совсем понимаете, какая вам выпала удача – следовать высокому учению. Тем не менее это так. Однако, когда следуешь высокому учению, то и спрос высокий. Высокое учение отличается от низких тем, что освобождает в одной жизни. Не как сутра в нескольких, а в одной. Обычно принято считать, что высокие учения предназначены для людей с высокими способностями. Это означает, что даже если мы не обладаем такими способностями, мы должны стараться их развить. Никто не сможет это сделать, кроме как мы сами. Когда мы не понимаем важности нашей практики, важности настоящего момента, мы позволяем себе быть невнимательными. Когда мы осознаем закон кармы и реинкарнацию, мы ни в коем случае не миримся с нашей невнимательностью. Наше следующее рождение зависит от того, в какую сторону сейчас смотрит наш разум.
У меня был ученик, который был монахом. Я знал его также и в прошлой жизни. Он тогда был царем, а я был йогом. Я приходил и просил у него пожертвования, согласно Дхарме того времени, и иногда проповедовал ему. Сколько бы я ему ни проповедовал, его душа смотрела в мир. Однажды, рассердившись, я сказал ему: «Моей ноги здесь больше не будет. Не хочу с тобой разговаривать, это бесполезно. Ты – полный идиот! Все, что я говорю, проходит мимо твоих ушей». Вот так рассердившись, я ушел от него. Благодаря карме, которая была создана, и в этой жизни он пришел. Тем не менее и в этой жизни он не сумел услышать то, что я ему говорил.
У нас есть послушница, которая в прошлой жизни была принцем во времена цивилизации ацтеков в южной Америке. Я в то время был на стороне сражавшихся против нее, тем не менее кармическая связь была благоприятной. Так же, как и в этой жизни, у нее в той жизни были дела, обязанности, заботы и родственники. Однако помнит ли она об этом сейчас? У того монаха в прошлой жизни тоже были царство, жены, заботы и все прочее. Помнит ли он об этом сейчас?
Одна из монахинь была египетской царицей в одной из жизней, а я был связан с нею, так как она покровительствовала мне в политической власти. Она была привязана к себе, к своему статусу царицы. Имеет ли это значение сейчас? Имеют ли значение те отношения, которые были? Имеют. В каком смысле? Только в смысле Дхармы, а в другом смысле они никакого значения не имеют.
Монах и монахиня из нашей сангхи в прошлой жизни были испытателями звездолетов в мире асуров. Они были друзьями мужского пола и во время аварии погибли в один день. В этой жизни один получил тело женщины, а второй получил тело мужчины. Благодаря старой кармической связи их привязанность продолжалась и в этой жизни. Помнят ли они об этом?
В прошлой жизни я был духовным Учителем. В течение нескольких жизней я был практикующим. В других жизнях я был священником, военачальником, жрецом, гадателем и предсказателем. Таким же образом каждый из вас имеет за плечами шлейф прошлых жизней. Тем не менее я могу сказать, что сейчас эта жизнь самая важная, это кульминация. Из этой жизни вы можете сделать старт и вырваться из круга рождений и смертей. Если же такой старт сделан не будет, будут новые рождения, новые тела и новое неведение. Поэтому эта жизнь самая важная. Все зависит от того, в какую сторону вы обратитесь разумом. Куда вы направляете ваше сознание, на чем его фиксируете, там и будет ваше следующее рождение – это факт, это неумолимый закон кармы.
Тот, кто подвержен страстям, попадет в мир страсти и будет продолжать их удовлетворять. Тот, кто подвержен привязанностям, попадет в мир привязанностей, где снова будет среди приязни и отвращения. Тот, кто подвержен тамасу и неведению, попадет в мир тамаса, словно во мрак, в неясное, тупое состояние. Может быть, в тело животного. Тот, кто захвачен уровнями ясности, тонкими состояниями, попадет в мир тонких состояний, станет девом, будет рассматривать янтры и красивые дворцы, изысканные пейзажи, слышать красивые мелодии, однако окажется в состоянии не-освобождения. Тот, кто захвачен тенденцией асуров, попадет в мир асуров, будет рожден в мире быстрых, яростных, динамических, активных энергий, когда их сила такова, что даже нет времени подумать о Дхарме. Тот из вас, кто реализовывает осознанность присутствия, попадет в миры осознанности и присутствия, где будет иметь ясность и тело, подобное богам. Тот, кто реализовывает состояние бесформенных дхьян, попадет в мир бесформенных дхьян; он не освободится, а будет жить очень долго как бесконечное сознание, не имея тело. Он не получит больше тело в сансаре или в мире форм, у него будет тело, подобное пространству сознания. Тем не менее по прошествии некоторого времени он снова опустится вниз, когда его самадхи иссякнет. Тот, кто достигнет самадхи 1-ой, 2-ой, 3-ей и 4-ой дхьяны и утвердится в этом самадхи, переродится богом в мире формы, наслаждаясь прекрасными образами в райских обителях. Тем не менее он будет опьянен своим состоянием дхьяны. Когда же оно иссякнет, он, как стрела, пущенная в небо, опустится и снова получит тело в мире людей или в других мирах. Тот, кто превзойдет дхьяны и раскроет прекрасное состояние недвойственного присутствия, станет свободным от всех миров и не будет ухвачен ни одним из них, станет самим Брахманом. Он может получить тело бога, но это не будет обычное тело, он будет полностью пробужден. В каком бы из миров он ни оказался, его сознание будет сознанием пробуждения, а тело будет телом божества. Это закон кармы. Мы можем получить только то, что впитываем в свое сознание.
Каким образом я обучаю своих учеников? Отбросьте все иллюзии, откажитесь от всех привязанностей. Если в вас есть хотя бы миллиметр привязанности, вам придется получить новое тело в следующей жизни и снова отмывать новые кармы. Отбросьте собственные внутренние иллюзии, не доверяйте ложному самому себе. Какие бы мысли, эмоции, чувства в вас ни возникали, наблюдайте их, не считайте их собой, все это не важно. Полностью сконцентрируйтесь на учении, приложите все силы, чтобы извлечь пользу от учения. Учение сиддхов – это сок, это нектар, это квинтэссенция, это самое высшее, что есть на земле. А если есть нечто другое, то оно окажется по уровню примерно тем же, поскольку сиддхи одинаковы, интернациональны, их учения в общем схожи. Бессмертные даосы, бессмертные натхи или махасиддхи учат примерно одному и тому же. Сконцентрируйтесь на учении, чтобы полностью понять его сущность, квинтэссенцию, применить к себе, чтобы можно было применить все дополнительные аспекты учения и извлечь пользу из него. Практикуйте непрерывное созерцание, делайте ваше молитвенное делание, монашеское делание. Каждый день в монастыре живите так, словно это ваш первый и последний день. Оставьте все мирские и даже духовные планы на будущее. Не принимайте в расчет ничего: ни мирскую жизнь, ни старые связи, ни собственное восприятие, а только святых. Породите такую бескомпромиссную безупречность в практике, созерцании, медитации и служении. Не давайте своему сознанию меняться, не стройте взаимоотношения друг с другом, как мирские люди.
Когда вы так поступаете, вы становитесь истинными йогинами, людьми Дхармы. Не водите дружбу с тем, кто не является йогином, не является человеком Дхармы. Не осуждайте их, но держитесь от них подальше, хотя я думаю, что здесь таких нет. Для человека Дхармы существует только Дхарма. Для человека, желающего познать Бога, есть только Бог. Следует быть открытым и дружественным, тем не менее в принципиальных моментах следует всегда держаться только истины. Открытость не означает впускать в себя майю. Дружественность не означает дружить с неведением и мирскими желаниями. Когда вы ежедневно упорно тренируетесь в ваших практиках, они дают эффект. Когда вы занимаетесь служением, у вас есть благоприятный способ реализации – совсем легкий, а не трудный, который легче, чем техники и кундалини-йога. Занимаясь служением, занимайтесь служением, а не работой, постоянно поддерживайте возвышенное состояние самоотдачи. Все дело в том, поддерживаете вы такое состояние или нет. Если вы делаете работу, но нет этого состояния, то вы просто теряете энергию. Если же вы занимаетесь служением с самоотдачей, это становится самой превосходной бесформенной практикой. Когда уйдет делатель, уйдет различающее «я», которое привязано к результату, строит надежды, планы, имеет страхи и привязанности, тогда проявится и обнажится чудесный алмаз недвойственности. Без усилий, без техник, без концентрации, он внезапно проявится сам по себе, если вы правильным образом занимаетесь служением.
