12.07.2003

Конец первой главы.

Текст:

«Итак, какие бы проявления сансары и нирваны ни возникали из энергии осознавания, в распахнутом лоне спонтанно присутствующего пространства сансара и нирвана не ведают существования с самого момента своего происхождения».

Абсолютный Ум обладает способностью к проявлению. Эта способность – природа Абсолюта, ее иногда называют «спанда» – способность к пульсации или к вибрации. То состояние, которое мы стремимся реализовать, это не мертвая пустота, в которой нет ни вкуса, ни запаха, ни чего-то еще, а это Пустота, которая обладает безграничным потенциалом проявления, ее называют еще «излучающаяся Пустота». Так называемая пустота – это не плохо, она избавляет от страданий сансары навсегда. Однако святые говорят, что это как лента с одной стороной. Когда динамический аспект Абсолюта не познан, и абсолютное «Я» не обладает способностью к манифестации или излучению энергии, то такая реализация не считается чем-то очень высоким или очень желанным. Такая реализация больше присуща раджа-йогам или пратика-буддам низкого уровня; это то, что называют достижением низшего уровня архатства. Святые сиддхи говорят, что вслед за этой ступенью существует гораздо более великая реализация – реализация излучающейся Пустоты, когда наше изначальное «Я» обладает творческой способностью к бесконечной эманации энергий, поскольку бесконечная эманация различных энергий – это свойство Абсолюта. Здесь говорится, что сансара, которую мы видим, это не что иное, как эманация таких бесконечных энергий. Все энергии, какими бы они ни казались разнообразными, с самого начала не существуют реально, сами по себе, а являются неотделимыми от природы Ума.

Текст:

«Какие бы сновидения ни появлялись в процессе сна, они не существуют на самом деле. Самоосознавание, колыбель блаженства, всецело охватывает великой открытостью своей спонтанной равностности».

Эти энергии, которые эманируются, сравниваются со сновидениями. Во время сна мы можем видеть различные вещи (как мы пошли в гости к друзьям или к Гуру), но когда просыпаемся, все это не имеет никакой сущности. Таким же образом все энергии, которые проявляются, не имеют никакого независимого существования.

Говорится, что колыбель блаженства – это самоосознавание, чувство «Я», схваченное в его предельном пике. Это самоосознавание полностью охватывает все проявления различных многообразных энергий.

Здесь говорится «великой открытостью своей спонтанной равностности». Равностность означает, что это самоосознавание все уравнивает. На относительном уровне есть святые и грешники, есть будды и обычные люди, есть достигшие и обычные монахи, монахи и миряне, люди с дурной кармой и с хорошей – это все совсем разные вещи, которые нельзя путать, поскольку они имеют свои различия. Однако в том состоянии, все эти вещи равны. «Спонтанная равностность» означает, что все эти вещи равны изначально, спонтанно. «Великая открытость» означает, что это самоосознавание прямо сейчас обладает способностью к великой открытости, оно прямо сейчас существует, нам не нужно его каким-то образом создавать. «Великая» указывает на величие того, что существует, это не есть нечто обыденное, это самое потрясающее, что вообще возможно пережить.

Вначале такое самоосознавание мы зарождаем благодаря пониманию или прямому введению, потом мы стараемся его держаться, чтобы не отклоняться от него даже на миг. Вначале мы не знаем, что оно существует, потом благодаря священным текстам и наставлениям Гуру мы узнаем об этом, но пока это чужое, книжное, заимствованное знание, это знает наш ум, а мы сами об этом еще не знаем как следует. Через несколько лет практики вместо книжного знания у нас все-таки появляется личный опыт, и теперь мы знаем это сами. Но даже когда мы знаем это сами, мы чувствуем, что не удерживаем это, у нас еще много разных неясностей, мы не знаем это глубоко. Наконец, наступает момент, когда мы погружаемся в долгожданное самадхи, и теперь мы знаем это настолько глубоко, что нам иногда кажется, что мы могли бы проглотить целый мир с этим знанием, что даже боги не устоят перед ним. Однако, когда мы возвращаемся, то чувствуем, что мы снова обычные люди, что мы знаем это, пока находимся в самадхи, а когда ходим из него и видим с открытыми глазами, это знание теряется. То есть мы понимаем, как трудно постоянно его удерживать и всю жизнь боремся с тем, чтобы не отвлекаться, сохраняя его постоянно.

Английский писатель и журналист Поль Брантон объездил всю Индию в поисках Учителя, который погрузил бы его в самадхи. Он обходил одно общество за другим и побывал у различных йогов, в том числе и у Мехера Бабы. Везде он хотел взять с какого-нибудь Учителя обещание, что тот сразу даст ему трансцендентальный опыт. Мехер Баба сказал, что он получит такой опыт, однако когда Брантон напоминал ему об этом, Мехер Баба постоянно откладывал. Находясь в обществе Мехера Бабы, но не получая трансцендентального опыта, Поль Брантон начал думать, что Мехер Баба – это просто человек с большой манией величия. Он стал высказывать разную критику в адрес Мехера Бабы, стал подмечать его недостатки, то есть, если говорить нашим языком, его самаи «полетели под откос». Тогда Мехер Баба начал его разными способами от себя прогонять, и тогда Поль Брантон окончательно решил, что Мехер Баба не может дать ему переживание. Весь глупый ум Поля Брантона виден в его книге: он пишет о своих сомнениях, переживаниях, о критике и о том, что он видел. Свои мысли он выдает за «чистую монету», то есть он верит своим суждениям и мыслям. В итоге он подумал, что Мехер Баба – искренний святой, но у него слишком много самомнения, что он аватар, но, скорее всего, он не может дать трансцендентное переживание. Поэтому, Поль Брантон уехал от Мехера Бабы. Наконец, он встретил Раману Махариши. Когда он пришел на даршан к Рамане Махариши, тот дал ему прямое введение, и Брантон на полтора часа или даже больше вошел в самадхи. Он действительно пережил глубокий уровень погружения, который изменил его жизнь. После этого Поль Брантон жил как отшельник и много медитировал. Однако позже он признал, что воспринимал все в слишком двойственном состоянии, ожидал, что ему дадут реализацию. Вместо того чтобы готовить себя годами и очищать, он надеялся на то, что кто-то сделает ему подарок. Даже когда Рамана Махариши погрузил его в это состояние на полтора часа, он увидел, что ему придется много работать, чтобы входить в него снова, а тем более удерживать его.

Никто не должен отрицать своей личной работы. Считается, что прямое введение дается только тогда, когда ученик достиг хорошей концентрации и однонаправленности. Сначала ученик тренируется концентрироваться на точке либо на визуализации образа. Когда его ум становится однонаправленным, он тренируется смотреть в пространство расфиксированным взором. Когда такой взгляд станет устойчивым, то прямое введение достигает его, он может получить от него пользу.

Текст:

«Вторая глава.

Природа основного пространства, спонтанно присутствующего испокон веков, заполняет собой всё без разделения на внешнее и внутреннее. У него нет ни предела, ни верха, ни низа, ни кардинальных направлений, ни широты, ни долготы. Небесно-чистое осознавание и есть то самое пространство, лишенное мысленных проекций и ориентиров».

Осознавание подобно пространству, наше «Я» подобно пространству. Однако говорить, что оно подобно пространству – это некоторое ограничение, связанное с пространством и временем. Мы просто используем эти термины в качестве аналогии небесному пространству, чтобы как-то указать на его распахнутость. Но даже понятие пространства – это ограничение.

В кашмирском шиваизме существует учение о тридцати шести таттвах, в них есть канчуки. Канчуки – это условия, ограничивающее сознание. Пространство и время – это одни из ограничивающих условий. То есть даже когда мы говорим, что это подобно пространству, то это некий намек на распахнутость и неограниченность сознания. Наше «Я», подобное пространству, заполняет собой все без разделения на внешнее и внутреннее. Внутри нас существует бездна – это огромная Пустота, насыщенная Светом. Пока мы не достигли самадхи, мы об этом не подозреваем, мы не пробуждены к этой Пустоте. Мы думаем, что внутри нас есть эмоции, мысли, какие-то обрывочные видения, наблюдающее «я» и все. Когда самадхи переживается в полной мере, мы открываемся бездне, которая потрясает и переворачивает все наши представления. Это не какая-то пустота, где ничего нет, это потрясающее осознавание, насыщенное светом. Однако оно настолько тонкое, что когда мы в нее входим, у нас возникает желание отвергнуть этот мир. Когда мы переживаем эту Пустоту, мы понимаем: ничто, воспринимаемое в этом мире, не является реальным; ничто, чем мы занимались или считали настоящим, не является реальным. Иногда, если йогин медитирует без Учителя, у него возникает желание даже побезумствовать после таких переживаний. Я могу лично на своем опыте это говорить: возникает желание так все самоосвобождать, словно у тебя земля под ногами горит. Ты ни с чем не согласен и готов спорить со всем миром, все отвергать, потому что твое переживание внутренней Пустоты дает тебе такой заряд, что ты не хочешь ничего признавать в этом материальном мире, словно для тебя не существует никаких законов, никаких авторитетов.

Один дзенский монах после переживания внутренней Пустоты, порвал свиток с сутрами; другой, зайдя в храм, когда было холодно, порубил статую Будды, чтобы разжечь костер и согреться – это известные истории.

Когда переживается внутренняя Пустота, все внешнее полностью освобождается, оно видится только как иллюзия, признается только внутреннее «Я». Однако, даже если эта Пустота пережита в полной мере (а тем более, если она пережита не в полной мере), йогину следует очень сдержанно вести себя в относительном измерении.

Когда мы прозреваем внутреннюю Пустоту, следующий шаг – это прозрение внешней Пустоты. Истинная Реализация – это не только прозрение внутреннего «Я» (это как раз и есть та нирвана раджа-йоги, о которой мы говорили). А что делать с внешним миром? Внешний мир тогда нужно отрицать, однако такая реализация не является полной. Полная реализация означает познать Пустоту внутреннего и объединить внутреннее с внешним. Поэтому йогин обращает свое присутствие наружу и учится медитировать с открытыми глазами, когда он, видя и воспринимая многообразные явления во Вселенной, как новичок снова начинает тренироваться в гибкости. В некотором смысле можно сказать, что практика после просветления только и начинается. Теперь вы с этим новым сознанием, которое открыло Пустоту и бессущностность «Я», обращаете свой взор изнутри наружу и тренируетесь теперь в гибкости восприятия внешних объектов и действию в проявленном. И тогда между внутренним и внешним уходят разделения. Здесь говорится, что у небесно-чистого осознавания нет верха, низа, широты или долготы – это одно единое пространство без каких-то ориентиров, это наше собственное сознание.

С точки зрения святых, обычные люди – слепцы, они живут так, словно у них повязка на глазах. Это пространство осознавания настолько огромно, что если ты его открыл, то не можешь его не видеть, оно является всем, но обычные люди не замечают его. Представьте, если бы к Земле приблизилась огромная планета, которая закрыла бы весь небосвод. Просто невозможно было бы не заметить это величественное и потрясающее явление. Таким же образом увидеть это сознание – это значит, что вы не можете больше его игнорировать, вы все связываете с этим сознанием. Обычные существа, которые не открыли его, не связывают все с этим сознанием, они отделены от него, у них нет связи с глубинным Источником, поэтому все их действия или мысли возникают разрознено, отдельно от него. Истинный практик – этот тот, кто никогда не отделен от этого сознания, у него уже не теряется с ним контакт. Этот контакт полностью установлен и не прекращается ни на миг.

Текст:

«Все иллюзорные вещи, происходящие из нерожденного пространства, абсолютно не определены и ничем не ограничены. Их невозможно определить как нечто «такое», ибо у них нет ни субстанции, ни характерных признаков».

Из этого нерожденного пространства происходят все бесконечные вещи. Вначале нам кажется, что вещи – это просто вещи, то есть что-то обыденное. Но если вы хоть немного изучали физику, то это очень интересные и парадоксальные вещи, любой ученый вам это скажет. К примеру, если разложить вещь под электронным или другим микроскопом, то можно увидеть, что она может быть разложена до атомарного состояния. Внутри нее существуют необычные миры микрочастиц, которые мы не можем видеть, но они существуют. А на более тонком уровне микрочастицы представляют собой кванты – первоначальную энергию света.

С точки зрения Учения, каждая вещь не является вещью, она является Абсолютом, микрокосмом, и только наше обыденное восприятие заставляет нас видеть их как обыденные вещи. Каждая вещь абсолютна, это бездна миров и вселенных, это нечто потрясающее и непостижимое. Каждая вещь в своей основе пуста и содержит в себе бездну Ясного Света. Каждая вещь – это видоизмененная форма энергии, которая кажется нам чем-то самосуществующим.

Текст:

«Их невозможно определить как нечто «такое», ибо у них нет ни субстанции, ни характерных признаков.

Их нерожденная Природа, необъятная как небо, спонтанно присутствует без начала и конца, вне прошлого и будущего времени».

Природа каждой вещи необъятна, как небо. Когда вы находитесь глубоко в присутствии, вы начинаете прозревать эту необъятную, как небо, Природу каждой вещи, теперь вещи перестают существовать для вас привычным способом. Один святой говорил так: «До просветления горы были горами, реки были реками. Когда я продвинулся на пути, горы перестали быть горами, а реки – реками».

Внезапно мы видим, что внешний мир и внешние вещи – это не то, что мы о них думали. Мы наложили на них ярлыки, обусловленные воспитанием, образованием и собственным мнением. Однако, когда эти ярлыки стираются, и наша привычка накладывать на все такие ярлыки уходит, мы смотрим на мир более открытым взглядом и чувствуем абсолютность за каждой вещью. Нечто очень тонкое и абсолютное начинает просвечивать сквозь каждую вещь, через каждый камень, мы уже не можем сказать однозначно: «Это – то, а это – это».

Существуют апокрифические евангелия, не четыре канонических христианских евангелия, а апокрифические, которые не вошли в канон, например евангелие от Петра, евангелие от Марии или евангелие от Никодима. В одном из них есть глава, называемая «Гром, совершенный ум». Это интересно, что в христианских евангелиях говорят об уме. Там сказано: «Подними камень – там найдешь Меня. Разруби дерево – там тоже Я». Таким образом, когда мы созерцаем, то внезапно видим абсолютное под каждым деревом и под каждым камнем. И это происходит не потому, что это абсолютное там появилось, просто мы уменьшили свою тенденцию выносить суждения, а поэтому начали лучше и глубже осознавать и прозревать в суть всех вещей и явлений. Мы могли бы это увидеть сразу, однако наш неустойчивый ум все время принимает и отвергает, поэтому мы находимся не в центре, а на периферии. Как только мы поймаем это осознавание за пределами отвержения и приятия, мы начинаем смотреть на вещи из их центра, и тогда все вещи теряют свои отличительные признаки, они становятся чем-то единым.

Текст:

«Пробуждённый Ум является сущностью всей сансары и нирваны. Вне рождения, появления и сохранения он спонтанно присутствует, не приходя и не уходя куда-либо.

Пространство пробуждённого Ума, неделимое на прошлое и будущее, распространяется на всё, не возникая и не исчезая.

Таковость Дхарматы не имеет ни начала, ни середины, ни конца. Её всеобъемлющая Природа, чистая как небо, находится за пределами прошлого и будущего, начала и завершения».

Всеобъемлющая природа нашего Ума распространяется на все, нет ничего, на что она не могла бы распространиться. Обычно наша осознанность распространяется лишь на некоторые вещи. Задача практика – распространить свою осознанность настолько глубоко и далеко, насколько это возможно. К примеру, в обычных состояниях вы осознаны, но, как только что-либо произойдет, ваша природа Ума сразу сжимается, и вы становитесь бессознательными. Например, если к вам подойдет милиционер и строго спросит что-нибудь, то природа Ума у многих сожмется, поскольку сформирован негативный опыт, вызывающий чувство страха. Это значит, что есть сильное различение. Когда же у вас нет надежд и страха, она не сожмется, а будет продолжать находиться в присутствии. Если вы, например, слышите скверные слова в свой адрес, то ваша природа Ума тоже сжимается. Хотя неправильно говорить, что она сжимается. Это вы ее сами сжимаете, так как по привычке обращаете внимание на такие вещи, хотя надо просто продолжать пребывать в природе Ума.

Здесь говорится, что она распространяется на все вещи. Это значит, что чем больше мы отбросим надежд, страхов, цепляний и фиксированных идей, тем больше позволим природе Ума распространяться. К примеру, я изучал различные тантры и сутры, которые даже у опытного практикующего могут вызвать замешательство. Это то, что не поддается меркам обычного практикующего, однако, с точки зрения Дхармы, и такое может быть. Практика Дхармы и Учение распространяются на все без всяких ограничений, и только у нас есть ограничения, которые нам не позволяют признать, что осознавание может так распространяться.

Говорится, что оно всегда чистое, как небо. Распространяясь на любые явления, эта природа осознавания тем не менее всегда чиста. Другими словами, природа осознавания сохраняет свою чистоту даже в тех проявлениях, которые наш ум не может понять как чистые. К примеру, когда вас ругают, то на самом деле, это чистое проявление природы Ума, которое вы просто не распознаете. С точки зрения чистого видения, можно сказать, что это манифестация гневных божеств и яростные мантры, которые коснулись вашего сознания. Вы же по своей привычке перепутали и не распознали эту манифестацию, поэтому ваше сознание смутилось. А в абсолютном смысле это все является манифестацией изначально чистой энергии осознавания. То же касается и любых других вещей, которые могут повлиять на сознание.

Сон Чоль Сыним говорил так: «Те, кто вас проклинают и ругают, это ваши самые лучшие друзья и наставники». Однако если вам такое сказать, то вряд ли это вам понравится. Он это говорил своим монахам в главе о терпении к жесткому обращению: «Не привязывайтесь к себе и своему эго, рассматривайте это как самый лучший вид духовной практики, который за короткое время устраняет все ваши иллюзии». На самом деле это трудно, потому что наши фиксации за себя и за представления о себе очень сильные. Мы можем не распознать проявление чистого осознавания или божеств за такими проявлениями, которые нам не нравятся или не вписываются в наши представления.

Текст:

«Она лишена субстанции и характеристик, рождения и прекращения. Она не приходит и не уходит, и не может быть обозначена как нечто «такое». Она не нуждается в достижении, усилиях и каких-либо действиях.

В основе Бытия нет центра, сторон и измерений. Эта сфера равностности непрерывна и лишена ориентации».

Всеобъемлющая природа нашего Ума абсолютна и чиста в любых условиях, у нее нет никаких разделений и ограничений. На нее нельзя адекватно указать или определить ее местоположение.

Говорится, что она не нуждается в достижениях, усилиях, каких-либо действиях. Если кто-либо и нуждается в этом, то это наше собственное постигающее сознание. Когда мы уменьшаем наше приятие-отвержение и сохраняем осознанность, то такая природа Ума начинает проявляться сама по себе. Когда наше приятие-отвержение уменьшается? Когда мы перестаем цепляться, иметь привязанность к своим суждениям и оценкам, когда мы постоянно прямо воспринимаем реальность.

Текст:

«В силу равностной природы всех явлений нет ничего, что бы не находилось в сфере ее равностности».

Говорится, что природа всех явлений равностная, и вы касаетесь этой природы, если у вас есть возможность все воспринимать равностно. Понимать равностность – это значит за всеми проявлениями неизменно распознавать изначальную осознанность. Если ваш ум в любых условиях не колеблется, а вы продолжаете созерцать эту осознанность, вы приближаетесь к природе всех явлений.

Текст:

«Состояние пробуждённого Ума, в единой равностности которого равно все, целостно охватывает все своей открытостью, подобной нерожденному небу, ибо состояние равностности непрерывно».

Пробужденный Ум – это тот ум, который все уравнивает. Кто-то может подумать: «Если пробужденный Ум все уравнивает, то это означает, что теперь для меня нет ни Дхармы, ни не-Дхармы, нет ни мирского, ни святого, то есть все обыденно». Но речь не про такую безразличную равностность, потому что это на самом деле не равностность, а тамас. Истинная равностность, наоборот, означает, что все видится святым, абсолютным и запредельным, а не обыденным, все осознается как абсолютное.

Одна монахиня после объяснения этого принципа выполняла служение перед алтарем. Она подносила божествам палочки, а потом бросила их и сказала: «Зачем здесь это все подносить? Какая разница, если все равностно. Какая разница, божествам благовония подносить или коровам воду? Я теперь вижу, что все равностно, поэтому нет нужды все это делать». У нее возникла такая искаженная равностность: коль все равностно, то божества подобны коровам, поэтому к ним можно относиться также. Но это не есть истинная равностность. Истинная равностность означает, что к коровам начинаешь относиться так же, как к божествам, поэтому воду им подносишь так же, как благовония на алтаре. Равностность не предполагает, что все становится безразличным и безрадостным, наоборот, все становится святым и абсолютным, а все действия становятся священными и распространяются вообще на все не только во время практики, а всегда.

Равностность означает, что все абсолютно равностно. Если же мы думаем, что все обыденно равностно, то это большое заблуждение, это означает, что мы пытаемся видеть равностность нечистым умом. Равностность не означает думать: «Коль все равностно, то достигший и послушник – одно и то же. Я послушника не уважаю, да и достигшего, в общем-то, не за что уважать, ведь все равностно». Истинная равностность означает, что ты в послушнике видишь достигшего, ты видишь в нем Ясный Свет, ты прозреваешь его Абсолют. Хоть он еще послушник и сам не реализовал, но ты почитаешь его внутри как этот Ясный Свет. Вот в чем суть истинной равностности.

Когда мы слышим учение о равностности, наше эго может попытаться самоутвердить себя за счет этого. Один человек, слушая сутры, подумал: «Поскольку все равностно, можно вместо сутр читать какие-нибудь мирские тексты». И поскольку мирские тексты ему нравились больше, он начал их читать. Я ему сказал: «То, что ты делаешь, глупо. Истинная равностность предполагает, что к мирским текстам ты относишься как к сутрам, поскольку они указывают на Абсолют, а не то, что ты пренебрегаешь сутрами, коль все равностно». Только тот, кто на самом деле реализовал истинную равностность, может вам объяснить, в чем истинная суть этого принципа.

Иногда можно услышать такие слова святых о равностности: «Медитировать или не медитировать – какая разница?» Очень большая разница, пока мы не стали святыми. Разница в том, что одни идут в скверные миры, другие – в миры людей, а третьи – в миры богов и святых. Конечно, разница небольшая, потому что и миры ада, и миры небес в абсолютном смысле равностны. Но если вы сами попадете в один мир или в другой, вы ощутите эту разницу. Поэтому эти слова святых не следует так буквально понимать. Имеется в виду, что, когда ты не медитируешь, ты пребываешь в таком же самадхи, как во время медитации, твое сахаджа-самадхи и без сидячей медитации продолжается с открытыми глазами. Именно об этом уровне и говорится: «Медитировать или не медитировать – какая разница?» Это йога не-медитации естественного состояния. А для тех, кто такое состояние не реализовал, разница очень большая. Кроме того, крайне важно медитировать правильно.

Подумав, что равностность – это единый взгляд на чистое и нечистое, один «вкус», можно спроецировать на чистые вещи свое нечистое видение. Но равностность, наоборот, означает, что все видится чистым.

Один святой задал вопрос Рамане Махариши: «Не лучше ли, чтобы святых не выделяли, а чтобы они смешались с обычными людьми, коль все есть иллюзия, все есть Брахман, все равностно?» Рамана ответил, что в восприятии джняни нет ни святых, ни обычных людей, а все есть Абсолют. Равностность, скорее, означает, что обычные люди воспринимаются подобными святым, а не святые низводятся на уровень обычных людей. Равностность всегда следует рассматривать только в контексте абсолютности. Ниже контекста абсолютности равностность не является подлинной. Добиться такой равностности во всех восприятиях называется «самараса» – состояние единого «вкуса». Единый «вкус» – это последняя ступень реализации, когда йогин вышел за пределы соблюдения предписаний, чистого и нечистого, правильного и неправильного, доброго и злого, святого и мирского. Это означает, что теперь эта абсолютная великая равностность реализована и видится во всем, то есть все воспринимается абсолютным.

Один брахман пришел на церемонию, которую проводил махасиддха Даттатрея, и увидел, что множество почтенных старцев, аскетов и брахманов присутствуют на ней. Даттатрея проводил церемонию, но сам вел себя не очень серьезно: он во время церемонии все время болтал, рядом с ним была какая-то женщина, что для аскета вообще недопустимо, ходил туда-сюда, иногда игрался с собаками и вообще вел себя совершенно неподобающе его статусу. Брахман был озадачен таким оскорбительным для всех присутствующих на церемонии поведением и подумал: «Как ни все терпят этого Даттатрею? Эти почтенные старцы, наверно, просто ослеплены этим обманщиком! Что он делает?» Он с возмущением сказал:

– Посмотрите, он держит в руках нечистых животных во время церемонии, рядом с ним увиваются женщины, сам он вообще ведет себя очень несерьезно! Он вовсе не похож на предводителя святых.

Но другие брахманы ему на это ответили так:

– Ты не подозреваешь о величии и святости Даттатреи, тебе бы лучше самому с ним поговорить.

Тогда этот брахман все-таки подошел к Даттатрее, выразил ему почтение и сказал:

– Много сомнений в моем уме! Тебе поклоняются убеленные сединами аскеты и старцы, но сам ты выглядишь очень непонятно. Ты вовсе не похож на святого.

Даттатрейя ему ответил:

– Иногда я веду себя так, а иногда по-другому, но ты должен прозревать глубже, поскольку все это не имеет никакого значения. Иногда я пью вино, а иногда – расплавленное железо; иногда я играю с собаками или шучу с женщинами, а иногда летаю на Солнце; иногда я хожу на праздники, а иногда я хожу по горящим угольям. Если ты сумеешь так же, то можешь подражать мне, а если нет, то даже не пытайся, иначе попадешь в ад.

Потом Даттатрейя добавил:

– Тебе не понять глубину моей осознанности, я не живу на периферии, я живу в изначальном осознавании, которое не имеет никаких ограничений и свободно проявляется, поскольку таким образом я проявляю свою Природу и пробуждаю сознание людей. Поэтому, брахман, смотри глубже, смотри в то, что невидимо глазом и не воспринимаемо – это и является моей настоящей сущностью.

Тогда брахман понял, насколько поверхностны его идеи о равностности и обрел большую приверженность Даттатрее, который показал ему более величественный взгляд святого махасиддха на равностность.