10.07.2003

Текст «Песни пробужденного. Песня о том, что глупо на пути Дхармы».

Текст:

«Глупо становиться на путь Освобождения, не разочаровавшись в сансаре.

Глупо следовать Учению, в котором нет линии передачи».

Предполагается, когда мы приходим в монастырь, у нас есть разочарованность в сансаре. Сколько бы мы ни слушали текстов о недвойственности, если у нас нет фундамента (разочарованности в сансаре), то часть нашей души льнет к миру, а часть пытается практиковать, поэтому у нас никогда не будет успеха. Если у йогина нет разочарованности в сансаре, то его периодически «выдувают» из монастыря его кармические ветры. Иногда я видел, как люди, приходящие на испытательные задания, через день или два выдумывали различные предлоги. Ни говорили, например, что им нужно срочно оформить документы, что у них осталась какая-то нерешенная проблема, поэтому им срочно нужно ехать. Я-то понимаю, что это их поверхностный ум нашел какую-то версию. Они приехали, проделав столь большой путь, однако через день у них обнаружилось очень срочное дело. Все это понятно, это называется «кармические ветры», оказывающие давление на подсознание, которое еще не в состоянии противостоять им из-за того, что нет разочарованности в сансаре, не отработаны кармы. Разумеется, под сансарой подразумеваются не деревья, небо, горы и земля. Сансара – это, прежде всего, наше двойственное восприятие, замешанное на мирских желаниях: желание быть с родственниками, звонить им, поздравлять с Новым Годом, с днем рождения, желание флиртовать с мужчинами и женщинами, желание рассматривать разные мирские вещи, быть богатым и наслаждаться плодами богатства, желание власти, человеческих межличностных взаимоотношений, желание встречаться, радоваться, спрашивать «как у тебя дела?», «как ты поживаешь?», «как ты назвал своего сына?» или рассказывать «я работаю там-то», «я буду делать завтра то-то». Все это сансара. Желание получать новую информацию, желание интенсивных активностей, когда мы проявляем себя, общаемся, звоним по мобильному телефону, ездим, летаем из одного места в другое, желание покупать дома и обустраивать их, засаживать участок цветочками и заполнять дом разными вещами, насыщение себя знаниями и ощущение, что мы живем на полную катушку, хотя при этом полностью утратили осознанность, – все это в бессознательном состоянии и называется «сансара».

Когда мы приходим в монастырь, под всем этим мы подводим жирную черту, говоря, что нас это не устраивает. Мы не должны тащить эту сансару сюда, в монастырь, мы должны всю сансару оставлять за пределами, подведя под ней жирную черту. Все это называется «тщетность упований на иллюзию». Даже если вы получаете высочайшее учение, но эта жирная черта не подведена, то это будет подобно примочкам, делаемым покойнику, то есть абсолютно бесполезно. Поэтому святые в своих наставлениях вновь и вновь возвращаются к словам: «Обрати внимание на фундамент, обрати внимание на базовые практики».

Вначале мы не осознаем, насколько глубока сансара, но с годами мы понимаем, что, собственно, все мы состоим из сансары. Разочарование в сансаре приходит от осознавания бесполезности удовлетворения желаний, погони за удовольствиями и главное – от страха бессознательности. Тогда мы становимся подобными расчетливому человеку, который избегает любых проявлений бессознательности, а в особенности – поглощенности сансарой. Поэтому путь в монастырь лежит через раскаяние и отсечение от себя привязанности к сансаре.

Для тех, кто не может переступить эту черту (отсечение сансары), закрыт путь к освобождению. Тем не менее ее возможно переступить, но это будет только самым началом. Почему? Потому что сансара постоянно всплывает в практике йогина, а значит недостаточно переступить эту черту физически (например, приехать в монастырь), надо ее каждый день разглядывать и постоянно переступать внутри себя, не давая этой сансаре внутри себя расцветать.

Текст:

«Глупо становиться учениками, не поднеся Учителю имущество, тело, речь и ум».

Стать учеником – это значит быть способным полностью принять все условия и наставления Учителя.

Там еще была строка: «глупо следовать Учению, в котором нет линии передачи». Это означает, что линия должна идти от святых. Если учение не идет от святых, не опирается на священные тексты, а просто создано каким-либо человеком, то трудно сказать, будет ли польза от практики такого учения. Поскольку Дхарма – вещь серьезная, мы не можем практиковать абы что и абы как. Поэтому, когда мы изучаем Учение, мы всегда опираемся на тексты и наставления святых, сиддхов. Фактически нет ни одного разночтения со словами святых и сиддхов. Поскольку сиддхи – это совершенные существа, за несколько тысяч лет воплотившие вершину человеческой эволюции, то нет никого, кому можно было бы доверять больше, чем им.

Текст:

«Глупо смотреть на Учителя и не видеть в нем Бхагавана.

Глупо становиться монахом без намерения соблюдать правила дисциплины».

Когда мы становимся монахами, это предполагает, что мы решаем следовать правилам дисциплины винаи и самаи, а если мы от них отклоняемся, мы решаем их очищать. Это означает, что мы должны вести себя осмотрительно, когда мы практикуем в монастыре, чтобы наше поведение не вошло в противоречие с духом монастыря, с монастырскими правилами. Мы должны полностью забыть свою старую жизнь, выбросить ее как ненужные впечатления и признать, что теперь наша жизнь – это виная и самая. Мы должны принять винаю и самаю как сердце, как дух и как зеницу своего ока, и когда встает вопрос о том, как руководствоваться в той или иной ситуации, нужно следовать не привычным стереотипам прошлого опыта, а именно винае и самае. Если же нет такого духа, то дух монашества будет оскорбляться, поэтому практика не будет успешной.

К примеру, в монастырь пришли бывшие муж и жена. И до тех пор, пока их сознание не прояснилось, они периодически чувствовали себя не монахом и монахиней, а мужем и женой. Они решили: «Наконец-то надо определиться, кто же мы на самом деле, пора уже нам становиться монахами». Таким же образом и мы должны все двадцать четыре часа в сутки чувствовать себя здесь ни другом и товарищем, ни матерью и дочкой, ни мужчиной и не женщиной, а монахами и монахинями. Если у вас возникают личные отношения между собой, то рано или поздно вы отравитесь этим ядом и вместо духовной практики будете заниматься выяснением отношений. Между монахами нет каких-либо отношений, кроме монашеских, потому что выстраивание любых других отношений в монастыре равносильно выстраиванию между вами и Богом барьера.

Сейчас большинство монахов практикуют в ритрите, поэтому вы в основном общаетесь не с теми, кто выше вас, а с равными себе, поэтому можете допускать много ошибок и отклонений. Старшие монахи не могут вас поправить, так как их часто нет рядом с вами, следовательно вам самим нужно быть очень бдительными. Вам нужно, уважая свой дух монашества, учиться поправлять самих себя.

Текст:

«Глупо вступать на путь йога-тантры и не уяснить принцип самаи».

После винаи для нас очень важен принцип самаи. Говорят, что самая даже важнее, чем виная, поскольку это внутренний дух нашего отношения к Дхарме. Если винаю можно очистить признанием, то самая очищается большим раскаянием. Самая действует на тонком уровне – на уровне мыслей. В основном самая касается поддержания чистого видения и приверженности. А в абсолютном смысле высшая самая – это единая самая созерцания. Когда единая самая созерцания реализована, разумеется, чистое видение возникает само, и нет больше ни отклонений, ни нарушений. До тех пор, пока ее нет, следует всегда быть чистым в самаях. Не критикуйте других, не порождайте нечистых мыслей в отношении Трех драгоценностей, никогда не приносите им вред, даже в шутку или в мыслях. Даже испытывая страдания, никогда не проявляйте негативного отношения к Трем драгоценностям. Напротив, всячески их восхваляйте, восхищайтесь, жертвуйте все, выражая приверженность. Таков принцип самаи.

Текст:

«Глупо следовать Учителю, которому не веришь так, как Даттатрее.

Глупо вступать на путь Дхармы, а затем снова возвращаться к мирской суете».

Чтобы следовать Учителю, следует постепенно развивать приверженность ему. Такая приверженность рождается не сразу. Вначале мы думаем: «Возможно, это просто обычный человек, а возможно, он – будда», но мы сомневаемся. По мере практики мы укрепляем свое чистое видение Учителя и самого себя в связи с чистым видением Учителя. Это очень важно, поскольку от этого зависит духовная реализация.

Один Учитель ануттара-тантры говорил так: «Поскольку у обычных людей много гордости, они думают, что Учитель не может быть буддой. Раз он ест и спит, как все, то наверняка он является самым обычным человеком». Такое восприятие – это результат нечистого видения. Мы не осознаем безграничных возможностей Дхармы и сознания, так как сами ограничены, а поэтому мы и на других проецируем наши ограничения. Но чистое видение предполагает, что раз уж мы следуем какому-либо Учителю, то мы не проецируем на него свои ограничения. Благодаря этому мы и с самих себя также снимаем ограничения, поскольку нам предстоит в конечном счете узнать самих себя как Учителя и как Абсолют.

Шри Чинмой писал так: «Ученик должен стать подобным футбольному мячу, подобным баскетбольному мячу, подобным теннисному мячику и шарику для пинг-понга в руках Учителя». До тех пор, пока вы не станете таким баскетбольным мячом или шариком для пинг-понга в руках Учителя, пока ваше эго будет опираться на свои цепляния, вы не разовьете должную гибкость ума и не синтегрируетесь с естественным состоянием.

Учитель не заинтересован делать вас своим слугой или кем-то еще в этом роде. Если бы он был в этом заинтересован, то вряд ли бы он был уполномочен учить, так как был бы просто эгоистичной личностью. Учитель заинтересован в том, чтобы помочь вам освободить свой ум.

Текст:

«Глупо читать и слушать драгоценные Учения и не применять их на практике.

Глупо менять великое счастье освобождения от рождения-смерти на клеши, привязанности и мелочные мирские заботы и забавы.

Глупо, не очистив ум и прану, воображать себя авадхутой, не соблюдать дисциплину и не искать отречения».

Когда мы читаем различные тексты, у нас не должно возникать заблуждения. Тексты многообразны, а Учения порой могут быть даже противоречивыми. Особенно те, кто работают с текстами, могут встречать противоположную информацию. Иногда виная может противоречить самае, взгляды одной школы могут утверждать одно, а взгляды другой – другое, поэтому у нас может быть замешательство, если мы не искушены в толковании текстов. Тем не менее, изучая тексты, мы всегда должны держаться конкретной, собственной линии поведения. Когда вы практикуете путь монашества и путь сутры, вы должны утверждаться в пути монашества и пути сутры; развивая видение тантры, вы утверждаетесь в видении тантры; практикуя на пути ануттара-тантры, вы самоосвобождаете. При этом между различными взглядами нет противоречия: в относительном поведении мы придерживаемся сутры, а в абсолютном воззрении – взглядов ануттара-тантры. Через несколько лет у нас появляется искусность в понимании и соблюдении всего, что необходимо.

Многие взгляды для начинающих практиков могут быть просто непригодными. Когда вы слышите дохи сиддхов, их следует понимать умом, но их не следует применять на деле, в поведении. Сиддхи пишут с точки зрения своей реализации, а монахи и послушники их изучают с точки зрения своего видения – это разные вещи.

К примеру, мы читаем, что Шантидева убивал животных, говоря, что нет никого, кого можно было бы убивать, поскольку вся сансара – это иллюзия, но это не означает, что нам нужно подражать его примеру. Шантидева реализовал магические силы оживления и творения животных, поэтому он их убивал, чтобы продемонстрировать эти магические силы. Можно сказать, что эти животные были созданы силой его визуализации.

Состояние авадхуты невозможно сотворить, его можно только реализовать. Это означает самадхи, когда прана находится в центральном канале.

Текст:

«Глупо, не имея глубоких опытов постижения, подтверждаемых Учителем, пытаться учить других.

Глупо увязнуть в мирской суете, не размышляя о непостоянстве, и не желать когда-либо уйти в монастырь или долгий ритрит.

Глупо читать мудреные философские тексты, не видя то непостижимое, что за пределами слов.

Глупо оценивать святых своим нечистым видением, не обретя реализации.

Глупо заявлять о просветлении, когда Учитель не дает подтверждения, и нет сиддхи.

Глупо, получив проблеск недвойственности, вместо непрерывного поддержания позволить ему потеряться в мысленных отвлечениях и суете.

Глупо создавать в уме надуманное присутствие и думать, что это естественное состояние.

Глупо, твердо решив следовать пути, не оставить родные места, обладание имуществом и все мирские планы ради великой цели.

Глупо путать свет самадхи бесформенных дхьян с истинной нирваной.

Глупо вместо пребывания в неотвлекаемом созерцании Ясного Света придавать значение отношениям с людьми, эмоциям и мыслям.

Глупо в естественном созерцании фиксировать ум где-то внутри себя, вместо его отпускания и распахивания.

Глупо, выбрав Учителя, искать в нем недостатки.

Глупо, медитируя в ритрите, не знать, как преодолеть вялость и возбужденность.

Глупо, не обретя уверенность в естественном состоянии, самоосвобождать поведение и изображать из себя безумного йога.

Глупо с детства не хотеть стать монахом и проявлять нерешительность».

Может быть, с точки зрения обычных людей, стать монахом – это что-то запредельное, но, с точки зрения практикующих, это нечто обыденное.

Один человек пришел ко мне и сказал:

– Я хочу стать монахом. Мне двадцать восемь лет, не рано ли?

Я ему ответил:

– Вам поздно, вы очень многое упустили. Количество накопленной вами дурной кармы и количество не впитанных вами знаний уже приобретает угрожающий баланс. Вам надо поторопиться, если вы хотите извлечь что-то ценное из Дхармы.

В жизнеописаниях великих святых говорится, что они становились монахами в девять лет или даже в шесть лет, как Шанкара. Они начинали обучение в таком раннем возрасте и проходили очень серьезную подготовку, включающую изучение текстов, служение, ритриты и прочее. Примерно к двадцати годам они завершали базовое обучение, обладая к тому времени высочайшим уровнем интеллекта, концентрации, самадхи и разнообразных способностей. Но и после этого они продолжали свое обучение.

Монашеская подготовка – это очень высокий класс. В боевых искусствах становятся мастерами те, кого их мастера начинали обучать в пяти-шестилетнем возрасте, когда тела очень гибкие, а связки еще не утратили эластичности. То есть они впитывали гармонию движений с самого детства. В кланах ниндзя, например, детей готовили с месячного возраста. Когда раскачивали коляску, в которой лежал ребенок, она билась о стену. Ребенок плакал от страха, но коляска продолжала биться. И через некоторое время ребенок уже переставал бояться. В два года он ездил на лошади, в три года метал дротики и так далее. К двадцати пяти годам из такого ребенка вырастало нечто сверхчеловеческое, потому что с самого детства у него была очень интенсивная подготовка, много времени было потрачено на его обучение. Таким же образом, если вы начинаете заниматься духовной практикой как можно раньше и тратите на вашу подготовку много лет, начиная с юного возраста, то можно сказать, что вы обретаете плоды от этих занятий. Если же на подготовку тратится мало времени, соответственно, и плоды будут такими же. Жизнь монахов строится так, что их программа постепенно наращивается и усложняется.

Текст:

«Глупо приступать к тайным садханам, не овладев концентрацией и контролем над пранами».

Один человек, будучи монахом, подошел ко мне и сказал: «Я прочитал про тантрические садханы медитации на кладбищах, про вызывание духов. Меня они очень воодушевили. Можно ли мне их практиковать?» Я ему предложил пять дней посидеть в ритрите, практикуя концентрацию и сахита-кумбхаку. Уже через три дня он вышел из ритрита и пожаловался, что ему очень трудно эти практики выполнять. В ответ на это я ему сказал: «И ты заикаешься о том, чтобы выполнять практики в местах силы и призывать нечеловеческих существ? Да они сожгут твой ум, твоя жизнь станет сплошным страданием! Не будь ребенком, садхана – это не то, с чем можно шутить».

Текст:

«Глупо делиться опытами постижения в ритрите с посторонними, не делящими самайя.

Глупо не практиковать чистое видение в отношении Гуру, братьев и сестер по Дхарме».

В отношении друг друга вы всегда практикуете чистое видение. Чистое видение не означает какие-то личные отношения, скорее, оно означает умение видеть божество друг в друге. Монах – это монах, монахиня – это монахиня, управляющий – это управляющий. Никаких излишеств, а только лишь взаимоотношения по Дхарме и служению.

Один монах как-то сказал:

– Я эту монахиню вычеркиваю из своей жизни.

Я удивился и спросил его:

– А кто тебя просил ее записывать в свою жизнь? Что это за политика такая? Ты для чего сюда пришел? В свое сердце ты должен вписывать только Бога и Три драгоценности, а все остальное – это искушения мары. Неужели ты, как ребенок, позволяешь своему сознанию откликаться на такие мелочные вещи?

Вы всегда должны быть очень строгими, не позволяйте себе никаких вольностей даже в мыслях.

Текст:

«Глупо истинному йогу прислушиваться к мирской болтовне и разговаривать с нарушителями самаи.

Глупо утверждать, что вышел за пределы субъекта и объекта, не смешав внутреннее и внешнее пространство.

Глупо ради славы и подношений обучать Дхарме тех, кто не ценит ее подобно жизни.

Глупо наставнику с помощью Дхармы стремиться к власти, славе и богатству.

Глупо, практикуя тантру, всю жизнь оставаться на стадии «пчелы» и не перейти на ступень «оленя» и «немого».

Глупо, будучи йогином, открыто жить среди тех, кто не уважает Дхарму.

Глупо брать в прямые ученики без испытаний каждого, кто кланяется на лекциях.

Глупо думать, что маленькое «я», связанное клешами и мыслями, улучшив себя, когда-нибудь достигнет просветления, не понимая, что сама иллюзия «я» должна исчезнуть, покорившись Великому Свету».

Во время практики Дхармы очень важно всегда сверять свой духовный путь с наставлениями святых. Духовный путь очень многообразен. Иногда мы можем думать в отношении чего-либо по-своему, но когда мы сравниваем наше видение с видением святых, то оно может оказаться совершенно противоположным. Поэтому на пути духовной практики важно не слишком придавать значение тому, что мы считаем (по крайней мере, вначале, пока мы сами не обрели внутреннее постижение), а всегда сравнивать наше видение с видением святых. Это способ никогда не ошибаться.