21.07.2003

Текст Шри Рамана Махариши «Будь тем, кто ты есть», глава «Теория самоисследования».

Текст:

«Вопрос: Как может исследование, относящееся к эго в форме ахам-вритти, быть полезным, если главная цель состоит в осознании необусловленного, чистого бытия Атмана, который никоим образом не зависит от эго?

Махариши: С функциональной точки зрения, эго имеет одну-единственную характеристику: оно действует как узел между Атманом, который есть чистое Сознание, и физическим телом».

Когда вы слушаете лекцию, вам не нужно закрывать глаза и убегать в себя. Если у вас разовьется такая привычка через атма-вичару или еще какую-либо практику, вы реализуете просветление лишь на пятьдесят процентов. То есть максимум, что вы реализуете, – Пустоту внутри, но в отношении внешнего мира у вас всегда будет замешательство, вы будете в лучшем случае его бояться либо считать его иллюзией, но никогда не раскроете, что внешнее тождественно внутреннему, что оно также абсолютно. Это очень важный пункт. В лайя-йоге медитация с открытыми глазами имеет принципиальное значение. Все практики медитации с закрытыми глазами предназначены для того, чтобы мы в перспективе научились медитировать с открытыми глазами. А медитация с открытыми глазами возможна только тогда, когда мы вышли на уровень безусильного присутствия. Безусильное присутствие означает, что теперь за пределами методов открыта мудрость, и эта мудрость струится свободно, она вне нашего усилия, она не зависит от того, существуют ли внешние объекты или не существуют. Если же вы привязываетесь к какому-либо методу (концентрации на ахам-вритти, внутренним переживаниям и прочему), то это не может привести к безусильному состоянию созерцания. Усилие на начальной ступени необходимо, но в абсолютном смысле говорят, что в лайя-йоге мудрость и метод сливаются. То есть методом является пребывание в самой мудрости, в созерцании, пребывание в необусловленном. Если вы этого не поймете, то вы не ухватите сущность духовной практики.

Один учитель медитировал в своей келье, но там были мыши. Тогда он завел кота, который охотился на мышей. Затем он состарился и оставил тело. У этого учителя был ученик, который подумал, что раз его учитель завел кота, то ему следовало бы завести двух. Когда он медитировал, коты бегали за мышами, поэтому он стал их привязывать к ногам. Через некоторое время у него тоже появился ученик. Однажды когда он пришел, то увидел, что этот ученик привязал к рукам и к ногам по коту и медитировал таким образом, потому что решил, что это какой-то важный, тайный тантрический метод, который быстро приведет его к реализации. Однако первоначально кот был нужен лишь для того, чтобы просто охотиться на мышей, он не был предназначен для просветления, он был предназначен для того, чтобы убрать препятствие в виде мышей. Таким же образом метод сам по себе не творит просветление, но он убирает препятствия, вытаскивает наружу наше чистое кармическое видение. Когда наше нечистое, обусловленное видение заменяется на чистое, наша медитация длится непрерывно.

Текст:

«Поэтому эго и названо чит-джада-грантхи – узел между Сознанием и инертным телом».

Между абсолютным Сознанием и телом есть узел – это эго, наше индивидуальное восприятие мира и себя. Это и есть источник нечистого кармического видения. Когда мы рассекаем самоисследованием этот узел, то нечистое кармическое видение распадается само по себе. К примеру, когда у вас есть эгоистичное восприятие, вы можете думать: «Как эта монахиня смеет так себя вести со мной? Она очень наглая» или «Она мне не уступила дорогу на тропинке и так на меня посмотрела». Однако такое восприятие – это результат вашего собственного нечистого видения. Когда у вас порождаются такие мысли, вам следует раскаяться, иначе такое нечистое видение будет препятствовать вам в практике. Когда же вы самоисследованием устраните свое эго, все ваше нечистое видение исчезнет, и вы вдруг увидите: «Да это сама Адишакти, а все эти действия были лилой, через которые она давала мне уроки чистого восприятия. Ее лилы соответствовали моим нечистым кармам и извлекали наружу мое нечистое видение, показывая мне мои собственные загрязнения». Все ваше видение полностью перевернется, вы увидите, что все, что вы думали по поводу мира, – сплошная иллюзия. Причем это иллюзия не на двадцать процентов и даже не на восемьдесят, а на все сто.

Просветленные, избавившиеся от нечистого видения и от эгоизма, видят мир совершенно иначе. Можно сказать, что они видят те же самые деревья, облака, людей и землю, однако они видятся им абсолютно другими. У святых даже ни на йоту нет нечистого кармического видения, основанного на двойственности, поэтому они видят мир подобным лотосовому раю на земле. Они не мечтают о раях в будущем, они в них живут в этом физическом теле. Все их видение основано на недвойственности, а в недвойственности все совершенно, чисто и абсолютно.

Текст:

«В вашем исследовании источника ахам-вритти вы берете необходимый аспект Чит (Сознание) эго. По этой причине исследование должно вести к реализации чистого Сознания Атмана.

Вы должны различать «Я», чистое в самом себе, и «я»-мысль».

В основном наше присутствие касается «Я», чистого в самом себе. В связи с этим различают два вида ума: поверхностный, движущийся ум (манас) и абсолютный ум (Атман). По-тибетски это называют семс и семнит. В обычном состоянии мы всегда путаем поверхностный, движущийся ум и абсолютный. Поверхностный, движущийся ум основан на «я»-мысли и на эго, в основном он связан с концепциями. Когда самоисследованием мы проникаем в абсолютный Ум, который вне концепций, мы отрываемся от связанности поверхностным, движущимся умом.

Часто святых, которые полностью оторвались от поверхностного ума, называли безумцами, авадхутами или юродивыми. Их безумие выражалось в том, что они вели себя так, словно полностью оторвались от поверхностного ума.

Был святой махасиддха Дук Бакунле. Однажды он загорал на скале, а мимо с важной процессией проходил Панчен Лама с группой монахов. Панчен Лама начал его укорять, сказав:

– Вставай, Дук Бакунле, хватит греть свои ягодицы на солнышке. Выскажи почтение процессии монаха и веди себя так, как подобает.

На это Дук Бакунле, не вставая, ответил ему:

– Иди своей дорогой, Панчен Лама, набивай золотом свои сундуки, бери на себя проступки старых баб и веди в ад своих учеников.

То есть он внешне выразил такое непочтение и продолжал как ни в чем не бывало лежать и греться на солнышке. Тогда Панчен Лама сказал:

– А ты тогда иди, пей чангх, пугай собак своим стуком в дверь по ночам и своим поведением разрушай веру у мирян.

Когда они спели друг другу такие совершенно непочтительные приветствия, им обоим эти приветствия очень понравились. Тогда они встали, почтительно поприветствовали друг друга и вместе продолжили свой путь. Почему так произошло? Потому что они оба находились на высоком уровне реализации за пределами концепций, их сознание не было привязано к словам, то есть ни один из них не разгневался за такие слова. Для них это все было просто игрой, их сознание пребывало за пределами концептуального ума. Именно это и называется осознаванием.

Когда вы вышли за пределы концептуального ума, вас не смущают слова, вы не придаете им никакого значения, вы знаете, что они подобны игре. А ваше осознавание сфокусировано за пределами концепций.

Практикуя в монастыре, кроме медитации и самадхи мы развиваем чистое видение, потому что чистое видение и состояние за пределами концепций – это то, что раскрывает естественное состояние. Поэтому годы, проведенные в монастыре, независим от того, занимаетесь ли вы служением или практикуете в ритрите, стирают ваши тонкие двойственные состояния ума и двойственные реакции на мир, приучая вас смотреть на все именно с точки зрения чистого видения.

Чистое видение не является чем-то искусственно порождаемым нами, когда мы думаем: «Хоть он и кажется мне ослом, но на самом деле это очень возвышенный святой». Нет, это вовсе не так, потому что такой подход – это лицемерие. Истинное чистое видение означает буквальное, настоящее прозрение, когда вам даже не надо себя в этом убеждать, так как вы это видите абсолютно, вы это видите так же, как пять пальцев на своей руке. Чистое видение происходит из нашей глубокой погруженности в созерцание, из понимания сути истинного созерцания.

Когда мы полностью проникаем в чистое видение, это равноценно полному просветлению. Такое проникновение происходит с годами очистительной практики, однако оно может случиться и совершенно внезапно, когда все предстает абсолютным, совершенным и чистым, и вы обнаруживаете себя не в мире людей и даже не в монастыре, а в другом кармическом измерении, внутри мандалы, в самом ее центре.