11.07.2003

Текст «Наставления Падмасамбхавы. Учение дакини».

Текст:

«Десять изъянов.

Учитель Падма сказал: «Если ты несведуща в десяти устоях практики, тебе будут свойственны десять изъянов, мешающие достичь успеха в практике Дхармы».

Джомо спросила: «Каковы эти изъяны?»

Учитель ответил: «Если не разрешишь все сомнения благодаря воззрению, твоим изъяном будет неопределенность, неизвестно, куда ты можешь зайти».

Итак, первый изъян – не разрешено сомнение в отношении воззрения. Что значит «разрешить сомнение в отношении воззрения»? Синонимы воззрения – взгляд, видение, джняна. Это все одно и то же – недвойственность за пределами концептуального мышления. Разрешить сомнения нужно сначала интеллектуально, а потом и на уровне личного опыта. Для нас очень важно постичь джняну так, чтобы ей руководствоваться в повседневной жизни, чтобы она стала «соком» нашего мышления. Если у вас нет постижения воззрения, то вы будете, даже практикуя, блуждать, словно впотьмах. Вы будете сначала брать одно Учение, а затем вас будет привлекать другое, или вы будете слушать слова одних святых, а затем будете сбиты с толку противоречивыми наставлениями других, не сумев объединить их в единое целое. Либо вы будете получать некоторые опыты, которые будут вас направлять по определенному пути, но не будете знать, куда же, в конце концов, идти. Для йогина, постигшего воззрение, такие вещи немыслимы, поэтому мы и говорим, что надо начинать с постижения воззрения. Разумеется, перед тем как постигать воззрение, надо начать с приверженности Трем драгоценностям и разочарования в сансаре – это основа.

Невозможно достичь освобождения, не следуя Гуру. Следовать Гуру – это значит выполнять любые его наставления и придерживаться того стиля практики, который он предлагает. Не следуя этому правилу, невозможно достичь освобождения. Поэтому мы говорим, что нужно прежде всего обрести Прибежище в Трех драгоценностях и сделать его сердцем в своей груди. Просто практикуя Дхарму, можно, конечно, получить некоторую пользу. Однако если речь идет про освобождение и реализацию, то мы такими словами не должны так просто бросаться. Мы должны быть готовы очень глубоко воспринять Дхарму и на многие годы полностью отдать себя тяжелой духовной работе и практике по очищению себя, выполнению медитаций, базовых практик, ритритов и служений, не ожидая при этом плодов, наград, поощрений или еще чего-либо еще. Мы должны быть готовы к отречению, к аскетическим условиям, к тому, что наше эго не будет наслаждаться, что нам придется много раз выполнять одну и ту же практику, и что это не всегда будет нас воодушевлять. Мы должны быть готовы к тому, что нас ожидает трудная работа, что мы можем на своем пути встретиться с препятствиями, которые должны героически преодолеть. Разумеется, такие вещи в одиночку или без руководства Гуру невозможно сделать, поэтому мы и говорим об отречении от сансары и Прибежище в Трех драгоценностях.

Когда же вы оказались в монастыре, то следующее, что вам предстоит сделать, – обрести уверенность во взгляде, видении. Что это значит? Это значит понять принцип недвойственности, то есть научиться, хотя бы интеллектуально, воспринимать мир за пределами двойственности, привыкнуть смотреть на мир с точки зрения недвойственности. Если вы не овладели видением и есть двойственность, то есть друг, а есть враг, есть тот, кто вас привязывает к себе, а есть тот, к кому вы питаете отвращение. Если же вы постигли принцип недвойственности, то вы думаете так: «Все эти отношения – это иллюзия. В абсолютной реальности нет ни субъекта, ни объекта, поэтому к кому мне питать отвращение, к кому привязываться?» Сначала вы можете себе это ясно объяснить хотя бы на уровне интеллекта, а затем привыкаете руководствоваться этим в повседневной жизни. Либо если вы сталкиваетесь с тем, что вам не нравится, то вы можете сами изменить свое сознание, думая следующим образом: «Все есть Абсолют. Все абсолютно и совершенно. Нравится это мне или не нравится, в конечном счете это все – иллюзия. Поскольку весь мир является абсолютным Брахманом, это Его проявление, Его энергия». Таким образом, вы привыкаете смещать свое сознание в недвойственность, к видящему. Позже вы научаетесь это делать без концепций и философии, а простым созерцанием. Вы словно чуть-чуть скашиваете глаза – и внезапно весь мир меняется.

Текст:

«Если не обретешь уверенность благодаря поведению, то твоим изъяном будет неспособность объединить воззрение и поведение».

«Уверенность благодаря поведению» означает, что мы принимаем определенный стиль жизни и поведения на начальных и средних уровнях духовной практики. Мы стараемся соблюдать заповеди, выполнять медитативные сессии и очищать себя, то есть мы дисциплинируем себя на внешнем уровне. Когда мы это делаем, мы понимаем, что существуют две истины: абсолютная и относительная. В абсолютном смысле мы не даем обусловить свой ум, а в относительном смысле усмиряем проявления тела, речи и ума.

К примеру, с точки зрения поведения, очень важно просыпаться рано утром, а не в восемь часов, когда начинается прием прасада. Очень важно ежедневно выполнять садханы медитативной сессии, посещать бхаджан-мандалу и сутру, заниматься служением, строить гармоничные отношения с другими, выполнять базовые практики. Меняя поведение через практику тела, делая поклоны, простирания и прочее, вы меняете себя изнутри. Очень важно не касаться мирского: не слушать мирское, не видеть мирское, не говорить и не думать о мирском. Надо полностью отсекать от себя все мирское: общение с мирскими людьми, радио, телевидение, анекдоты, рассказы, мысли, воспоминания. Если этого не сделать, то практикуй хоть тысячу лет, но все это будет оставаться в тебе, поэтому не возможно будет в практике достичь необходимого уровня. Это подобно тому, что если в один и тот же сосуд залить одновременно грязную и чистую воду, то вода в результате однозначно будет с загрязнениями.

Чтобы изменить себя, нужно насыщать себя информацией другого плана – противоположной мирскому. В миру все противоположно духовной практике. Единственное объяснение, почему мы находимся в миру (если находимся), это служение, миссия, выполнение какого-либо задания. А другого смысла находиться в миру нет, поскольку информация и само мироощущение мирского прямо противоположны духовной практике. Когда мы находимся в такой обстановке, рано или поздно это тоже проникает в наше сознание. Мы думаем, что практикуем, но это давно уже проникло в наше сознание. Поэтому отречение и монашество – это путь, заповеданный святыми, который следует помнить и свято соблюдать. Махасиддхи древности, даже когда их приглашали на ночлег, говорили: «Я ночую в саду, я не ночую в местах, где живут обычные люди». Надо полностью поменять сознание, оторвать его от мирского, поменять праны, надо много лет пребывать в другой обстановке, в совершенно другой информации.

Наше перерождение определяется тем, на какой информации мы зафиксировали свое сознание. Представьте, человек смотрит телевизор, впитывая рекламу и новости, затем общается на работе, впитывая все эти проблемы, затем читает мирские книги и мыслит в категориях мирских планов, поэтому его астральное тело полностью состоит из мира иллюзий. Когда он умирает, в его тонком теле есть только загрязнения плана мира людей, эти самскары вынуждают его перейти в новое тело. В общем, на чем ты себя фиксируешь, тем ты и становишься.

Когда мы фиксируем ум на духовной информации, она становится в нас доминирующей. Даже если наше сознание было омрачено и нечисто, то годы, проведенные в Дхарме, делают нас полностью другими. Это называется «замена данных», замещение одних самскар другими, путь духовного очищения. Это банальные истины, о которых вам каждый расскажет: и христианский монах, и буддийский, и любой другой.

Есть история о том, как к Феофану Затворнику (христианский святой) пришел молодой послушник просить наставлений. Феофан Затворник сказал ему: «Особых наставлений для тебя у меня нет, но я могу посоветовать тебе следующее – сиди в келье, и она за двадцать лет тебя всему научит». Этот метод называется «пратьяхара» – втягивание чувств. Даже если вы не делаете практики, но просто находитесь в пратьяхаре, то есть втягиваете чувства и не даете вашему уму думать о мирском и вспоминать старые самскары, то со временем эти омрачения отсекаются, ум от них освобождается.

Все сказанное касается уверенности поведения.

Текст:

«Если не сумеешь практиковать, применяя самадхи, то не воспримешь природу Дхарматы».

Когда наш ум становится ясным, поза для медитации стабильной, каналы широкими и чистыми, концентрация настоящей, а запас праны достаточным для того, чтобы сократился сон, уменьшилось количество выделений и мы не нуждались в большом количестве еды, то тогда можно сказать, что мы приближаемся к опытам самадхи.

Самадхи – это то, для чего мы здесь находимся. Самадхи дает освобождение. Не достигнув самадхи, невозможно говорить об освобождении. Йога заключается в достижении самадхи, никаких других целей она не имеет. Все наши практики ведут либо к нирвикальпа-самадхи, либо к сахаджа-самадхи. Когда вы занимаетесь служением, отсекая свое «я», или практикуете внимательность при ходьбе, вы идете к сахаджа-самадхи. Когда вы сидите в ритрите, концентрируясь, то вы идете к нирвикальпа-самадхи. Два этих вида самадхи – это залог освобождения.

Не надейтесь, что вы войдете в самадхи через два-три года (хотя лучшие из вас могут этого достичь), потому что у вас недостаточно концентрации, ум привычно отвлекается, каналы очень узкие и засорены, в них много мирских желаний, которые надо очищать. К примеру, если вы можете сидеть в падмасане час, то самадхи для вас легче достижимо. Когда все это становится чистым, вы приближаетесь к самадхи. Если вы пытаетесь безупречно практиковать каждую сессию махашанти, то когда-нибудь ваша концентрация и праны созреют так, что вы сможете войти в самадхи. Либо если вы тренируетесь быть внимательными в повседневной жизни, в служении, в ходьбе, то когда-нибудь вы войдете в сахаджа-самадхи.

Критерий нирвикальпа-самадхи или савикальпа-самадхи – остановка дыхания, вхождение в Свет, выделение тонкого тела, исчезновение пульса, сердцебиения, восприятие опыта других миров. Сахаджа-самадхи не так выражено как нирвикальпа или савикальпа. В сахаджа-самадхи сердце не останавливается, нет видений или Света, тем не менее практикой внимательности и самоотдачи вы входите в глубокую недвойственность.

Есть монахи, которые испытали различные опыты самадхи, есть те, которые пока о них только мечтают, но если вы практикуете, то примерно через шесть лет каждый из вас стабильно начинает входить в самадхи. Это вопрос времени и вашего очищения. Примерно шесть лет монашества необходимы для достижения савикальпа-самадхи, для нирвикальпа-самадхи – немного больше. Те, у кого слишком сильны привязанности, много желаний, сильно забиты нади и много неочищенного сознания, цепляющегося за «я», будут труднее входить в самадхи. Им встречаются препятствия в виде духов, демонов, собственных нечистых самскар, в виде бунтующего ума, клеш, в виде нечистоты, которая выходит изнутри. В это время человеку трудно практиковать одному, ему нужна опора – сангха, Гуру и наставники. Он может сам не справиться с теми загрязнениями, которые находятся у него внутри.

Многие самонадеянные йогины мечтали о самадхи. Они доходили до какой-то дхьяны, а затем у них возникали видения, либо ум вводил их в иллюзию. В результате они начинали писать высокопарные стихи, говорить о своей великой миссии, вести себя подобно безумцам. На этом их практика заканчивалась, и они скитались от одного города к другому. Не достигнув самадхи, они воображали себя великими йогинами. Мы должны обладать глубочайшей самодисциплиной и очищенным сознанием, прежде чем войти в самадхи.

У нас был один послушник, который, приехав, уже имел некие идеи в отношении духовной практики. Сколько он ни слушал лекций, его собственное подсознание выдавало свое. Вместо концентрации на Учении он был зациклен на некоторых своих идеях. Он уже находился в подсознании, практикуя методы Раджниша, христианства, он даже побывал в тюрьме до этого. Через некоторое время он вступил в негармоничные отношения с другими, и ему пришлось уйти из сангхи, но он сказал, что будет продолжать практику. Несколько месяцев назад он написал мне письмо о борьбе добра со злом, о темных силах, которые скопились над Землей, об Армагеддоне и своей великой миссии по спасению этого мира. Он хотел узнать, что думает Гуру по этому поводу. А Гуру по этому поводу рассмеялся, ему стало жаль этого бывшего послушника. Я ему не отвечал, но ответ мог бы быть таков: «Сначала найди природу своего Ума, найди, где есть добро и зло, черное и белое, где есть ты сам со своей миссией, и где есть Земля, укоренись в недвойственности, освободи свое концептуальное мышление. А когда ты это реализуешь, то можешь делать, что хочешь, потому что все это вообще перестанет для тебя быть важным. А сейчас ты пребываешь в иллюзиях собственной ясности». Он получил некоторые опыты ясности, но разве это можно назвать опытом? Это просто смех. Именно поэтому мы говорим, что на практике для освобождения нужно куда более глубокое понимание Дхармы. Нужно следовать наставлениям святых, быть знатоком писаний или хотя бы упадеш, переданных лично от Гуру, и тогда невозможно будет ошибиться. В противном случае такая практика не приведет к успеху.

В ашраме Ним Кароли Бабы был один преданный, который практиковал йогу, тантру и при этом употреблял наркотики, воображая себя крутейшим тантристом. Однажды он пришел на пуджу голым, завернувшись в простыню, и начал танцевать, впадая в экстаз, имитируя авадхуту, пребывающего в большой любви и счастье. Остальные ученики Ним Кароли Бабы вынесли его из ашрама, а Ним Кароли Баба вышел, посмотрел на него и посмеялся. Затем этот преданный носился по городу как очумелый, потому что у него было очень много энергии за счет его практик, и воображал себя Христом. Когда он еще раз попался Ним Кароли Бабе, тот на него посмотрел и забрал часть энергии этого практикующего, и тогда внезапно весь его экстаз пропал, он снова почувствовал себя обычным человеком.

Истинная практика заключается совсем не в этом. Истинная практика – это абсолютная самодисциплина и безупречность, когда мы обладаем непрерывностью осознавания, огромной силой воли и концентрации, когда мы полностью подчинили свое тело, ум и клеши, когда долгие годы самодисциплины сделали нас очень сильными и внимательными йогинами.

Текст:

«Если не достигнешь цели с помощью устных наставлений, то не будешь знать, как практиковать».

Устные наставления (упадеши) очень важны – это то, что передается от Гуру. Даже когда вы читаете книги, вы можете их истолковывать неправильно. Книги пишутся учениками, которые имеют определенный уровень понимания, а затем переводятся мирскими переводчиками. И даже если эти переводчики могут быть отнесены к духовно развивающимся, часть информации неизбежно будет искажена. А даже если она не искажается, то полностью понять, что же говорится в сутрах или книгах, трудно, особенно если речь идет о тайных наставлениях. Поэтому очень важно иметь правильное наставление (упадешу). Более того, даже если мы правильно поняли, то медитируя, мы получаем новые опыты, которые могут сбивать нас с толку. Одна послушница говорила: «Вроде бы получали столько наставлений, а когда сам переживаешь, то все забывается». Это так. Наше сознание меняется во время духовной практики, мы открываем такие глубины, о которых даже не подозревали. Мы должны четко знать упадеши, потому что это наставления, которые говорят нам, какова будет следующая ступень и как относиться к опыту, что с ним делать. Тогда возможно пройти путь по-настоящему.

Если человек практикует кундалини-йогу, он может пробудить кундалини самостоятельно. Даже если он избежит дьявольского состояния и кундалини поднимется в сахасрару, даже если он испытает некий свет и самадхи, сумеет ли он понять, как пережить четыре блаженства? Реализует ли он единство блаженства и пустоты? Поймет ли он принцип насыщения нектаром? Сумеет ли он ввести праны в сушумну, работая с вайю? Знает ли он, как открыть три глубинных Света или что такое вихреобразное втягивание вьяна-вайю, которую труднее всего ввести в сушумну? Не зная всех этих тонкостей, можно дойти всего лишь до половины духовного пути. То же самое касается и других разновидностей йоги. Когда же есть устное наставление, мы восхищаемся глубиной Дхармы. Внезапно мы видим, что Дхарма имеет такую глубину, о которой мы даже не подозревали.

Текст:

«Если не будешь постепенно продвигаться благодаря посвящениям, то не будешь годиться для практики Дхармы.

Если не сохранишь основу с помощью самай, то посеешь семена миров ада».

Следующий важный принцип – это самая. Мы говорим часто и много о самаях, они важны так же, как жизнь. Иногда даже опытные практики и монахи допускают нарушения самаи в ритритах, их стрессы выходят из подсознания, поэтому возникает духовное сквернословие. Когда вы практикуете, даже если в мыслях у вас происходят мельчайшие нарушения самаи, сразу же их восстанавливайте. Считается, что нарушенная самая – это самый худший враг. Даже если нарушаются правила винаи, то их легче очистить, нежели нарушенные самайи. Самая касается взаимоотношений с Гуру, с Дхармой, с братьями и сестрами по Дхарме (сангхой), либо с божеством, с учением, с практикой, которую вы выполняете. Основной принцип самаи означает видеть все чистым, сохранять чистые, искренние взаимоотношения с Тремя драгоценностями, иметь веру в практику, которую ты делаешь, не искать недостатков, не критиковать, не порождать негативизма, не отрицать даже в мыслях, не сомневаться. Самая также касается нашего отношения к учению и его разглашению.

Ко мне однажды приехал ученик. Он посмотрел видео с моей лекцией и сказал: «Вы просветленный, я хочу у вас учиться». Тогда я проверял учеников разными интересными способами. Я сказал ему: «Хорошо, вот тебе учение» и дал ему одну брошюру, которая на самом деле не имела отношения к нашему учению. Он ее внимательно изучил, а затем через некоторое время мне рассказали, что с этой брошюрой он посетил много организаций, рассказывая, как Гуру посвятил его в тайное учение, и что он даже начал давать учение по этой брошюре. Я ему сказал: «Первую проверку ты не выдержал, поэтому разговаривать об учении с тобой пока смысла нет».

Текст:

«Если не освободишь свое бытие с помощью изучения, то не отведаешь вкуса Дхармы.

Если не сравнишь все источники, то не прорвешься сквозь ограниченность философских школ».

Когда нам нужно войти в необусловленное состояние, у нас есть два способа. Можно изучить множество текстов, сравнивая их между собой, чтобы выйти за пределы концепций и понять, что Истина, которая заключена в этих текстах, находится за пределами любых теорий. Изучая различные тексты, порою даже противоположные, следует сделать свой ум гибким и податливым, чтобы быть готовым воспринять любую точку зрения, даже противоположную – это один метод. Другой метод: даже не прибегая к текстам, выйти к прямому видению Истины через созерцание. В любом случае, практикуя, следует освободить ум от всех узких взглядов.

Есть множество практикующих, называющих себя духовными именами, которые не поднялись даже выше текстуального, концептуального видения. Они имеют приверженность какому-то тексту или школе и слепо верят, что только они единственно правы, а всех остальных считают неправыми. Из-за приверженности собственным идеям они впадают в догматизм и сектантство. Разве с таким сознанием можно надеться когда-нибудь хотя бы подойти к природе Ума? Ведь природа Ума находится за пределами теорий, субъекта и объекта. Поэтому, когда мы практикуем естественное состояние, мы должны иметь непредвзятый, необусловленный ум.

Текст:

«Если не сведешь все Учения воедино, то не постигнешь корень Дхармы».

«Свести Учения воедино» – это значит осознать, что все методы заключаются в одном методе – методе за пределами метода. Методы (упайи) подобны следам маленьких животных. Состояние естественного созерцания за пределами методов (анупайя) подобно огромному следу слона, в котором следы маленьких животных растворяются. Даже изучая многообразие методов, следует укорениться в состоянии не-метода. Это не какое-то непонятное состояние, оно вполне ясное. Учение говорит об этом так: состояние анупайя, недеяния, не-метода, безусильное присутствие. В конечном счете, даже практикуя сутру, тантру, правила дисциплины и многообразие техник, медитаций, изучая концепции и мантры, мы приходим к безусильному осознаванию, присутствию. Возможно, пройдет много лет, прежде чем мы придем к нему, тем не менее мы видим, что это кульминация, вершина, завершающая фаза, предел всего. Единственная причина, почему мы не можем сразу его практиковать, – это то, что наш ум еще не настолько тонок, чтобы его ухватить, поэтому мы нуждаемся в методах. Мы не можем сказать: «Раз все заключается в принципе не-метода, тогда нам не нужно никаких методов». Это было бы, по крайней мере, ребячеством. Обычно порядок таков: сутра, тантра, затем ануттара-тантра. Насколько это возможно, следует стараться овладеть присутствием вне метода, опираясь при этом на методы и получая от них пользу – таков подход в лайя-йоге. Если вы особо одаренные, то можете ухватить состояние вне метода с самого начала и сделать его своим главным состоянием, и тогда вы будете счастливым практиком-созерцателем. Однако большинству требуются годы очищений и практики метода, чтобы войти в состояние не-метода, а многие школы связаны только с методами.

Текст:

«Если не достигнешь высот знания, то не воспримешь природу Дхармы.

Так называемые духовные Учителя, которые сами не освоили практику Дхармы, не понимают, что Дхарма свободна от сектантских границ, они нападают друг на друга с огромным предубеждением. Поскольку все колесницы сами по себе истинны, не вступай в пререкания, будь безмятежен».

Однажды в Крыму, когда я ехал в электричке, я встретился с христианским проповедником какой-то протестантской церкви, и он попытался мне проповедовать. Я сначала принял точку зрения, соответствующую его убеждениям, а потом я принял другую точку зрения, противоположную его убеждениям. Он очень обрадовался, когда я принял его точку зрения, и очень разозлился, когда я принял противоположную точку зрения. А я просто играл мыслями, наблюдая за всем происходящим. И поскольку он пытался мне проповедовать, то я тоже начал ему что-то говорить, пытаясь чуть-чуть расшевелить его ум и сделать его не таким узким. Это его полностью вывело из колеи, он отбежал от меня и пошел в тамбур покурить. Его руки тряслись, и он обдумывал, какой сделать следующий ход. Когда он успокоил себя, то снова сел рядом со мной и попытался дальше мне проповедовать. Поскольку мой ум был необусловленным, я иногда соглашался с ним, а иногда принимал другую точку зрения, поэтому он никак не мог понять, кто же я такой. Затем, когда я попытался объяснить ему более высокое видение, он начал думать, что я сам сатана, который пришел ослабить его веру, и начал молиться на иных языках. Он говорил странные слова, воздевал глаза к небу и делал пассы руками. А я просто смеялся, глядя на то, как он это все делал. Он говорил: «Ты заблуждаешься, брат мой, твоя душа уже в объятьях демона тьмы». Я подумал: «Если демон тьмы – это Пустота, то пусть будет такой демон за пределами демона и Бога». Его ум был полностью связан мыслями, его вера основывалась на словах и текстах – это и есть связанность двойственным сознанием. Это был единственный раз, когда я вступил в спор с представителем другой религии.

Когда мы открываем естественное состояние, мы видим, что ум необусловлен, а концепции и мысли не имеют никакого значения. Вопрос в том, осознаешь ты или нет. Когда ты осознаешь, то вся вера, основанная на словах, видится как иллюзия. Истинная вера находится в личном опыте осознанности.

На низших тантрах очень важны знания или принцип веры. Представители разных школ узнают принципы веры друг друга и ищут единоверцев, они экзаменуют друг друга по знанию философии и догматов. Это все для них очень важно, на основании этого они делают вывод об уровне подготовленности. Но на уровне высшей тантры все это неважно, важен только лишь принцип осознанности.

…В служении необходима самоотдача, в поведении – внимательность, в отношениях – сострадание и доброжелательность, и все это следует развивать годами. Это и есть путь к Освобождению. Мирянам в Екатеринбурге я сказал по-другому: «Отречение до аскетизма, практика до героизма, вера до безрассудства, медитация до самадхи, служение до самопожертвования».