02.07.2003

Текст:

«Страх – это недобродетельные действия, то есть неблагая карма. Все страдания, которые мы переживаем в нынешней жизни: болезни, бедность, склоки, несчастные случаи и вред, наносимый людьми или иными существами – это результат нашей прошлой неблагой кармы. Если наши самые заветные желания остаются неисполненными, а то, что нам не нравится, легко переходит в нашу жизнь; если нам не удается обрести хороших друзей или, найдя их, мы вскоре расстаемся с ними, то это созревает наша прошлая неблагая карма.

Даже меньшие неприятности, препятствия в повседневных делах или недовольство, которое пронизывает нашу жизнь, тоже является результатом недобродетельных действий, накопленных еще в прошлом».

Необходимо научиться видеть мир сквозь понимание закона кармы. Все есть карма: что с нами происходит, что нас окружает, что случается, что мы переживаем в медитациях. Фактически, весь мир – это карма, непрерывные причины и следствия. Мы не являемся божествами, которые играют на небесах, забавляясь своими магическими способностями, мы не создали такую карму. Мы не являемся ни богами небес Тридцати Трех, ни богами небес Четырех Королей, ни богами небес Ямы, ни богами небес Шестых, забавляющимися своими способностями или удивляющими своими способностями других. Конечно же, мы точно не являемся богами мира Брахма-локи, у которых тела сотканы из тонкой светящейся субстанции. Несомненно, мы точно не являемся бесформенными богами, живущими кальпы как бесконечные пространства или бесконечное сознание. Это указывает на то, что у нас есть карма мира людей. Устойчивые отпечатки в Ясном Свете сформировали наши физические тела.

Тогда возникает вопрос: «А чем мы занимались в прошлых жизнях, чтобы создать эти отпечатки?» Очевидно, мы занимались тем, что создает эти отпечатки. Если мы не переродились сознательно в силу намерения из Ясного Света, чтобы воплотить какую-то миссию, то есть если мы не тулку и не аватар, скорее всего, мы занимались чем-то обыденным, человеческим, поэтому мы находимся здесь. С точки зрения святых, люди занимаются глупыми вещами, они просто находятся в молохе, в кармическом водовороте, им кажется, что они что-то делают, принимают решения и несут ответственность, однако это иллюзия. Они попали в этот кармический поток, который их вращает, и ничего не могут делать, не несут никакой ответственности, потому что бессознательны. Таким образом, создавая новые причины и следствия, такие живые существа снова становятся существами сансары, например людьми.

Истинный практик всегда наблюдает за тем, что он делает, и за причинами, которые порождаются благодаря тому, что он делает. Он стремится каждое свое действие направлять на Дхарму, на Истину, и интегрировать его с созерцанием, зная насколько непреложен закон кармы.

Освободиться от закона кармы возможно только одним способом – постоянным созерцанием Ясного Света. Если же этого нет, то следует непрерывно накапливать заслугу.

Текст:

«И наоборот, наша драгоценная человеческая жизнь и счастье, переживаемое людьми и божествами, обретенное освобождение и просветление – все это результат добродетельных действий.

Этот закон взаимосвязи между действиями и их последствиями, по которому добродетельные действия ведут к счастью, а недобродетельные действия приносят страдания, преподан буддами и основан на их совершенном знании. Мы должны верить в это, потому что убежденность в законе кармы – залог будущего счастья».

Даже здесь, в монастыре, кто-то из вас стал монахом в девятнадцать лет, а кто-то пытается стать им после сорока. Кто-то имеет опыты самадхи, а кто-то едва-едва пытается контролировать свои эмоции. Кто-то, открыв сутры, может сразу дать им толкование, интуитивно постигая их смысл, а кто-то после многих лет лекций, прослушав столько учений и сутр, может все равно не прозревать их смысл и не понимать, о чем же там написано. Кто-то сочиняет музыку, пишет стихи и чудесно рисует, а кто-то сохраняет вульгарные привычки и бандитские замашки, внешне стараясь походить на монаха. Это результат наших прошлых карм, накопленных в прошлом действий. Когда сумма определенных действий накапливается, то создаются новые причины, условия и кармические обстоятельства. К примеру, когда мы накопим достаточно причин, наше физическое тело может превратиться в тело святого, в тело божества, и обстоятельства вокруг нас, наши сновидения, наше окружение и прочее изменятся. Это означает, что мы создали достаточно кармических причин.

Низший способ создавать причины – поведение, более высокий – образное мышление, подсознание, очищение с помощью визуализации, мантр или состояний, а самый высший – внеобразное созерцание, Ясный Свет. Когда наш ум насытится недвойственным Ясным Светом, когда мы столько раз воспримем его, что это количество уровняется со всеми причинами, которые мы создали, тогда мы полностью изменимся. К примеру, если мы накопили негативные кармы пять миллионов раз, то, согласно закону причин и следствий, нам надо пять миллионов раз испытать Ясный Свет. Когда мы испытаем пять миллионов раз Ясный Свет или тонкие медитативные состояния божественной гордости, наша карма человека полностью пресечется и отмоется, не останется даже тени кармы и сансары, и мы сможем сказать, что полностью трансформировали себя в божество.

Текст:

«Медитация.

Мы созерцаем эти положения до тех пор, пока не разовьем веру в истинность кармы. После этого зарождаем решимость: «Так как я желаю освободиться от несчастья и наслаждаться непрестанным счастьем, мне надо отказаться от совершения неблагих поступков и практиковать только добродетель. Но, прежде всего, я должен отсечь десять недобродетельных действий». Затем мы закрепляем эту решимость, однонаправленно медитируя на ней».

Карма проистекает из отождествления. Когда нет отождествления, тогда карма не накапливается. Карма всегда творится, когда мы пребываем в состоянии делателя, «я», эго, когда включается наша личностная мотивация.

Во время бхаджан-мандалы мы практикуем зарождение божественной гордости, медитацию и созерцание. Когда количество бхаджан-мандал, на которых мы свершали поклонение божествам, сравняется с количеством наших нечистых состояний, можно сказать, что будет обретено состояние божества.

Текст:

«Все страхи и опасности сансары, включая рождение в низших мирах, порождены нашим же омраченным умом, поэтому наше истинное Прибежище – это Дхарма».

В абсолютном смысле не существует ни сансары, ни страхов и опасностей сансары, а существует наше нераспознавание естественного состояния, из которого возникают такие вещи. Если же мы это понимаем и самоосвобождаем, держимся недвойственности, тогда включается другая власть – власть Абсолюта.

Сейчас будет читаться текст, и я покажу, каким образом относительная истина самоосвобождается абсолютной.

В исконном состоянии «Я» не существует ни нирваны, ни сансары, а существует только безграничное сознание блаженства. Изначальный Ум никогда не был омрачен, существовало лишь нераспознавание этого изначального Ума. А потому, когда мы распознаем сияние изначального Ума, все страхи сансары исчезают.

Текст:

«Например, если мы выполним практику смерти и непостоянства, это поможет нам уменьшить свою привязанность к вещам этой жизни. Если мы глубоко осознаем неизбежность смерти и неопределенность момента ее наступления, мы, естественно, будем больше ценить практику нравственной дисциплины, нежели погоню за преходящими чувственными удовольствиями».

Истинный йогин всегда мыслит в терминах реинкарнации. К примеру, он часто может задумываться: «Где бы я переродился с нынешней кармой? Где бы я переродился с нынешним состоянием ума или моими медитативными достижениями? Насколько мой уровень позволяет достичь освобождения в бардо? Или он позволяет стать богом на небесах? Или он позволяет стать человеком? Окрепла ли моя уверенность в естественном состоянии настолько, что она не может поколебаться во сне? Очистилось ли мое поведение, исчезла ли привязанность? Насколько возросла моя заслуга? Могу ли я достичь более высокого перерождения?» Йогина, который не помнит о перерождении, трудно назвать йогом.

Святые часто говорят: «Неизвестно, что наступит ранее: следующий день или следующая жизнь». Поэтому истинный йогин всегда живет без планов, надежд и страхов. Даже если он делает что-либо, он словно играет. Он делает это тотально, с максимальной осознанностью и полнотой, тем не менее у него нет привязанностей, цепляний, надежд. В древности были святые, которые, засыпая, заливали костер. Их спрашивали: «Зачем вы заливаете костер? Завтра угли могут продолжать тлеть, поэтому вам не надо будет разжигать костер утром». А они в ответ говорили: «Этот мир непостоянен, поэтому неизвестно, проснусь ли я завтра. Когда будет завтра, тогда будет другой костер». Такое осознавание непостоянства дает йогу свободу от привязанностей, надежд и страхов мирского человека. Внезапно у него появляется другая степень свободы, он перестает ориентироваться на обычное человеческое сознание и всюду привносит созерцание Ясного Света.

Когда мы не понимаем принцип перерождения, у нас вера слаба. Мы верим в разные вещи: в свой ум, во взаимоотношения, в других людей, в мнение социума, в свои надежды и прочее. Однако, с точки зрения перерождения, все это не имеет никакого смысла. Имеет значение лишь осознавание Ясного Света, наша заслуга, медитативный опыт в практике. Часто говорят: «У меня такие дела и такие дела». Возможно, с мирской точки зрения, это так и есть, а с точки зрения святых, это не дела, это просто непонимание закона кармы и того, что придется перерождаться, что ты впустую тратишь время, коль увлечен этими делами. Существует одно истинное дело – это накопление заслуг, служение, созерцание, медитативный опыт. Когда мы так живем, внезапно дух Дхармы пробуждается в нашем сердце до самой глубины.

Поскольку мы находимся в монастыре, то единственное, чем мы здесь занимаемся, – спасаем свою душу. Если вы находитесь здесь с этой целью, то каждая секунда, прожитая вами здесь, будет работать на ваше освобождение. Если вы не спасаете свою душу, конечно, вы можете, отвлекаясь, просто болтать о том о сем, сходить туда или сюда, попить чаю, чувствовать, что жизнь идет своим чередом, что вы находитесь в комфортных условиях среди гармоничных личностей, чему-то здесь обучаетесь и что-то познаете. Это все неплохо, но этого мало, чтобы спасти свою душу. Чтобы спасти душу нужны великая решимость, радикальная практика, подобная практике древних святых, бдительность и внимательность к каждому своему слову и поступку, а в особенности непрекращающееся созерцание и желание непрерывно очищать себя.

Текст:

«У нас не останется искушения совершать дурные поступки, такие как убийство, воровство или сексуальные поступки. Поэтому нам не придется испытывать неприятные последствия таких действий. Так свершения на стезе Дхармы защитят нас от страданий.

Высшее Прибежище в Дхарме – это постижение Пустоты. Оно навсегда устранит все наши омрачения и избавит нас от страданий».

Когда наш поток сознания очищен практикой дисциплины и медитации, мы переходим от низшей личности к средней или высшей. Отличие высшей личности от низшей (то есть дивья и вира от пашу) в том, что пашу жестко обусловлен своими действиями и мыслями, он очень зависит от поведения, от внешней практики. Уровень высшей личности (вира и дивья) – это когда состояние Пустоты уже открыто, когда единственное, что он делает, – занимается созерцательной практикой. Он уже не так зависит от каких-то внешних вещей, его ум непоколебимо направлен на естественное состояние, он постоянно находится в созерцательном присутствии.

Текст:

«Если Дхарма – это само Прибежище, то Будда – это источник всех Прибежищ.

Он – высший духовный Учитель, указывающий путь к высшим достижениям в Дхарме. Он поддерживает нашу практику Дхармы, даруя свои благословления».

Высшего духовного Учителя называют «Садгуру», «Пробуждение», «Будда». Мы имеем в виду не только конкретного исторического Будду Шакьямуни, а то наше собственное изначальное сознание, которое сияет, когда мы его открываем.

Когда мы находимся на ступени высшей личности, наши правила дисциплины соблюдаются сами собой, привычка к неотвлечению, медитации и очищению также возникает сама собой. Высшая личность – это та, которая занимается служением в силу своей собственной ответственности, которая практикует в силу понимания того, что это единственный способ нормальной жизни для йогина. Высшая личность – это та, которая держит свои эмоции под контролем, а эгоизм постоянно пытается искоренять, которая избавилась от всех мирских привязанностей, полностью превзошла цепляния за себя и теперь живет ради других, однако даже у нее еще остается тонкая двойственность.

Освобождение возможно именно для такой чистой, возвышенной, святой личности. Это означает, что в процессе практики мы должны так себя очистить, чтобы стать личностью высокой категории. До тех пор, пока мы не стали такой личностью, нам не следует привязываться к собственным мыслям, эмоциям, суждениям, поведению, поскольку все они омрачены и загрязнены, они суть проявления нашей прошлой нечистой кармы. Если мы попытаемся на них опираться, то мы просто ошибемся, посчитав это чем-то важным. Поэтому практик первое время тренируется так, чтобы постоянно координировать свои действия, не давать им самовольничать, постоянно соотносить свои действия с действиями святых. Это означает, что нам следует постоянно сверять свои мысли и действия с действиями святых. Нам не следует принимать свои мысли, не связанные с Дхармой, как что-то важное, а следует думать о них следующим образом: «Возможно, эти мысли являются просто очередным заблуждением. Не лучше ли посмотреть сутры и сличить мои мысли с мыслями святых?» То же самое касается эмоций и поведения. Истинный практик всегда критически смотрит на свои мысли, свой образ поведения, свой стиль оценки других и восприятия. Он думает так: «Пока я нахожусь в иллюзии, все это не так уж и важно. Всему этому не следует придавать значения и как-то развивать. Наоборот, это следует трансформировать во что-то более чистое и высокое». Когда мы несколько лет так практикуем, мы обнаруживаем, что вместо нечистого видения и мыслей у нас появляется новое, другое видение – видение святых. И тогда мы приближаемся по качествам к этой высшей личности.

Высшая личность – это та, которая, очистившись, непрерывно может созерцать единый Источник. Для высшей личности теперь существует одна забота: как постоянно находиться в Ясном Свете.

Замечали ли вы, как меняется ваше поведение или сознание, когда вы общаетесь со старшими монахами, когда вы общаетесь друг с другом или остаетесь наедине с самим собой? Какими глазами вы смотрите друг на друга, на тех, кто имеет более высокий статус и на себя? Проявляются ли у вас качества средней личности, низшей или высшей?

Низшая личность – это та, которая даже в духовной практике в первую очередь думает о своем благе; высшая личность – это та, которая думает, как принести благо другим. Низшая личность – это та, которая принимает эмоции, чувства, мысли и собственный эгоизм за нечто важное; высшая личность – та, которая непрерывно и непоколебимо их созерцает, не отождествляясь с ними. Низшая личность мыслит привычными категориями двойственности, у нее в потоке сознания сильны социальные штампы и матрицы: родственные отношения, взгляд на социум и на мир в целом, интерпретация причинно-следственных связей, оценка себя как субъекта и внешнего мира как объекта, фиксированные идеи, привычные представления о морали и нравственности, добродетели человеческого уровня и захваченность ими, привычные суждения и оценки. Все это проистекает из омраченности сознания, присущей низшей личности: из состояния неосознанности, из сильных социальных штампов и привычки рассматривать мир через них, из обычных эмоций (состояние страха, стыда, радости от удовлетворения желаний) и тенденции отождествляться с ними, из привычных реакций на опасность или угрозу и связанной с ними тенденцией к самосохранению и самозащите. Состояние низшей личности – это нечто наподобие рефлексов собаки Павлова, которые проявляются в человеческом теле по принципу «есть стимул – возникает реакция». Это рефлекс, хоть и более утонченный, более развитый.

Однако по мере практики наша наблюдательность и внимательность усиливаются, и мы развиваем состояние высшей личности. Высшая личность – это не нечто другое, это мы сами, только в более тонком состоянии. Это божество внутри нас, которое начинает проявляться благодаря осознанности. Такое божество рождается благодаря нашей практике созерцания, благодаря ежедневным поклонам, чтению сутр, служению, то есть благодаря всему, что мы делаем. Со временем эта высшая личность внутри нас должна победить низшую личность внутри нас. Поэтому состояние дивья и пашу (божественное и животное) – это не есть два разных человека, это два вида сознания внутри нас. По мере практики животное сознание внутри нас все больше вытесняется божественным сознанием. А когда оно полностью вытесняется, то говорят, что мы достигаем освобождения, поэтому и есть поговорка: «Не святые в раю, но рай в святых».

Как только наша низшая природа будет вытеснена нашей божественной природой, состояние освобождения внезапно само проявится, поскольку это не есть определенное географическое место, в которое нам надо попасть, это просто состояние Ума. Как только мы перестанем мыслить категориями низшей личности и приобретем способность мыслить категориями высшей личности нашего божественного «Я», все божества слетятся к нам, рай проявится внутри нас.

Текст:

«Основа всего, возникающего из сферы спонтанного присутствия, пустотна в своей сущности и непрерывна по природе».

Когда мы непрерывно созерцаем в состоянии такой высшей личность, для нас видна Основа Бытия как единый корень, единое основание всего, словно Бог пронизывает тысячи вещей. До этого все вещи были отдельными, разрозненными, а мы были потерянными среди других объектов и вещей. Теперь же через все сквозит единая Основа, у нас больше нет ни сомнений, ни замешательства, мы прямо видим эту Основу в любой вещи.

Текст:

«Эта Основа пустотна и непрерывна по своей природе, она не является чем-либо вообще, выражаясь в чем угодно».

Эта Основа неопределима и невыразима, мы можем переживать ее в созерцании, но на нее невозможно адекватно указать, как на то или на это.

Текст:

«Хотя сансара и нирвана происходят из сферы трех тел, они не покидают основного пространства, блаженного мира природы явлений».

Когда мы прозреваем в эту Основу, мы видим, что сансара и нирвана – это ярлыки, которые нечистый ум просто наклеил на Реальность. В чистом же состоянии нет ни нирваны, ни сансары, а есть безграничная Пустота, которая проявляется как энергия. И то и другое является освобождением. Внезапно мы прозреваем, что каждая мысль, эмоция или внешняя вещь имеют за собой Великий Источник, поэтому все абсолютно. По мере такого прозрения возрастает наше чистое видение святых, Гуру, Дхармы, сангхи, практикующих. Раньше в состоянии нечистой личности у нас были человеческие восприятия и отношения, мы воспринимали друг друга как обычных людей. Когда наше чистое сознание возрастает, мы видим тонкую форму каждого живого существа и осознаем, что в потенции это божество, Абсолют. Мы перестаем однозначно выносить суждения о других.

Текст:

«Природа Ума – это неизменное небесное состояние великого пространства».

Находясь в состоянии высшей личности, мы непрерывно созерцаем такое неизменное великое пространство. Часто говорят, что оно подобно небу, однако «небо» – это всего лишь метафора, указывающая на распахнутость Ума. Вместо того чтобы держать свой ум закрытым и сжатым, мы теперь просто пребываем в парении среди такого пространства, в котором нет никаких ограничений.

Текст:

«Ее проявление выражается в иллюзорной игре. Все это не что иное, как украшение этого основного пространства».

Мир, который нас окружает (река, дома, коровы, горы или леса), теперь видится не чем-то отдельным, а игрой энергии этого пустотного пространства.

В «Бхагават-гите» есть строки о том, что смиренный мудрец одними глазами видит брахмана, корову, собаку и неприкасаемого. «Одними глазами» означает, что он прозревает Ясный Свет, который находится в самом центре этих живых существ. Прозревая Ясный Свет, он видит, что этот Ясный Свет имеет главное значение, а оболочки не имеют никакого значения, то есть они в относительном смысле имеют некоторую ценность, но в абсолютном смысле они не так уж и важны. Шанкара приводит такой пример: «Как все горшки – это глина, все украшения – это золото. Так же и все проявленные феномены по сути есть Высший Брахман».

Текст:

«Внешние и внутренние процессы эволюции и инволюции – это энергия пробужденного Ума. Такое волшебство заслуживает восхищения и изумления, потому что полное отсутствие чего- либо возникает в чем угодно».

Вы созерцаете одновременно двойственную и абсолютную природу вещей. Это не может не вызывать восхищения и изумления, потому что вы видите, как в телах даже обычных людей проявляется Абсолютная Природа. Йогин высшей квалификации видит Абсолют во всем и внутренне поклоняется каждому камню, зная, что нет ни камней, ни собак, ни людей, а есть только Абсолют. Когда вы начнете видеть так и поклоняться в душе каждому живому существу, это означает, что ваше кармическое видение исчезло и полностью очистилось.