25.07.2003

Текст:

«Три яда и пять ядов.

Почему на пути существуют тупики, ошибки и помехи? Если говорить о воззрении, то страсть, ненависть и неведение – следствие приверженности ума к двойственности».

Когда дело касается Вселенной, то говорят, что есть три гуны (три качества Бытия): тамас, раджас и саттва. Но когда дело касается нас как человеческих существ, то говорят, что эти три гуны проявляются как три яда, три нечистые энергии: страсть, привязанность и неведение. Эти нечистые энергии находятся в трех каналах нашего энергетического тела: раджас проявляется в канале пингала, тамас проявляется в канале ида, саттва проявляется в центральном канале. В основном свои неосознанные активные действия мы совершаем благодаря правому каналу; действия, связанные с невнимательностью и прострацией, мы совершаем благодаря левому каналу; состояния, связанные с привязанностями, возникают благодаря центральному каналу.

Текст:

«Эти три яда являются движениями мышления, которое проистекает от врожденных склонностей. Все наши мысли до единой смешаны с тремя ядами. Как проглоченный яд становится причиной смерти, так три ядовитые эмоции, если дать им волю, губят освобождение».

Ясный Свет существует внутри пяти оболочек. Пять оболочек можно представить в виде сферы или окружающего человека кокона. В упанишадах есть детальное описание того, насколько какая прана распространяется. Например, самая внешняя оболочка нашего энергетического кокона или ауры может распространяться на девятнадцать миллиардов пальцев – это самая большая дальность распространения праны.

Текст:

«Мы можем даже не замечать, что наш ум полон трех ядов, создающих неблагую карму. Когда хозяин (наш ум) с тремя ядами приказывает, его слуги (тело и речь) выполняют его команду. Так мы продолжаем скитаться в сансаре, постоянно отворачиваясь от трех кай – самой основы всего, что есть в сансаре и нирване».

Когда ум полон трех ядов, нечистых состояний, мы постоянно отворачиваемся от присущих нам божественных состояний, божественных тонких тел.

Многие вначале воображают духовный путь как то, что можно осуществить технически, забывая, что духовный путь – это очищение себя от нечистых состояний. Спустя годы мы понимаем, как был нечист наш ум, как много нам нужно работать, чтобы очищать свой ум от нечистых, связанных состояний. Ясный Свет проясняется по мере такого очищения. Когда сознание не очищено, мы не видим этого, а поэтому думаем, что наш привычный стиль эмоционального реагирования, наше восприятие и все, что мы думаем,– это нормально, правильно. Так происходит потому, что мы не знаем другого состояния, более чистого. Когда мы продвигаемся дальше, мы видим, что это было просто следствие нечистых состояний в нашем уме, что не было серьезных внешних причин, а были именно внутренние причины. Допустим, спустя пять лет те, кто будут монахами, могут проанализировать собственную нынешнюю ситуацию, мысленно возвратившись назад. Они с улыбкой вспомнят, что разные ситуации, в которые они попадали, и которые приводили их в замешательство, были просто следствием их нынешнего не совсем чистого состояния ума. И они больше бы в такие ситуации не попались, если бы они снова к ним вернулись. Примерно так видится анализ своего духовного прогресса у практикующего. Это происходит потому, что нечистые состояния очищаются, и наша ясность позволяет воспринимать мир через некоторое время по-другому.

Текст:

«Вместо этого мы создаем причины для трех низших миров. Сущность пяти ядов – пять мудростей. Методы, подавляющие яды, не дают этим мудростям проявиться. Точно так же, как темнота не может оставаться, когда восходит солнце, ни одна из клеш не может остаться, если мы узнали природу Ума».

Существуют нечистые состояния, и когда мы практикуем учение, разумеется, следует тщательно наблюдать, когда они возникают, и избавляться от них. Это должно быть ясно каждому; если это не ясно, то духовная практика еще даже и не начиналась. Поэтому истинный монах всегда анализирует свое сознание и смотрит, не проявилось ли у него нечистое состояние: гнев, привязанность, тамас, невежество, осуждение других, цепляние, жадность, сексуальное желание, гордость, зависть и прочее. Если это достойный монах, уважающий себя и свою курту, он не будет давать спуска своим нечистым состояниям. Он беспощадно рассекает их скальпелем обнаженного осознавания и пытается от них избавляться различными способами. Он постоянно отслеживает, нет ли у него жаления себя, привязанности, эгоизма, гордости и стремления иметь нечто лучше, чем у других. Из этого, по крайней мере, первые годы состоит духовная практика, связанная с очищением, пока мы не избавимся от большинства таких клеш и нечистых состояний. Обычно, когда вы продвигаетесь, вы обнаруживаете в себе очень много нечистых состояний. Иногда монах, продвинувшийся в практике, видит, что все, из чего он состоит, – это одни нечистые состояния. Бывали святые, которые говорили: «Я чувствую себя грязнее собаки». И это не есть некое самоуничижение, это признание и осознание того факта, что у него существует много нечистых кармических состояний.

Однако когда мы осознаем эти нечистые состояния, то это не повод для того чтобы иметь чувство вины, впадать в депрессию или пребывать в подавленном состоянии, думая так: «Я очень нечист, поэтому для меня единственный выход – это молиться о том, чтобы хотя бы в ад не попасть». Иногда такая установка помогает, однако идея греха в тантре в принципе отсутствует, но в тантре есть идея бессознательности, от которой следует избавляться.

С точки зрения учения тантры, даже нечистые состояния все-таки не являются абсолютно нечистыми. Поскольку все есть Абсолют, все совершенно и изначально чисто, то даже нечистые состояния, которые замутняют наше сознание, все-таки являются частью большой чистоты, только мы пока еще не распознаем эту большую чистоту. Поэтому даже те нечистые состояния, которые проявляются, являются частями глубоких уровней нашего осознавания, частями мудростей. И наша задача заключается в том, чтобы постоянно распознавать эти нечистые состояния и воссоединять их с мудростями. Разумеется, это не означает, что можно думать: «Даже мои нечистые состояния – это проявление пяти мудростей, поэтому я буду их пестовать». Думать так – это значит не разобраться в учении. Это означает, что вместо того чтобы фиксироваться на самих нечистых состояниях и позволять им проявляться, мы смещаем свое восприятие в корень проявления этих нечистых состояний, в их источник. Тогда мы прозреваем, что нечистое состояние подобно вершине айсберга, а за этой вершиной есть нечто очень фундаментальное и глобальное, а именно пространство определенной энергии, связанной с конкретным элементом. Такие пространства называются мудростями.

Что такое мудрость? Мудрость в этом контексте не является тем, что обычно имеют в виду, когда говорят «мудрость». Скорее, это пространство определенного сознания, связанное с конкретным элементом, находящимся в нашем теле, это определенное качество нашего ума и нашей энергии. Допустим, когда у нас проявляется гнев, то мы можем, сместив сознание в центр проявления этого гнева, увидеть, что гнев исходит из района копчика, муладхара-чакры. И когда мы анализируем эту энергию, сфокусировав внимание на муладхара-чакре, внезапно мы начинаем видеть сферу желтого света, искрящуюся подобно золотой пыли. А когда мы долго на ней концентрируемся, мы можем видеть даже не сферу, а целое пространство желтого или золотого света. Когда мы погружаемся в это пространство, мы видим, что здесь существует только энергия, которая уравнивает чистое и нечистое, скверное и добродетельное. Поэтому о человеке, который открыл это пространство, говорят, что он реализовал равностную мудрость желтого света. Тогда такой человек может понять, что его гнев – это просто выход энергии из этого пространства желтого света; что гнев не существует сам по себе, а это проявление пространства, которое он не успел отследить. Когда он реализовал это пространство равностной мудрости, то его гнев перестает быть клешей, чем-то нечистым, он видит это как проявление гневных божеств, как чистую энергию, нераздельную с пустотой, не проявляющуюся мирским способом, а проявляющуюся как жесткая шакти в виде гневных божеств. Он может видеть гневных божеств, которые держат в руках чащу из черепа, наполненную кровью, с гирляндами из черепов, топорами и прочим – так обычно их изображают. А если он может реализовать глубокое состояние присутствия, связанное с равностной мудростью, то он может получить благословление этих божеств и узнать их как проявление своего ума. Это значит, что его клеша «гнев» полностью очистилась, что в нем больше не существует нечистого состояния, связанного с элементом земли. Примерно те же процессы происходят, когда йогин воссоединяется, интегрируется с остальными нечистыми состояниями, которые у него возникают. И с какой бы клешей он ни работал в состоянии созерцания, он ее втягивает внутрь центрального канала и внутрь осознавания. Он обнаруживает, что никакое нечистое состояние, которое у него проявлялось, не существует раздельно от естественного состояния. А естественное состояние – это изначальная чистота и совершенство, оно есть сам великий Источник Бытия, сам Брахман. Тогда все его энергии начинают воссоединяться с естественным состоянием и видятся как чистые. Когда они очищаются, они перестают быть клешами, чем-то нечистым, они полностью трансформируются и становятся чистым проявлением игры энергии естественного состояния.

Наше изначальное абсолютное «Я» обладает качествами высшего совершенства и чистоты, и все, что проявляется из него, тоже всегда совершенно и чисто. Поэтому вопрос в том, насколько йогин обладает осознанностью, чтобы не впадать в бессознательность или в омраченность, когда проявляются разные его энергии. Развитие тонкой осознанности и отслеживание проявлений клеш, освобождение их, превращение в мудрости – это и есть процесс очищения, присущий именно лайя-йоге или ануттара-тантре.

Текст:

«Если мы продолжаем практиковать, карма и врожденные склонности постепенно распадаются. Когда они распались, узнавание дается легче, вот почему истинные йоги говорят: «Мне стало гораздо легче и проще узнавать и поддерживать практику». Это объясняется тем, что их страсть, ненависть и неведение уменьшились, и обнаруженное присутствие незапятнанной Природы бывает чаще».

Вначале, если мы даже открываем принцип созерцания и имеем какие-то проблески естественного состояния, то это подобно ряби или кругам на воде – они возникают и сразу же расходятся, поскольку удерживать их очень сложно. Это возникает, потому что грубые кармические праны тут же начинают двигаться благодаря внешним объектам и сбивают наше созерцание, поэтому мы снова скатываемся на путь привычных склонностей ума.

Когда же клеши (гнев, привязанность, неведение) очищаются, мы обнаруживаем, что нам стало гораздо легче поддерживать нашу практику. Раньше мы были помешаны на внешних объектах, на других людях, на самом себе либо на концепциях, и когда мы сталкивались с этим, мы забывали о внимательности или Ясном Свете и теряли наше состояние. Когда же нечистота ушла, мы обнаруживаем, что нам стало гораздо легче поддерживать практику, мы стали более гибкими. Поэтому истинный практик всегда имеет гибкость, ясность и легкость; вы это можете безошибочно обнаружить, сравнивая начинающих практиков и тех, кто очистил свои клеши. Поэтому, когда мы очистились, проблески естественного созерцания начинают возникать очень часто и сами по себе.

Чистое видение – это признак очищения. Когда мы избавляемся от большинства наших нечистых состояний, чистое видение начинает сиять само по себе. Для того чтобы наше чистое видение развивалось, мы должны постоянно вспоминать об этом принципе: на самом деле, все, что происходит с нами, это даршан абсолютного «Я», это практика, это инициация, это Посвящение. Благодаря этому чистое видение укрепляется, и мы можем прозревать в него. Следует всегда избегать собственных оценок, основанных на эмоциях или на привычных мыслях, а именно смотреть глазами чистого видения.

Признаки продвижения – это прежде всего не какие-то внутренние опыты вспышек света или чего-то еще. Это увеличение преданности Дхарме, увеличение отвращения к бессознательным состояниям, к сансаре (под «сансарой» мы подразумеваем бессознательность, а не внешний мир),. Это проявление чистого видения по отношению к братьям и сестрам по Дхарме, Трем драгоценностям и к миру, когда мы перестаем декларировать, что все есть Абсолют, что все совершенно и чисто, а начинаем чувствовать это. Это совершенно непостижимые вещи.

Текст:

«Все видимое – это мандала божеств, все звуки – мандала мантры, а все мысли – мандала Просветленного Ума».

«Все видимое – мандала божеств» означает что, когда наше осознавание развивается, все, что мы видим, мы прозреваем в более чистом измерении. Допустим, можно видеть камни, деревья, почву, а можно видеть более тонкую энергию божеств, связанных с камнями, почвой и деревьями. Можно сказать, что божества, управляющие камнями, почвой и деревьями, это те же самые камни, почва и деревья, только в чистом видении. Можно видеть мирян и монахов, а можно видеть дакинь и даков, богиню Лакшми и Сарасвати, действующих через физические тела. Когда вы прозреваете, как различные божественные энергии действуют через тела и каналы физических людей, вы начинаете понимать, что действует принцип чистого видения.

Есть истории о том, что божества проявлялись, давая учение через обычных людей, проверяя на чистое видение и осознанность йогов и санньясинов. Те, кто был бдителен, получали настоящее продвижение, а кто не был бдителен, тоже получали, но позже.

Есть рассказ о том, как Шанкаре явился Шива в виде неприкасаемого. Шанкаре тогда было девять или одиннадцать лет, и он недавно принял санньясу. Навстречу ему шел человек из низкой касты. Это был дажа не шудра, а представитель еще более низкой касты пария. Во времена Шанкары в Индии была очень строгая кастовая система. Фактически преступить свою касту было равноценно изгнанию из общества, а ритуальная чистота брахманов особо строго соблюдалась. Пария нес рыбу и задел ею Шанкару. По законам того времени даже если тень неприкасаемого упала на брахмана, ему надо полностью очиститься заново, а в этом случае неприкасаемый задел Шанкару еще и рыбой – тем, что брахманы не принимают в пищу. Поэтому Шанкара рассердился и сказал, что этот париян не имел права так невежливо, неучтиво идти, не уступив дорогу санньясину. Тогда пария рассмеялся и сказал: «Ты говоришь, что все есть Брахман, и что все есть иллюзия, а сейчас ты так расстроился по поводу того, что я задел тебя рыбой. Разве я не есть Брахман? И разве эта рыба – это не иллюзия?» Говорится, что внезапно Шанкара прозрел самого Шиву в этом неприкасаемом. Шанкара смог мгновенно это сделать, поскольку был глубоким практикующим и получил опыт постижения недвойственности. Таким образом, в случае с Шанкарой чистое видение означает, что это был не пария, а это был сам Шива, который пришел устранить его остаточную двойственность.

По мере практики наше чистое видение начинает развиваться. Это не означает, что мы специально настраиваем себя, думая: «Это Шива, а это то-то». То есть мы не придумываем себе это, а реально видим это. Истинное чистое видение означает, что мы видим мирским видением нечистое, и одновременно мы видим чистое, причем они существуют параллельно.

Текст:

«Природа всего явленного и сущего, всего этого мира и всех живых существ в нем – это великая мандала проявления Основы – нашего исходного состояния».

Мандала – это всегда чистое измерение, то есть мандал не существует в физическом мире. Мандала – это духовное графическое изображение вселенной для практики, то, что мы визуализируем на уровне низших тантр, то есть это изначально чистая обитель божества. Здесь говорится, что мандала – это чистое проявление Основы. В чистом видении земля и весь окружающий мир видятся именно как проявление Абсолюта в виде мандалы, когда мы прозреваем чистую тонкую энергию во всех ее проявлениях.

Текст:

«Опора практики садханы – проявление, возникающее из этой Основы».

Когда мы очищаем себя от нечистых качеств, чистое видение начинает возникать само по себе. Постепенно мы начинаем чувствовать, словно входим в другое состояние пран и каналов. Это как другой настрой на жизнь в принципе. Мы входим в него все глубже и глубже и начинаем чувствовать, что со старым настроем пран и каналов мы перестаем иметь что-либо общее, открывается новый взгляд на Вселенную.

Это подобно следующему примеру. Если есть какой-то человек, занимающийся бизнесом, то вначале он открывает небольшое дело, ездит на простом автомобиле, общается с простыми людьми, работая изо всех сил, и довольствуется простыми материальными вещами. Потом его бизнес идет в гору, его машины становятся дороже, а квартиры роскошнее, соответственно, меняется и стиль его мышления – оно становится более глобальным, он перестает думать о каких-то мелких вещах. Когда же его бизнес развивается, он становится, к примеру, мультимиллиардером, то он в принципе меняется как личность, он уже совсем не думает о мелких вещах, о том, что ему надо искать себе еду или кров. Его стиль мышления становится глобальным, он пытается вмешиваться в геополитику и проникать в то, о чем раньше никогда и не думал. Это происходит потому, что масштабы его восприятия полностью поменялись, он уже совсем не отождествляет себя с бедной личностью, которая зависела от каких-то материальных вещей.

Что-то наподобие этого, только в тысячу раз глубже, происходит и в духовной практике. Вначале мы представляем сбой бедную личность, которая пытается очищаться, но по мере практики масштабы нашего мышления изменяются и становятся более глобальными. Вместо того чтобы быть зацикленными на себе и своих проблемах, мы можем заботиться о других, можем включить в сферу своих забот других живых существ, мир, вселенную. Наше сознание выходит на уровень богов. Если раньше у нас были друзья в мире обычных людей, затем – в мире монахов, то сфера нашей ясности начинает распространяться все глубже, и тогда мы можем также беспрепятственно общаться с существами из мира богов и духов, со святыми. Наше сознание становится более глобальным и расширяется до тех пор, пока это не приобретет потрясающие, невиданные, огромные размеры, пока не наступит состояние выхода за пределы всяких пределов.

Говорят, что иногда на пути мгновенного просветления это может развиваться мгновенно и распространяться подобно лесному пожару. Это действительно так. Если бы этого не было, то мы не могли бы рассчитывать на просветление за одну жизнь. Но говорят, что просветление за одну жизнь возможно именно благодаря такому мгновенному распространению. Такое мгновенное распространение может случиться, когда мы достаточно очищены и настроены на это чистое видение, когда мы полностью перестаем цепляться за наше прежнее восприятие, а наша способность к созерцанию становится непрерывной. Тогда мы понимаем тщетность личных усилий, тщетность цепляний за «я» и передаем бразды правления чему-то превосходящему нас, позволяем, отбросив усилия, вести себя высшей силе. Тогда вмешательство этой трансцендентной высшей силы начинает обрушиваться на нас огромным потоком до тех пор, пока остаточные цепляния за «я» не исчезнут.