17.06.2003

Перед ритритом мы зарождаем мотивацию интенсивно практиковать, не отвлекаясь, чтобы за короткое время совершить прорыв в практике и привнести новую осознанность в повседневную жизнь после выхода из ритрита. Если у нас есть верная мотивация, то есть мы понимаем, что нам нужно выбраться из клетки сансары, то мы можем полностью отдаться практике. Должна быть очень глубокая мотивация отречения от сансары. Рождение, старение, болезнь, смерть, страдания – это нечто, что всегда стоит позади нас и что вдохновляет нас практиковать, дает нам силу духа для практики.

Итак, я разъясню базовые практики, которые будут выполняться в расписании. Мы начнем по распорядку с самого утра. С шести до семи после асан выполняется маха-бандха. Маха-бандха – это базовая пранаяма. Еще она называется «кувшинное дыхание». Выполняя техники задержки дыхания, следует усвоить этот принцип. Если вы просто задерживаете дыхание, польза от кумбхаки будет, но на одну треть. Недавно я объяснял одной монахине этот принцип, который она упустила. Прямо во время выполнения у нее начались дардри-сиддхи. Хотя у нее была задержка дыхания больше трех минут, она не могла раньше это реализовать, потому что упускала этот принцип.

Итак, как мы выполняем маха-бандху? Сидя в падмасане, сукхасане или сиддхасане мы делаем обычную маха-бандху, то есть вдыхаем и последовательно, прижимая подбородок, делаем джаландхара-бандху, сжимая мышцы горла, мула-бандху, сжимая мышцы ануса и промежности и подтягиваем живот. Подбородок должен быть прижат к ключице, иначе вы не сумеете удержать прану. Делаем задержку. Это обычная маха-бандха. А теперь, собственно, кувшинное дыхание, которое ведет к разжиганию элемента огня. Сглотнув слюну, вы толкаете диафрагму и живот чуть-чуть вниз. При этом вы не выпячиваете нижнюю часть живота. Вы держите три бандхи и толкаете прану вниз ниже пупа на уровень йонистханы (это область ниже пупа на пять сантиметров) вплоть до свадхистана-чакры. Затем вы подтягиваете мышцы нижних дверей, то есть делаете мула-бандху. Вначале вы ее делаете несколько раз не очень сильно, а когда вы научитесь ее выполнять, вы сможете делать ее довольно хорошо. Когда вы подтягиваете мышцы нижних врат, вы представляете, как апана идет вверх. И теперь воздух словно сжат: прану вы опускаете вниз, а апану подтягиваете вверх. На уровне пупка (манипуры) вы чувствует их смешивание и делаете легкую уддияна-бандху, представляя, как смешанные праны идут в сушумну. При этом вы держите такое сжатое дыхание и наблюдаете, не упущена ли вами прана, не пошла ли она наверх. Если она пошла вверх, вы снова ее толкаете вниз, то есть она не должна вырваться из этого треугольника. Если она пошла вверх, то она прорывается через джаландхару, и кумбхака не выполняется должным образом. Только если прана не идет вверх, а сжимается в этой области, вы очень мягко подтягиваете уддияну и вводите прану в сушумну. Таков принцип правильного выполнения маха-бандхи.

Тем, у кого небольшая задержка дыхания, есть проблемы с сидячей позой или пранаямой, следует делать маха-бандху столько, сколько вам удобно, то есть не насиловать свое тело. Те же, у кого стабильно хорошо выполняются практики кундалини-йоги, вы можете делать ее довольно интенсивно.

Вопрос:

«Сначала мы сглатываем слюну, а потом делаем бандхи?»

Да. Порядок зажимания замков таков: горло, анус, живот (верх, низ, середина; джаландхара, мула, уддияна). Прана вниз, потом апана вверх, затем они смешиваются и втягиваются.

Вопрос:

«Прана толкается именно самим сглатыванием, то есть никакие мышечные усилия не делаются?»

Нет, она толкается легким напряжением диафрагмы и живота.

Когда вы делаете ашвини-мудру, для более легкого смешивания следует спину всегда держать прямой, и вы будете чувствовать внутри клубок смешивающейся энергии.

Вопрос:

«Вы сказали «делать более интенсивно». Что значит интенсивно? Задержку максимальную делать?»

Да, вы можете делать задержку настолько, насколько у вас хватает дыхания. Допустим, взять себе за правило задержку меньше полторы минуты не считать вообще, делать каждую задержку как минимум более полутора минут и отмечать их количество. Обычно практик в ритрите по кундалини-йоге берет листочек, в котором стоят графы «утро», «обед», «вечер». Каждая задержка – это одна палочка. И он ставит отметки: шестьдесят утром, в обед и вечером. Когда йогин может задерживать дыхание на две минуты и выходит на уровень двухсот кумбхак в день, его уровень праны радикально меняется, он испытывает кундалини-йога-самадхи. Это продвинутая практика кундалини-йоги для монахов.

Аналитические медитации

Следующая сессия – аналитическая медитация.

Аналитическая медитация предваряется подготовительными молитвами. Собственно, они не являются непосредственно практикой лайя-йоги, а заимствованы из чарья-тантры, однако они невероятно полезны и мощны. Молитвы читаются шепотом по тексту так, как они здесь звучат. Принимается Прибежище, затем выполняется медитация 4 БСБ, зарождается сострадание. Разъяснения к подготовительным молитвам будут висеть на стене, и каждый из вас подробно может с ними ознакомиться. Выполняется все так, как там написано, и мне нечего к этому добавить.

Итак, что означает «воображение поля накопления заслуги»? После 4БСБ вы представляете сиддхов, к которым идете (как к Прибежищу), всех, которые упоминаются в Гуру-йоге, визуализируя Адинатха Даттатрею в центре. Представив их, вы читаете семичленную молитву и делаете простирание (сидя) один раз. Таким же образом, как вы делаете стоя, но только сидя.

Подношение мандалы. Когда вы подносите мандалу, вы читаете текст, который состоит из двух шлок. Когда вы читаете первую шлоку, вы представляете, что держите в руках широкий круглый золотой диск. В центре этого диска возвышается гора Меру, четыре континента – символ мистической Вселенной. Пространство над ними – солнце и луна. Вы просите святых и сиддхов, чтобы все живые существа поселились в такой чистой земле. И вы все это подносите своей визуализацией. Когда вы читаете второй стих, вы представляете ваши загрязнения (клеши), все, что порождает вас (неведение, сомнения и прочее). Вы представляете, как все это очищается и преобразуется в чистых существ и радость, и снова делаете подношение. В это время вы читаете второй стих подношения мандалы. Далее вы читаете молитву о ступенях так, как она здесь указана. После этого вы представляете, как Адинатх Даттатрея и все другие святые сиддхи радуются вашему подношению. Затем Даттатрея испускает из своего сердца лучи света и нектар, они входят в макушку вашей головы и наполняют все ваше тело. Так устраняются препятствия, которые мешают получать опыты и медитировать. И даже если у вас не получается что-то визуализировать, то это не важно. Визуализация здесь не важна, а важна уверенность в том, что именно так все и происходит.

После того, как вы сделали все это, выполняется сама медитация.

В конце каждой сессии вы совершаете посвящение заслуги. Вы читаете молитву посвящения, затем представляете, как святые превращаются в свет и входят в виде света к вам в сахасрара-чакру. Некоторое время вы находитесь в единстве света недвойственности сознания святых.

Это подготовительные практики, которые вы выполняете перед каждой сессией. Они будут занимать у вас от трех до десяти минут. Иногда вы можете растянуть какой-то момент, но это не должно быть более десяти минут. Далее вы начинаете непосредственно практику аналитической медитации.

Аналитическая медитация основана на понимании пустотности «я». Бывает, что когда мы практикуем просто медитацию на пустоту, то через некоторое время ум теряет объект медитации, поэтому вы находитесь в некоем состоянии прострации. Аналитическая медитация легче в том смысле, что даже если вы еще неопытный практик, состояния прострации быть не должно. Практикой аналитической медитации вы можете достичь полного понимания отсутствия самобытия «я», вплоть до полного просветления, если вы глубоко реализуете однонаправленность на этой теме.

Итак, в аналитической медитации все начинается с того, что вы ищите «я». Сначала вы пытаетесь отыскать свое «я». Чтобы хорошо разобраться в пустотности своего «я», вам все-таки нужно, наконец-то, выяснить, что же это за «я», за которое вы держитесь и от которого стараетесь избавиться. Однако найти его не так уж и просто. Поэтому, занимаясь поиском «я», вы вначале представляете такие ситуации, в которых оно могло бы сильно проявиться. Вы представляете те ситуации, в которых ваше чувство «я» может быть преувеличено, например состояние замешательства, испуга, возмущения, стыда. Вы представляете, как бы вы проявились в различных ситуациях, где бы ваше «я» сильно проявилось, и пытаетесь осознать, как бы вы себя в это время чувствовали, чтобы обнаружить, что это «я» как-то проявляется. И тогда вы увидите, что ваше «я» проявляется как нечто реальное, существующее само по себе, независимо от тела или ума.

Когда вы таким образом обнаруживаете, как проявляется ваше «я», у вас вырабатывается образ вашего «я», и тогда вы переходите к следующей стадии. Вы однонаправленно сосредотачиваетесь на этом чувстве «я», а затем пытаетесь опровергнуть иллюзию самобытия «я». Вы размышляете, является ли это «я» телом, и когда вы пытаетесь обнаружить это «я» в теле, анализируете тело. К примеру, тело состоит из костей, мышц, сухожилий, почек, печени, селезенки, легких, черепа и прочего. Очевидно, что «я» там нет. Тело так же состоит из крови, лимфы, выделений и прочего. Полностью анализируя тело, вы приходите к убеждению, что «я» нет в теле. Тогда вы анализируете ум. Анализируя ум, вы пытаетесь обнаружить, где именно находится ваше «я»: в прошлом опыте, в вашем интеллекте, в понятийной деятельности или это всего лишь инструменты. Затем вы анализируете собственно сознание, которое находится за умом. И таким образом тоже пытаетесь обнаружить, где находится «я». После того, как вы приходите к заключению, что «я» не является ни телом, ни умом, ни совокупностью всех пяти оболочек, вы переживаете ощущение чего-то отдельного от тела, ума и прочего. Эта медитация описана, как вивека-медитация Шанкары в тексте «Вивека-чудамани». Кто-то может сказать: «Я и так знаю, что я не есть тело, не есть ум. Лекций достаточно на эту тему читалось». Однако дело не в интеллектуальном знании. Это должно быть реальное переживание. Когда вы это реально переживаете, то это равноценно просветлению.

Итак, на этой стадии вы представляете, как ваше тело постепенно растворяется в воздухе, затем ум и мысли так же рассеиваются, и остается состояние чистой пустотности. Ваши желания, мысли, привязанности – все превращается в ничто. Это чистое свидетельствование и больше ничего. Не осталось ничего, что можно было бы назвать «я». И когда вы обнаружили, что вашего «я» нет как такового, а существует только свидетельствующее пространство осознавания, вы однонаправленно нацеливаете свой ум на эту бессущностность, на пустоту и созерцаете это состояние отсутствия «я». Отличие от медитации махашанти в том, что здесь задействуется понятийный ум и используется сила размышления, чтобы созерцать отсутствие «я». Вновь и вновь вам нужно обращать внимание на свои мысли, на все, что вы считаете собой, и вести такой однонаправленный поиск до тех пор, пока вы не придете к полному убеждению отсутствия вашего «я».

В остальные сессии выполняется медитация анапанасати. А в перерыве – созерцание в движении. Ночью выполняется йога света. Все время, кроме сна и практики, следует поддерживать строгую внимательность к действиям тела из четырех основ внимательности, как вам это давалось. То есть кроме программной ходьбы вы выполняете строгую внимательность без отвлечений во время прасада, перерыва, переходов, одевания, раздевания и всего прочего.

Вопрос:

«Я немного недопонял последнюю стадию, которая наступает после того, как мы ищем «я» в сознании. Как мы его растворяем?»

Здесь не выполняется визуализация, а просто вызывается ощущение того, как растворяется тело, благодаря отсутствию самобытия. Представляйте, что оно рассеивается в окружающем пространстве. Вслед за ним рассеивается ум, воля, понятия и прочее. Здесь не делается визуализация, а просто вызываются ощущения. «Что бы было, если бы это рассеялось?» Что-то наподобие этого. В результате таких размышлений должно возникнуть ощущение. Допустим, в Махашанти ощущение не важно, а важно лишь поддерживать безмыслие и когда-нибудь, если вы сделаете прорыв в промежуток между мыслями, вы войдете в пустоту, и тогда возникнет мощное ощущение пустотности «я». Здесь же, даже если вы не сделали такой прорыв, и у вас нет самадхи, ощущение все равно возникает, и в медитации вы поддерживаете это ощущение.

Вопрос:

«Как делается анапанасати? Можно вкратце эту технику рассказать?»

Если у вас нет описания самой техники, вы можете попросить его у Стража Дхармы. Вкратце: вы сосредотачиваетесь на дыхании, наблюдая входящее и выходящее дыхание, а особенно вы делаете акцент на момент, когда воздух касается ноздрей, и отслеживаете его. Дыхание вы так же чувствуете низом живота. Здесь важно привязать сознание к дыханию и не давать ему отвлекаться. А когда возникает отвлечение, следует снова смещать сознание на дыхание. Если вы правильно практикуете, частота вашего дыхания будет уменьшаться. Если его частота уменьшается так, что вы входите в глубокое состояние ясности, если оно не теряется вплоть до самадхи, и у вас один вдох в две минуты или дыхание вообще остановлено, то вы можете в это время входить в глубокое состояние, где дыхания нет. Если же у вас есть прострация, и даже если дыхание остановлено, но есть неясность и тамас, то вам нужно волевым усилием заставить себя снова дышать более часто и продолжать наблюдать за дыханием.

Одна послушница, к примеру, практикуя анапанасати, научилась останавливать дыхание примерно минут на двадцать, находясь при этом в свете. Если ваше дыхание становится редким, то вы вдыхаете три-семь раз в минуту, полностью осознавая разные оттенки дыхания: полный глубокий вдох, неглубокий вдох, неполный выдох. И вы читаете сутру, которая вам давалась, настраиваясь на дыхание именно таким образом, как написано в сутре анапанасати при дыхании.

Дыхание – это то, что никогда не прекращается, следовательно, если мы постоянно направляем ум, осознавание тоже никогда не прекращается. Здесь важно достичь непрерывной осознанности благодаря связи с дыханием. Если же возникают посторонние мысли или эмоции, мы все равно направляем ум на дыхание. Практика анапанасати, если вы медитируете сидя, ведет к непрерывной осознанности, когда, казалось бы, возникает состояние засыпания, но вы не спите. Это называется «бодрствующий сон». Вы продолжаете находиться в таком полупросоночном состоянии, тем не менее у вас осознанность полностью работает. При дыхании желательно не менять позу, много не шевелиться.

В начале у вас могут появиться мурашки по телу, разные неприятные ощущения. Это нормально, вам просто нужно терпеть. Затем у вас могут появиться различные видения: световые решетки, божества или духи, пятна, точки света, янтры, сферы света. Вам не нужно их рассматривать. Это не джьоти-йога, вы не работаете здесь с видениями, поэтому вам нужно игнорировать их и продолжать осознавать дыхание. Когда все это пройдет, будут глубокие состояния ясности и пустотности. При этом, зная учение о трех ловушках в медитации (что блаженство и ясность увлекают на путь сферы богов мира формы, а состояние увлечения бесформенным сознанием – на путь мира без формы), вы ни за что к ним не привязываетесь.

Вопрос:

«Раньше было правило, что третий час можно ходить».

Да, вы можете третий час выполнять ходьбу. В остальное же время во время сессии не следует заниматься чем-то другим, кроме самой сессии.