26.06.2003

Текст:

«Наша драгоценная человеческая жизнь. Первое созерцание.

Несчастливые живые существа рождаются в облике животных, голодных духов или адских существ. Они испытывают длительные невообразимые страдания в низших мирах и поэтому лишены возможности практиковать Дхарму. Среди тех, кто рождается в облике людей, многие не имеют возможности услышать учения или практиковать их. Миллионы людей живут в странах, где религия запрещена. Некоторые люди придерживаются ошибочных взглядов, отрицая новые рождения, закон кармы или существование просветленных существ. Многие физически или психически ущербны или стали инвалидами в результате несчастных случаев. Другие страдают от крайней бедности и лишений, от последствий войны или природных бедствий. Никто из них не имеет возможности следовать по духовному пути. Поняв это, следует размышлять: «В отличие от этих несчастных существ у меня нет таких препятствий. Мне очень посчастливилось, у меня есть возможность слушать наставления по Дхарме и практиковать их. Я верю в эти наставления. Я умственно и физически полноценен, и мне легко найти все другие условия, которые необходимы для практики дхармы».

Когда мы оглядываемся назад с высоты прожитых лет в Дхарме (не прожитых мирских лет, а лет в Дхарме), если мы правильно практикуем, то обнаруживаем себя потрясающе счастливыми от того, что стоим на пути Дхармы. Понимание глубины и необъятности нашего выбора просто потрясает и захватывает дух.

То, что наши заслуги проявились таким образом, что мы стоим на пути Дхармы, несмотря на все сансарные препятствия, означает, что и раньше мы проявляли огромные усилия, чтобы накопить заслуги (к примеру, попасть сюда). Кроме нескольких монастырей, никто больше в России серьезно не практикует Дхарму, йога-тантру, не выполняет практики, не медитирует, не получает глубокие опыты. Когда мы задумываемся о том, какова причина, которая нас привела на путь Дхармы, то понимаем, что это заслуги и большое количество причин, которые мы создали в прошлом. А значит, ценность этой жизни заключается в том, чтобы непрерывно создавать новые заслуги, а затем и вовсе превзойти заслуги и дурные поступки, вырвавшись из закона причин и следствий.

Когда мы попадаем в монастырь, мы должны быть предельно внимательны, помня всегда, где мы находимся. Существует большая разница, живем ли мы в миру или в монастыре, потому что когда мы живем в миру, мы все делаем для себя, для своей семьи, мы обеспечиваем нужды своего тела или свое эго. Здесь же нечто другое: даже когда мы занимаемся вещами, казалось бы не относящимися прямо к духовной практике, мы служим великой цели: мы укрепляем и развиваем Дхарму, служим святым и накапливаем заслуги.

Благодаря нашему служению могут практиковать и достигать опытные монахи-практики, и таким образом мы укрепляем кармическую связь с достигшими. Говорят, что даже травинка, поднесенная святому, обладает в тысячи раз большей заслугой, чем другие способы накопления заслуги или пожертвования. Поэтому будьте уверены, что даже если вы не получаете ни одной инициации, не медитируете для себя и в личностном смысле не получаете какой-то выгоды, то ваше служение создает бесчисленные причины для того, чтобы практиковать и достигать освобождения.

Текст:

«Первая медитация.

Мы созерцательно продумываем эти мысли до тех пор, пока не зародим чувства глубокого осознания драгоценности нашей человеческой жизни, видя, что в ней есть все условия, необходимые для духовной практики. Мы думаем: «Мне очень посчастливилось», и затем однонаправлено медитируем на этом чувстве».

Второе созерцание.

Мы размышляем: «Если я правильно распоряжусь своей человеческой жизнью, практикуя Дхарму, то смогу справиться со всеми ее невзгодами и уберечься от низшего рождения в будущем. Если я буду практиковать ступени пути средней личности, то освобожусь от неуправляемых рождений и обрету мирное освобождение. Если я буду практиковать ступени пути высшей личности, то достигну полного просветления и смогу приносить благо всем живым существам».

Сначала мы избавляемся от низшего рождения и пресекаем наши клеши – это необходимый минимум. Люди не задумываются об опасности низшего рождения. Но, не задумываясь об этом, при этом они сотнями и тысячами обретают низшее рождение, поскольку это происходит очень легко. Бесконтрольное проявление эмоций, потакание желаниям, тамас и неосознанность обязательно ведут к низшим рождениям. Многие даже не догадываются, насколько большое количество людей обретает низшее перерождение. Святым же это хорошо известно. Если бы святые рассказали всю правду, то мирские люди сильно плакали бы о своей судьбе. Поэтому святые говорят правду дозировано, мягко, не желая создавать себе излишних препятствий. Если же святые говорят правду прямо, то у них начинаются неприятности (как, к примеру, у Иисуса Христа).

Одна женщина приходила на аудиенцию к святому. Она практиковала психологию и христианство, была преисполнена чувства гордости. И к святому она тоже подошла с таким чувством гордости. Но он так изменил ее сознание, что внезапно она поняла всю свою никчемность, глупость, себялюбие, гордыню и начала раскаиваться. Внезапно она почувствовала, что у нее обнажилось что-то более глубокое, нежели ее поверхностные качества. Святой спросил ее:

– Полегчало теперь?

Она ответила:

– Действительно, как камень с души.

Он сказал:

– Но ты не обольщайся. Если бы ты сейчас оставила тело, знаешь, куда бы ты пошла?

Она спросила:

– И куда?

– Прямо в ад.

Поэтому, когда мы выполняем практики, мы как минимум закрываем врата нижних миров.

Один ученик медитировал в пещере в Тибете. Медитировал он иногда усердно, а иногда не очень. Затем он пришел к Учителю и сказал, что ему скучно медитировать, что он хотел бы пойти и еще чем-то заняться. У него появилась рана на ноге, и он спросил:

– Могу ли я пойти полечить ее?

Учитель ответил ему:

– Конечно, можешь, но это тебе не поможет.

Ученик спросил:

– А почему? А где я переродился бы с нынешней заслугой?

Учитель сказал:

– Ад, мир голодных духов, мир животных.

Этот ученик очень смутился тем, что услышал от Учителя и принялся очень рьяно медитировать. Благодаря этому он в короткое время отмыл все свои дурные кармы.

Иногда учитель может сознательно говорить такие вещи, и то, насколько вы осознанны, покажет, меняется ваше сознание или нет. Если внутри вас есть дурные кармы, ваше сердце затрепещет, услышав об адах, голодных духах и животных. Если внутри вас нет силы осознанности, если вы чувствуете силу ваших дурных карм, то ваше сердце сожмется от страха, зная, что эти миры для вас реально существуют. Если вы святы внутри и ваше присутствие непоколебимо, то рассказы про ады и голодных духов будут для вас как нектар. Вы будете слышать о них и радоваться, чувствуя, как внутри вас поднимается энергия и расцветает семя просветления. Почему? Потому что истинный практик даже ады может так объединить в свое присутствие, что они станут чистыми землями. Все эти энергии существуют прямо сейчас. Если мы святы, мы создадим святой мир, даже опустившись в ады; если внутри нас есть нечистота, клеши, бессознательность, то эти миры станут нашими следующими обителями.

Текст:

«Человеческая жизнь – настоящая драгоценность, исполняющая желания. Ибо она помогает осуществить мое главное желание – освободиться самому, и освободить других от всех страданий, что даст всем возможность испытывать действительное счастье».

«Если я буду практиковать ступени пути средней личности, то освобожусь от неуправляемых рождений и обрету мирное освобождение».

Итак, низшая личность – это та, которая спасается от нижних миров. Когда ваши грубые клеши пресечены, когда вы непрерывно накапливаете заслуги духовными практиками, отпустили цепляния и материальные привязанности, соблюдаете заповеди и держите эмоции под контролем, тогда нижние миры для вас закрыты.

Если вы устанавливаете кармическую связь со святыми, Дхармой и сангхой, находитесь перед божествами или священными текстами, то тогда выполняется уровень средней личности, то есть прекращаются неконтролируемые рождения. Неконтролируемые рождения – это когда карма затягивает живое существо в следующий мир, причем живое существо рождается бесконтрольно из-за сильного приятия или отвержения. Допустим, при перерождении испытываются какие-то страшные или скверные вещи, а поэтому возникает сильный страх или страдания. Оборотная сторона этого – желание избежать таких вещей, поэтому живое существо устремляется куда-нибудь в противоположное состояние вместо того, чтобы пребывать в осознанном присутствии, не страшась и не испытывая страданий. Так и происходит неуправляемое рождение.

Допустим, если живое существо идет и внезапно попадает в озеро, которое напоминает кипящую лаву, то у него возникает ужас. Тогда оно в большом страхе, не зная, что находится в промежуточном состоянии, пытается выбраться из кипящей лавы, считая все происходящее реальностью. Внезапно это существо видит нечто прохладное и манящее и в большом смятении пытается туда прийти. Но вместо того, чтобы спастись, оно попадает в мир холодного ада.

Еще один пример неконтролируемого рождения – увидеть будущих родителей, занимающихся сексом, испытать сильное вожделение. Опытный практик отрешит свое сознание и представит их либо божествами, которые дают инициацию, или увидит Гуру в облике божества; он выполнит визуализацию, растворит их в пустоте и войдет в присутствие, полностью погасив сексуальное желание. Либо же он сумеет увести свое сознание в нечто другое, отрешаясь, концентрируясь на присутствии и свете. Неопытный практик станет в это время бессознательным, потеряет осознанность и войдет в утробу матери.

Еще один пример неуправляемого рождения. Если в душе есть тонкое желание удовольствий и комфорта, то возникнут видения, связанные с дворцами, богами, прекрасными формами, восхищение ими, желание получить опыт, любопытство. И тогда произойдет рождение в мире богов.

Для опытного практика неконтролируемое рождение – это очень скверная вещь, поэтому он при жизни старается опустошить себя, убрать свою приязнь и отвращение к чему-либо, непрерывно созерцать, чтобы ничто не смогло возбудить его ум.

Наконец, когда неконтролируемое рождение превзойдено, есть последняя ступень – это реализация просветления.

Текст:

«Если буду практиковать ступени пути высшей личности, то достигну полного Просветления и смогу приносить благо всем живым существам».

Человеческая жизнь – настоящая драгоценность, исполняющая желания, ибо она помогает осуществить главное желание – освободиться самому и освободить других от всех страданий. Только в облике человека я смогу исполнить такое желание.

Вторая медитация.

Мы созерцаем эти положения до тех пор, пока не зародим решимость: «Я распоряжусь этой драгоценной человеческой жизнью так, чтобы практиковать дхарму, ни мгновения ее не растрачивая впустую, затем однонаправленно медитируя на этой решимости».

Те, кто не практикуют, живут напрасно. Это твердое убеждение святых. Их жизнь как таковая не имеет большого вселенского смысла. Может быть, смысл есть в их частной жизни, а с точки зрения абсолютного видения, эта жизнь подобна чему-то очень мелкому, как пузырь на воде. Если мы представим бесчисленные будущие кальпы и бесчисленные прошлые, то мы увидим, что великие цивилизации исчезли без следа. Исчезали целые планеты и галактики, не говоря уже о маленькой человеческой жизни. Майя, инки, ацтеки, Карфаген, древняя Греция, древний Египет, неизвестные нам ранние цивилизации, шумеры, Атлантида – от них остались лишьруины и археологические раскопки. Все эти люди занимались множеством вещей, имели привязанности и прочее. Однако для нас это сейчас не более чем сказка, вымысел, миф, этого никогда больше не будет существовать. Таким же образом будущие поколения так будут думать о нас. Возможно, нам кажется, что мы занимаемся очень важными вещами, но через несколько сотен лет все, чем мы занимаемся, станет археологическими реликвиями или воспоминаниями. Тем не менее люди без конца привязаны к своим сансарным заботам, не понимая их тщетность. Вместо духовной практики они занимаются сансарными заботами, поэтому их жизни проходят впустую.

Истинный практик, разумеется, никогда не позволит и мигу своей жизни пройти впустую, он все воссоединяет с духовной практикой, даже если его тело проявляет различные активности. Мы не можем полностью отказаться от делания, к примеру застыть неподвижно, потому что в теле будет застой энергии, но мы можем отказаться от чувства делателя и вместо эгоистичного делания непрерывно заниматься практикой, выполняя созерцание, позволяя телу находиться в тех активностях, в которых оно находится сейчас. При этом у нас нет ни надежды, ни страха, ни цепляния, ни желания получить плоды, а есть только практика, соединенная с движениями тела и сознания, и практика без движения.

Мы в душе должны быть глубоко разочарованы во всех сансарных иллюзиях. При этом это не означает, что мы стремимся к непроявленной пустоте. Ничего подобного. Стремиться к мертвой, непроявленной пустоте, просто разочаровавшись в бессмысленности сансары, – этот путь не одобряется святыми. Мы знаем, что Вселенная обладает способностью к проявлениям, у нее есть энергия, и эта энергия имеет тенденцию проявляться. Это никак невозможно ни пресечь, ни остановить, потому что это принцип вселенского Бытия, принцип энергии, движения. Мы понимаем, что это другая сторона Абсолюта – манифестация и динамика. Не признавать эту сторону Абсолюта означает просто погрузить свой ум в инертную пустоту и созерцать только одну сторону реальности. Поэтому мы также медитируем и интегрируемся с различными движениями и колебаниями энергии. Однако это совсем другое, нежели, когда есть мирские активности, отвлечения, кармы и желания. Скорее, это созерцательное присутствие в его динамическом аспекте. Это полное самоосвобождение и игра проявленного и непроявленного. Таков высший путь сиддхов. При этом мы никогда не привязываемся к этим проявлениям энергии, у нас нет никакого цепляния. Мы понимаем это как пустотную игру проявленных форм, подобную тому, как волны играют на поверхности океана.

Текст:

«Последующая практика.

Во время перерыва в медитации мы стараемся не утрачивать своего осознания драгоценности человеческой жизни. Удерживая такое сознание, мы всегда будем сохранять счастливое состояние ума и никогда не станем отчаиваться, невзирая на внешние обстоятельства. Размышление о драгоценности человеческой жизни вдохновит нас не растрачивать впустую драгоценное время, а использовать его для практики на ступенях пути».

У одного святого было несколько учеников, которые практиковали. Когда он спросил про первого ученика, ему сказали:

– Он строит храмы, раздает милостыню, издает сутры.

Учитель сказал:

– Молодец, но лучше бы он занимался практикой.

Ученики удивились. Когда он поинтересовался, как идут дела у второго ученика, ему сказали:

– Он читает, переводит сутры и дает большие лекции вновь посвященным.

Учитель сказал:

– Хорошо, но лучше бы он занимался практикой.

Про третьего ученика ему доложили так:

– Он сидит в пещере, непрерывно медитирует, читает мантры и занимается техниками.

Учитель сказал:

– Это, конечно, хорошо, но лучше бы он занялся практикой.

Ученики удивились. Тогда ему сказали про четвертого ученика:

– Он сидит в своей келье и непрерывно плачет.

Учитель сказал:

– Похоже, он кое-что понял в практике.

Истинная практика – это непрерывная самотрансценденция, непрерывная отдача эго вселенскому Источнику. И эго плачет, потому что понимает свою ограниченность и ущербность, свое безграничное одиночество во Вселенной и необъятность Источника, с которым оно пытается слиться. Оно также понимает тщетность личностных потуг и что все, что оно может, – это капитулировать или плакать. Но это не означает, что йогин постоянно находится в угнетенном состоянии ума, потому что, даже когда внешне наши кармы плачут, наше истинное «Я» радуется.

Итак, осознать драгоценное человеческое рождение – это значит ревностно поддерживать созерцание, отбросить планы на будущее и все цепляния за прошлое, неуклонно идти по пути святых, невзирая на внешние обстоятельства, других или собственный ум.

Многие люди занимаются йогой в миру. Однако обычная йога и путь святых – это разные вещи. Если мы хотим истинного пробуждения и освобождения, то нужна не обычная йога, а путь святых. Путь святых отличается великой решимостью, бескомпромиссностью, отрешением и абсолютной самоотдачей. Когда мы приходим в монастырь, то логично следовать этому пути настолько, насколько ты вообще способен. Если мы искренне следуем этому пути, то эта святость начинает сиять изнутри нас.