09.06.2003

Один святой выполнял раскаяние:

«Хоть я и решил идти к абсолютной Истине по пути просветления, но, мой ум, похоже, что ты просто являешься слугой мары, ты вовсе не собирался идти со мной к освобождению. День и ночь ты грезишь привязанностями и удовольствиями сансары, считая себя телом. День и ночь ты непрерывно болтаешь, принимая и отвергая. А потому, господин Ясный Свет, я приношу извинения за то, что мой ум не желает идти к пробуждению.

Хоть я решил следовать пути пробуждения, но похоже, что мое тело (этот мешок с костями) вовсе и не собиралось к нему идти. Все, что ему нужно, – комфорт, еда и удовольствия. Подобно тупому животному, оно любит пребывать в тамасе. А потому, господин Ясный Свет, я приношу извинения за то, что пока не могу его подчинить.

Хоть я и понял, что сансара приносит одни мучения и твердо решил следовать пути освобождения, мое эго, подобно капюшону кобры, раздувается вновь и вновь, используя малейшую возможность, и по-прежнему тяготеет к иллюзиям сансары. Похоже, что нам с ним не по пути, что оно стоит на службе у мары, а потому, господин Ясный Свет, я приношу извинения за то, что пока не могу его подчинить.

Хоть я и решил твердо следовать пути святых, но похоже, что мой язык – преданный слуга мары. То и дело он болтает о том, о сем, отвлекая меня от практики созерцания. А потому приношу извинения за непрестанную болтовню этого языка и за то, что пока не могу его укротить».

Когда мы следуем пути практики, то обнаруживаем, что относительные части нашего «я» очень отличаются от абсолютного Света, что мы подобны дому, в котором живет множество существ. Одно из них желает идти к просветлению, а другое вовсе не собирается этого делать, третье желает идти куда-нибудь в другое место. Тогда мы пытаемся ловить этих существ, гармонично выстраивать их в один ряд и все-таки вести к той заветной двери. Некоторые из них слушаются, некоторые сопротивляются, а некоторые вообще не слышат, о чем им говорят. И именно тот является святым, кто сумел внутри себя выстроить всех этих существ в один ряд, и повести к двери пробуждения.

Всякий раз следует поддерживать очень большую бдительность по отношению к тому, что есть внутри нас. Считается, что четыре раза в день следует вспоминать о четырех осознанностях и минимум три раза в день принимать Прибежище в Трех драгоценностях. Не обязательно это делать формально, словами, с намасте, достаточно простого воспоминания. Разумеется, высший способ принимать Прибежище в Трех драгоценностях и вспоминать о четырех осознанностях, – просто не отвлекаясь находиться в присутствии. Когда высшая самая (единая самая созерцания) исполнена, то все остальные самаи, заповеди и обеты тоже исполнены. Однако до тех пор, пока это не так, благоприятно всегда напоминать себе. Когда мы просыпаемся, мы должны вспомнить: «Я монах, я практикую путь пробуждения. Еще один день пришел, как я сумею его встретить? Это испытание моей практики присутствия и самоотдачи». То же самое необходимо сделать перед сном, чтобы в сновидении не потерять себя, а помнить себя как практикующего.

Здесь перечисляются обязательства, которые связаны с сангхой и духовной практикой.

Текст:

«Два обязательства, особо относимые к сангхе:

1. Не позволять себе подвергаться влиянию тех, кто не следует или отвергает учение».

Если вы в поездке общаетесь с людьми, умы которых не настроены на Дхарму, если вы общаетесь по служению, разговаривая о мирских делах, то в это время следует особо бдительно практиковать созерцание, зная, что сейчас вы находитесь буквально на грани. То есть в этот момент следует порождать особо бдительное и внимательное отношение. Особенно это касается тех, кто по роду своей дхармы общается с мирскими людьми. К мирским людям нужно относиться с состраданием. Это не значит, что нужно думать: «Эти мирские люди мешают мне созерцать». Коль вы с ними общаетесь, то это ваша практика. Мирские люди являются пробужденными, буддами, это воплощение божества, которое вам следует распознать в мирских людях, это лила Абсолюта. Можно сказать, что это лила Даттатреи, проверка вас на вашу осознанность. Если вы их не распознаете, они вас обусловливают; когда вы их распознаете, они дают вам даршан.

Текст:

«С приходом к сангхе как к Прибежищу, мы принимаем обязательство не оказываться под влиянием тех, кто отвергает Дхарму. Это не означает, что надо избегать таких людей, просто нельзя позволять им духовно влиять на вас. Не отказывая им в сострадании и любви, необходимо быть бдительными и уверенными, что их наклонности и ошибочные советы не уводят нас в сторону.

2. Рассматривать любого, кто облачен в монашеское одеяние, как действительную драгоценность сангхи.

С приходом к сангхе как к Прибежищу, мы принимаем обязательство признавать тех, кто носит одеяние посвященного человека, как действительную драгоценность сангхи. Даже если члены сангхи, принявшие монашеские обеты, бедны, надлежит высказывать им почтение, так как они соблюдают нравственную дисциплину и занимаются практикой. А это уже очень редкое и ценное явление.

Шесть общих обязательств.

1. Идти к Трем драгоценностям как к Прибежищу снова и снова, памятуя об их достоинствах и о различиях между ними.

Дхарма подобна кораблю, который может перевести нас через океан сансары, Гуру – опытному капитану, а сангха – умелой команде. Помня об этом, следует идти к Трем драгоценностям как к Прибежищу вновь и вновь».

Следование пути Прибежища не вступает в противоречие с принципом самоосвобождения. Бывает, практикуя созерцание и самоосвобождая, мы иногда заходим совсем не туда. Когда глубокие слои подсознания обнажаются, а бдительность и ясность не успевает с ними справляться, то всегда следует немного опустить себя на относительный уровень, то есть перевести свое сознание, как стрелку компаса, которая всегда смотрит на север, и вспомнить обеты Прибежища.

Текст:

«2. Силой сострадания неизменно вдохновляй других идти к Прибежищу.

Надо всегда стремиться помогать другим идти к Прибежищу, но делать это надо умело. Узнав, что кто-то интересуется Дхармой, следует помочь им развить причины прихода к Прибежищу, страх перед страданиями и веру в Три драгоценности. Можно рассказать об изменчивости этой жизни, о том, как наше тело подвержено старению и увяданию. Можно порассуждать о страданиях, проистекающих от старения, болезней и смерти. Следует говорить обо всем, что произойдет после смерти, о различных видах рождения и о том, что все они являются, по сути, страданием. Если мы умело введем эти темы в свои беседы, то наш собеседник утратит былое самодовольство и станет испытывать беспокойство, он захочет выяснить, что же предпринять. В этот момент мы и расскажем ему о Гуру, Дхарме, сангхе, а также о том, как они помогают нам. После этого нужно объяснить, как прийти к Прибежищу. Если мы тактично поможем кому-то таким способом, без самонадеянности или нетерпения, то действительно принесем им благо. Нет никакой уверенности, что подарки, которые мы дарим, действительно принесут пользу, иногда они могут вызвать даже определенные затруднения. Лучший путь помочь другим – привести их к Дхарме.

Если мы не сумеем дать ясных объяснений, то, по крайней мере, сможем дать совет тем, кто несчастлив, и помочь им решить свои проблемы посредством Дхармы».

По крайней мере, общаясь, вы сохраните свое сознание чистым.

Текст:

«3. Необходимо совершать приход к Прибежищу, по крайней мере, три раза днем и три раза вечером, памятуя о преимуществах такого прихода к Прибежищу.

Чтобы мы всегда помнили о Трех драгоценностях, надо идти к Прибежищу один раз через каждые четыре часа в течение дня или, по крайней мере, три раза днем и три раза вечером. Если мы всегда будем помнить о Трех Драгоценностях и постоянно продумывать о преимуществах прихода к Прибежищу, то добьемся результатов очень быстро, как бизнесмен, который никогда не перестает думать о своих планах, даже когда отдыхает.

4. Необходимо каждое действие совершать, полностью полагаясь на Три драгоценности. Нужно полагаться на Три драгоценности во всем, что мы творим, тогда нашим действиям будет сопутствовать успех. Нет необходимости искать вдохновения и благословения у мирских божеств, надо неизменно стремиться получить благословение у Гуру, Дхармы и сангхи, совершая подношение и вознося молитвы».

В абсолютном смысле в лайя-йоге, а особенно в ануттара-тантре, под Гуру подразумевается сам исконный Свет изначального «Я». Под Дхармой подразумевается не только внешнее учение, а в эзотерическом смысле наша ясность, способность постигать и воспринимать этот Свет. Под сангхой подразумевается весь проявленный мир в чистом видении, который включен в созерцание.

Текст:

«5. Никогда не отрекаться от Трех драгоценностей, даже ценой своей жизни, тем более в шутку.

Никогда не следует отрекаться от Трех Драгоценностей, так как приход к Прибежищу есть основа всех достижений в Дхарме.

Однажды один йогин попал в плен, и противник потребовал от него: «Откажись от Прибежища к Трем драгоценностям, не то я убью тебя». Он отказался отречься, за что и был убит. Но прорицатели с помощью сверхобычных способностей сумели увидеть, что он тотчас же родился в облике божества».

С точки зрения лайя-йоги, никогда не отрекаться от Трех драгоценностей – это значит никогда не упускать сущностного осознавания того места, куда следует помещать свой ум. Бывает так, что у нас есть способность к созерцанию, но если прикладывается большая нагрузка, больше кармы или отвлечений, то мы начинаем думать: «Надо, наверное, уделить внимание этой карме». И тогда вместо созерцания мы более интенсивно ввязываемся в эту карму. Если наше созерцание оставляется и мы ввязываемся в эту карму, то независимо от того, внутреннее это или внешнее, это и есть, с точки зрения учения, отречение от Трех драгоценностей.

Истинный йогин готов пожертвовать всем, но не принципом осознанности в практике Дхармы, а на внешнем уровне это проявляется как Три драгоценности. Когда мы внимательны, наши обязательства всегда соблюдаются. Если же такие обязательства не соблюдаются, мы всматриваемся в себя, пытаемся вспомнить, где произошло отклонение, и поправляем себя. Истинный практик делает это непрерывно, чем бы он ни был занят, он словно балансирует на грани, постоянно сверяет каждое свое слово, действие, поведение и мысли с изначальным зеркалом Ясного Света. Он боится отклониться от него даже на миллиметр. Он несет свою святость, словно воду в хрустальной чаше, боясь ее разбрызгать. Он не позволяет своему уму разбрасываться наружу, не позволяет бесцельным словам слетать со своего языка, не позволяет бесцельным мыслям блуждать. Он ходит осторожно, живет внимательно, блюдет себя и каждый сантиметр своего пути с утра до вечера. И тогда он подобен полной чаше, из которой ничего не выплескивается. Монах, который живет подобно полной чаше, практикуя, обязательно достигнет освобождения. При этом мы помним о принципе естественного состояния.