02.06.2003

Когда мы обрели глубинное доверие исконному Свету, он теперь начинает пронизывать всю нашу жизнь, поэтому у йогина нет ничего отдельного от этого Света. Каждый миг его жизни интегрирован с этим исконным Светом, потому что йогин понимает, что подлинная жизнь заключается в соединении с этим Светом. Разъединиться хотя бы на миг с этим Светом – это значит фактически разъединиться с самим принципом жизни. Йогин понимает, что жизнь обусловленного эго – это фальшь, это нечто неподлинное, мертвое, не имеющее в себе духа. Поэтому он всегда стремится быть в состоянии воссоединения с исконным Светом. Когда такое воссоединение, импульс Ануграхи улавливается и проникает в наш ум и тело, самотрансценденция произошла, кокон индивидуального восприятия наконец-то разломан и птица, которая раньше была в клетке, теперь свободна и может парить в пространстве, наслаждаясь безграничным разнообразием энергий во Вселенной. На этой стадии наступает самоузнавание (пратьябхиджня), объект полностью воссоединяется с субъектом, и, наконец-то, йогин узнает свое подлинное лицо. Теперь он понимает, что он сам и есть этот свет саморожденной Мудрости. Нет ни субъекта, ни объекта, а есть единый великий Свет осознанности.

Святые только другим людям кажутся людьми. На самом деле, если их представить в тонком смысле, они являются огромным вселенским пламенем, огромным океаном осознавания, огромным пространством света, а их физическое тело просто проецируется, словно иллюзорно впрыскивается в материальный мир, в кармическое измерение мира людей, и тогда они другим кажутся людьми, имеющими тело. Разумеется, тело у них есть, оно такое же, как у людей. Однако то, чем они на самом деле являются, – это не тело, а безграничное пламя вселенского осознавания.

Когда этот импульс Ануграхи откликнулся и вошел в ум и тело йогина, он нисходит в тонкие слои сознания (буддхи, манас, читту), и ахамкара плавится. Когда он низошел в ум, то реализовывается состояние пустотного осознавания. Когда он нисходит глубже, в энергию, наступает изменение в энергетическом теле. Это называется шуддхи-ушанам (мистическое тепло). Стадия тепла во всех тантрических практиках очень важна. К примеру, в тибетской тантре существует практика шести йог Наропы, и одна из них (самая важная) – йога туммо. В йоге туммо есть стадия тепла, когда благодаря управлению пранами, йогин настолько разжигает свой внутренний огонь, что тот начинает иссушать жидкости в теле, очищая загрязнения в каналах. В практиках низших тантр в основном это достигается техническими практиками, такими как мудры или крийя-йога. Но в йоге нисхождения мы говорим, что этого можно достичь самим созерцанием и самой самоотдачей. Именно так это было в случае с Рамалингой.

Святой Тукарам также реализовал радужное тело исключительно практикой самоотдачи и преданности. Он говорил так: «Огонь преданности нисходит сначала в ум, а затем в тело, где плавит энергию и даже кости». Говорится, что святой Тукарам совершил вознесение таким же образом, как Рамалинга Свамигал и некоторые святые (к примеру, святой Горакшанатх), то есть не оставив после себя физического тела. На самом деле ступень тепла может быть достигнута одной практикой созерцания.

Итак, когда йогин реализовал единство с этим исконным Светом, то это должно проявляться в его поведении, в его обыденной жизни. Если свет изначальной Мудрости соединился с умом и телом, то это означает, что всем иллюзиям приходит конец, что открывается великая пробужденность. Существуют принципы, которые указывают на то, как наше созерцание проявляется в поведении, в обыденных ситуациях и в движении.

Обычно учение излагается с трех позиций. С позиции взгляда (или видения), с позиции медитации (или практики) и с позиции поведения. Можно сказать, что взгляд – это более философское воззрение. Адвайта, недвойственность – это наше мировоззрение. Медитация и практика – это способы созерцания, когда мы проясняем разные тонкости поддержания присутствия или медитации. Поведение – это то, как взгляд и медитация проявляются в нашей жизни, в нашем теле, в речи, во взаимоотношениях и отношении к миру.

Когда йогин обретает такое единство с исконным Светом, этот исконный Свет воссоединяется со всеми частями его ума и тела. В абсолютном смысле это тело является проявлением абсолютного божества. Прямо сейчас это тело уже обладает абсолютной чистотой. Не только ум имеет природу будды, но даже тело. Это трудно понять. К примеру, многие учения говорят: «Это тело грязное, от него надо отрешиться». Оно и в самом деле является источником страданий: стареет, болеет и разрушается. Однако в абсолютном смысле это тело спроецировано из Ясного Света, оно является его проекцией. Если мы рассмотрим структуру тела на квантовом уровне, то оно состоит из молекул, микрочастиц, но все-таки оно состоит из света. Даже тело нечистого животного, например собаки или свиньи, в тонком измерении представляет собой радужный свет и бинду (сферу света). Поэтому можно сказать, что в абсолютном смысле любое проявление является чистейшим абсолютным проявлением. Поэтому тот йогин, который воссоединился с исконным Светом своего «Я», даже тело включает в созерцание. Он понимает, что прямо сейчас это тело – божество, прямо сейчас это – Будда. Когда такое восприятие происходит, это так же проявляется в обыденной жизни или в поведении. К примеру, если вы в обыденной жизни робкий, трусливый, алчный, закомплексованный, то вряд ли можете сказать о себе, что в этом теле вы – Будда. Это невозможно, у будд нет таких качеств. Их качества – это полный расцвет и полное пробуждение. У будд нет привязанностей, нет клеш, эгоцентризма, они вообще мыслят в рамках другого измерения, в рамках единства с исконным Светом. Поэтому, когда мы практикуем естественное состояние, оно проявляется в поведении как определенные качества. И потому, как они проявляются в нашем поведении, вы можете проследить, возникает такое единство с этим Светом либо оно еще не возникает.

Качества практикующего

Нисходящая сила (Ануграха)

Итак, принципы. Естественность.

Естественность означает, что мы перестаем жить фальшивым способом и начинаем жить более подлинным способом. Жить подлинным способом означает пребывать в осознавании и ориентироваться на сияющий Свет изначального «Я», а не на привычные устои, какие-то надуманные идеи, общественные, моральные или еще какие-либо принципы и прочее. Естественность предполагает, что мы видим реальность более глубоко, и мы не следуем за всей шелухой, которая не связана с исконным осознаванием.

Прямота.

Прямота означает способность видеть вещи такими, как они есть, в их изначальной сущности, не накладывая на них собственные интерпретации. Это связано с методом оставления всего как оно есть. Это означает, что мы можем гибко воспринимать любую ситуацию, не накладывая личностные отношения, не проецируя на нее. Когда находишься в естественном состоянии, такая прямота возникает сама собой. Нам нечего скрывать или чего-либо добиваться. Мы ничего не алчем и ничего не боимся, мы прямо смотрим в любую ситуацию, потому что с самого начала у нас присутствует способность интегрировать эту ситуацию с изначальным Светом. Обычно, если мы живем обусловленной жизнью, у нас нет такой прямоты, у нас есть приятие или отвержение, мы всегда стремимся добиваться чего-либо. А пребывание в созерцании дает такую прямоту видения. Мы не заботимся о том, как нас воспринимают другие, мы не желаем похвалы и чего-либо еще, мы не играем во все игры, которые связаны с нашим эго.

Открытость.

Открытость означает, что любые энергии во Вселенной мы можем ввести в наше созерцание. Нет избегания, страха или отсечения чего-либо. Это означает, что мы понимаем, что есть ведантическая истина «Сарвам эва Брахман». Все, что ни возникает, является абсолютным. Все, что входит в восприятие, видится как чистое и совершенное.

Распахнутость.

Распахнутость предполагает нахождение в таком созерцании, где нет ни субъекта, ни объекта, а ум подобен пространству. Всякий раз, когда наш ум сужается, и мы фокусируемся на каких-то отдельных объектах, наша распахнутость теряется. Однако можно сказать, что принцип созерцания и распахнутость – это одно и то же. У нас есть два способа восприятия: первый – связывать себя с идеей тела, второй – связывать себя с идеей пространства. Идея пространства обычно очень часто упоминается в лайя-йоге в связи с видением недвойственности и созерцанием.

Сосредоточенность.

Сосредоточенность означает, что любые действия йогина, сосредоточены на Ясном Свете, словно палец, увязнувший в меде, или словно гвоздь, вбитый в стену. Чтобы ни происходило, все это делается как исходящее из изначального исконного Ясного Света.

Гибкость.

Гибкость означает, что мы перестаем жить, основываясь на концепциях или своих представлениях, поскольку это все исходит из ложного «я». Она означает, что теперь мы не планируем ситуации, а откликаемся, что теперь действует не наша поверхностная часть (менталитет, ум), а действует именно эта самая тонкая светоносная часть, которая реагирует на ситуацию посредством отклика. Отклик – это спонтанный ответ на внешнюю реальность. Мы действуем, не исходя из впитанных знаний, а исходя из нашей собственной ясности, понимая, что наша глубинная ясность превосходит впитанные знания.

Часто святых сиддхов изображают как безумных мудрецов, авадхутов. Но безумными они лишь кажутся другим безумцам – тем, кто сходит с ума по своему ложному «я» и этому материальному миру. На самом деле это люди потрясающей ясности, способностей и глубины осознанности, но их способ восприятия мира иной – это спонтанный отклик, это состояние без прошлого, состояние без надежд на будущее, это тотальное пребывание в настоящем. И когда что-либо входит в поле их сознания, они просто откликаются из глубины своей тотальности. И благодаря тому, что их сознание откликается со всей полнотой внимания, они всегда адекватны ситуации, они всегда гармоничны. Они никогда заранее не готовятся, поэтому можно сказать, что их жизнь – это непрерывная импровизация, они потрясающе живы. Люди же никогда не импровизируют, они всегда готовятся к предстоящим событиям заранее, поэтому они почти что мертвые. Люди заранее готовят схемы и пытаются жить по ним, однако реальность не может быть уложена в какие-то схемы, основанные на уме. Поэтому живое существо, готовясь по схемам, всегда проигрывает, его отклик всегда не адекватен ситуации. Например, ум не в состоянии спланировать смерть, перерождение. Но исконный Ясный Свет может спонтанно откликнуться и отреагировать даже на такие вещи, как смерть и перерождение, поскольку он глубже смерти. Поэтому, когда мы приучаемся практиковать естественное состояние, мы переходим из обусловленного видения этого мира на спонтанное восприятие или отклик в любой ситуации. И поскольку такой отклик предполагает полноту, тотальность, мы всегда адекватны в любой ситуации, мы всегда остаемся на высоте. Ситуация и объекты не могут нас поработить, поскольку мы действуем из самого центра нашего существования, и мы его никогда не можем покинуть.

Сила (шакти).

Шакти предполагает, что естественное состояние смешивается с энергией. Другими словами, это не только какое-то ментальное или умственное сосредоточение и созерцание. Поскольку Абсолют обладает способностью к проявлениям и манифестациям, он непрерывно излучается, он обладает способностью шакти. Непроявленный Абсолют в тантре – это Шива, а в нашей терминологии – это праджняна (исконная Мудрость). Способность Абсолюта проявляться (эманироваться) – это спанда, импульс, который постоянно исходит из Абсолюта. А гармония, с которой он проявляется, – это рита. Энергия же, которая воспринимается в результате такого проявления – это сила, (шакти), внешняя энергия. На тонком уровне она проявляется как звук и свет, испытываемый йогином.

Принцип шакти предполагает, что естественное состояние обладает силой, когда проявляются различные энергии вовне или в нашем теле, поэтому мы испытываем эти различные состояния. Допустим, если мы объединяем присутствие с блаженством, возникшим в каком-либо энергетическом центре, то можно сказать, что наше присутствие становится насыщенным энергией, живым. Это не только некое умственное состояние, его можно даже ощутить и почти «потрогать». И тогда любые объекты чувственного восприятия могут быть введены в поле нашего опыта как принцип объединения пустотного осознавания и энергии в теле или вовне. Когда мы таким образом практикуем, мы переживаем огромную силу, которая может проявляться в зависимости от ситуации. Часто описываются святые, к примеру махасиддха Сараха, которые проявляли такие силы – силы контроля пяти элементов.

Ортодоксальные брахманы обвиняли Сараху в том, что он не следовал ортодоксальной традиции ведантического брахманизма: днем он представлялся последователем индуизма, а по ночам практиковал тантру. В частности его обвиняли в том, что он пьет вино, а это противоречило канонам брахманизма. Когда на него пожаловались царю, царь захотел его изгнать. Однако Сараха сказал, что он не пьет вино. Но брахманы настаивали, что Сараха пьет вино. На это Сараха предложил следующее: «Давайте так: тот, кто выпьет кипящее масло или кипящее олово, тот не пьет, а тот, кто не сможет выпить, тот пьет!» Никто из брахманов не смог выпить кипящее олово, а Сараха выпил. Но брахманы снова настаивали, тогда Сараха сказал: «Давайте так: кто пойдет по воде, тот не пьет, а кто не пойдет по воде, тот пьет». Брахманы не смогли пройти по воде, провалились, а Сараха пошел по воде. Тогда даже брахманы сказали: «Точно, он не пьет». А царь сказал: «Раз он обладает такими способностями, пусть пьет». Наконец, когда Сараху стали взвешивать, Сараха перевесил вес не только своего тела, но и вес, равный весу многих слонов. Когда брахманы обрели в нем Прибежище, Сараха спел песню созерцания, где указал им на недостатки двойственного видения. И царь, и брахманы обрели большую приверженность Сарахе.

Махасиддха – это не тот, кто имеет легкомыслие и может делать что-либо бесполезное. Думать так – это слишком легковесно. Йогин высшей реализации не сделает ничего, что было бы неправильным, бесполезным или являлось бы проявлением беспечности. Он обладает таким потрясающим уровнем осознанности, который даже не снился не только людям, но даже обычным практикам. Поэтому, если йогин высшей реализации что-либо делает, то это все является высочайшим способом духовной практики. И Сараха, разумеется, контролировал в совершенстве пять элементов, поэтому про него еще говорят «великолепный Сараха». В том смысле, что только несколько святых поднялись до уровня Сарахи. Он один из самых известных махасиддхов.

Способность интегрировать присутствие с энергией в теле дает власть над пятью элементами внутри и вовне. На определенной стадии созерцания йогин учится объединять свое созерцательное присутствие с энергией блаженства в чакрах или с внешней энергией пяти элементов (воды, земли и прочее). И когда он так созерцает, приходят различные способности контроля этих элементов, например способность управлять ветром, дождем и прочее. Разумеется, все зависит от способности к естественному состоянию. Однако способности – это не то, чего добивается йогин. Что здесь важно, так это реализовать единство созерцательного присутствия и энергии в теле или вовне. И когда такое единство реализовывается, говорят, что в поведении присутствует сила.

Итак, когда вы правильно созерцаете, все эти качества обязательно расцветают внутри вас и проявляются так же, как красота или как гармония во взаимоотношениях с внешним миром. Находясь в естественном состоянии, йогин не может что-либо сделать неправильным или негармоничным, поскольку свет не совершает ошибок, изначальная Мудрость не имеет в себе изъянов. Только когда есть сопротивление исконному Свету или на него накладываются какие-либо двойственные ярлыки, тогда происходят сбои и ошибки.

Гибкость.

Гибкость означает, что такой йогин может интегрироваться с любым восприятием или любой ситуацией. Для него нет в принципе ничего непредсказуемого, потому что он действует, не основываясь на сформированном опыте, а исходит из самой глубины изначального «Я». Допустим, если обычного человека поместить в непривычные условия или на необитаемый остров, то, скорее всего, он будет адаптироваться очень долгое время. Гибкость предполагает, что вы адаптируетесь к любой ситуации мгновенно, что у вас есть приятие любого хода развития событий. К примеру, в момент смерти йогин воспринимает свет, он может интегрироваться с бесконечным светом или в промежуточном состоянии он воспринимает миры богов. Интегрируясь с любым из этих миров, он может входить и выходить из них. Не существует ни приятия, ни отвержения. Обладая такими качествами, йогин ни к чему не привязан, он бродит одиноко по Вселенной, наслаждаясь безграничным танцем в пространстве. Обычно так описывают святых йогинов. И даже если вы вовне выполняете свои обязанности, то внутри следует стать такими странствующими мудрецами авадхутами.

Старайтесь расслабиться настолько, насколько это для вас возможно. Медитация может делаться с открытыми или закрытыми глазами. Расслабившись, вы про себя мысленно произносите махавакью (великое изречение) «Ахам Брахмасми». Ахам означает «Я», Брахмасми означает «Брахман» (Абсолют). Вы как бы думаете про себя махавакью. Произнося про себя «Ахам Брахмасми», вы делаете акцент не на сами слова, а на ощущения, которые вызывают эти слова. Это могут быть ощущения абсолютности, вечности, беспредельности, бесконечности. Когда такое ощущение возникло четко, вы перестаете произносить мысленно махавакью и только настраиваетесь на ощущение. Это ощущение величественности или грандиозности, ощущение запредельности абсолютного «Я». При этом вы не создаете эти ощущения как-то искусственно. Вы стараетесь просто на них настроиться так, словно они уже существуют и входят в вас. Это подобно тому, как настраивается радиоприемник на нужную волну. Когда вы произносите махавакью, акцент следует делать на слове «Брахмасми».

Если такая настройка произошла, вы стараетесь держаться ее, не теряя. Если произошло отвлечение, вы просто восстанавливаете вашу настройку. И вначале есть некое усилие и концентрация. Если же настройка глубокая и ощущение сильное, то вы оставляете концентрацию, усилие и позволяете этому ощущению словно бы подхватить себя. Поэтому эта медитация заключается не столько в медитации с усилием или поддержании темы, она напоминает состояние глубокой веры. Сутра звучит так: «Верь всемогущему, всеведающему, наполняющему собой все!» Это шлока из «Вигьяна-бхайрава-тaнтpы». Это способ пробуждения, который Шива передал Шакти (Деви). «Верь» означает обрести такую абсолютную настроенность на это величественное ощущение всеведения, всенаполнения и всемогущества, чтобы у вас волоски на теле встали дыбом, а кожа покрылась мурашками. Если вы обретаете такую настроенность, вы можете испытать это. При этом вы расслаблены. Здесь важна не ваша способность к медитации, а ваша способность к такой вере. Вера означает способность настроиться на волну Абсолюта. Когда такая настройка произошла, вы полностью отдаетесь ей, не теряя ни на миг. Тогда это величественное грандиозное чувство начинает расти в вас. Оно растет до тех пор, пока внезапно полностью вас не заполнит. В результате должна возникнуть брахма-бхавана – чувство абсолютности.

Если возникают мысли, вам не следует блокировать их. Вы держитесь чувства абсолютности, и оно само поглощает мысли, а вы просто поддерживаете неуклонную преданность этому чувству абсолютности. Это чувство абсолютности и есть принцип Гуру, поэтому нираламбха-медитация и Гуру-йога – это одно и то же. И когда такое ощущение абсолютности возникает внутри вас, вам нужно отождествлять свое «я» с абсолютностью, позволить пропитать себя этой абсолютностью. Тогда вместо того, чтобы быть маленькой личностью, вы чувствуете себя чем-то очень величественным, грандиозным, огромным и абсолютным. Здесь вы не столько медитируете, сколько чувствуете себя иначе, настраиваясь на это ощущение. И вам нужно верить, что вы являетесь этим грандиозным чувством абсолютности. Иногда у вас могут возникнуть переживания, буквально ощущение единства с самыми далекими звездами, галактиками. Когда такое единство ощущаете, вы понимаете, что «я» – всего лишь пузырек в океане, тело – всего лишь волна, а «Я» – великий океан, который объемлет собой все сущее.

Созерцая, вы не пытаетесь что-либо увидеть глазами. Никаких обязательств. Вы не пытаетесь рассматривать пространство, вглядываться в него. Должно быть полное расслабление, когда вы чувствуете себя предельно комфортно, словно вы пришли на самую вершину горы, где можно отдохнуть и максимально расслабиться, потому что вы завершили великое дело.