16.06.2003

Путь – это то, как мы постигаем фундаментальную сущность, а плод – это результат постижения. Обычно основу характеризуют с точки зрения сущности природы энергии, а путь характеризуют с точки зрения взгляда, осознавания или медитации и действия. Это то, как непосредственно основа становится нашей жизнью, как мы понимаем основу, как мы на нее медитируем, как она проявляется в повседневной жизни. Некоторые, не понимая основы, пытаются медитировать. Не поняв сущностный взгляд, ты можешь находиться в ложных дхьянах, даже если медитируешь тысячу лет. Некоторые, занимаясь джняна-йогой, понимают основу, хорошо толкуют ведантические тексты, но не медитируют, не осознают то, что они поняли. То есть это вера, не реализованная в осознанности, когда все остается умственным. Некоторые понимают основу и медитируют, но не знают, как привнести это в жизнь, это не проявляется в их действиях. Внутри они кое-что реализовали, но, если им нужно проявить себя, они не могут выразить то, что они реализовали. В лучшем случае им всю жизнь нужно сидеть в ритрите, прячась от людей. Когда говорится об учении, то предполагается, что мы постигаем основу (понимание), реализовываем это в медитации и проявляем в поведении, в действии. В конечном счете, наше поведение – это критерий того, как мы реализовали основу и медитацию.

Допустим, вы занимаетесь служением, что-то происходит и идет в разрез с вашими планами; вы входите в замешательство или страдаете. Если вы страдаете, значит, что-то с вашей медитацией не так, либо что-то с пониманием основы не так. Если вы поняли основу и медитируете на нее каждую секунду, то как в вас может вкрасться страдание? Это невозможно. Это означает, что медитация проявляется в нашей жизни, мы радикально меняемся, наши взгляды на мир претерпевают тотальную трансформацию. Мы перестаем пытаться подстроить Вселенную под свое видение, понимая, что это глупость, мы пытаемся понять законы Вселенной и быть с ними в интеграции. Мы перестаем эгоистично считать себя чем-либо и брать на себя то, что нам не свойственно. Одновременно мы открываемся абсолютной силе, воссоединяясь со своим Источником. Так Дхарма проявляется в нашем поведении.

Тибетский йогин Гешела медитировал на терпимость, и один мирянин решил проверить его. Он спросил:

– Гешела, на что вы медитируете?

Йог ответил:

– На терпимость.

Мирянин покрутился вокруг него, а затем снова подошел и спросил:

– Так на что вы медитируете?»

Йог опять ответил ему:

– На терпимость.

Затем мирянин снова подошел и спросил:

– Что-то я не понял, на что же вы медитируете?

И тогда йог возмутился:

– Ну, ты и идиот! Я медитирую на терпимость! Ты не понял?!

А когда мирянин в четвертый раз пришел с тем же вопросом, Гешела вскипел, схватил его за грудки и прокричал:

– Сколько раз я тебе еще должен повторить, что медитирую на терпимость?

Тот ответил:

– Ну, теперь мне ясно, как ты медитируешь. Я сомневался, но теперь понял, на что ты медитируешь.

Иногда каждый из нас может проявиться в таком статусе. Это аспект поведения, то есть то, как понимание проявляется в нашей жизни.

Когда мы говорим о поведении, существуют некоторые ключевые моменты при созерцании в движении.

1. Чувство центра.

Мы всегда находимся с этим чувством центра, когда дух и энергия в гармонии. Мы его буквально чувствуем как гармоничную энергию, расположенную в области йонистхана, хотя у центра сознания нет никакой локализации. Истинное чувство центра означает, что вы воссоединяетесь с центром Вселенной и больше никогда его не покидаете.

2. Покой и безмятежность.

Движения совершаются равномерно, без особого напряжения, а дыхание ровное. Вы не позволяете сбиваться своему дыханию, пранам и колебаться уму.

3. Грациозность.

Тело всегда сохраняет равновесие, движется упруго и мягко, а центр тяжести не отклоняется. По тому, как правильно вы ходите, можно сказать, насколько глубоко вы погружены в созерцание. Если вы находитесь в полноте настоящего момента, вам некуда спешить и не о чем беспокоиться, вы полностью отдаетесь тому, что вы делаете, и это значит, что вы все и всегда делаете правильно, поэтому все ваши движения гармоничны и изящны. Это происходит естественно в силу вашей внимательности, а не потому, что вы пытаетесь делать это специально, как в балете. Это подобно тому, как опытный канатоходец или спортсмен совершает отточенные движения в том, чем он занимается.

4. Текучесть.

Ваше тело полностью вовлечено в созерцание, все движения составляют единую нить и связаны между собой единым рисунком. Если вы ходите неправильно, это действует на ваш дух и прану. Если у вас удрученный, убитый вид, скорее всего, ваша походка влияет на ваш ум. Я вам точно могу сказать, что вам больше нечего искать в Дхарме. Йогин – это тот, кто обладает большой гармонией, все его действия соединены, словно единой нитью, поэтому он ходит очень осторожно и внимательно. При этом все его движения текучие, переходят одно в другое. Он делает ходьбу своим способом медитации. Поскольку у него нет ни планов, ни страхов, ни надежд, он полностью пребывает в ходьбе, наслаждается ходьбой как практикой медитации. Поскольку нет ни единого момента, когда бы мы не имели возможности медитировать (это зависит только от нашей осознанности), мы не теряем ни одного момента, делая все практикой медитации. Поэтому переход из одного ашрама в другой, становится настоящей полноценной практикой.

5. Сила.

Каждое движение наполнено силой, глубиной и яркостью при любых переживаниях. Это означает, что мы перестаем руководствоваться ментальными построениями при восприятии, а непосредственно воспринимаем живую энергию. Тогда наше тело также включается в созерцание, и мы чувствуем отклик энергии своего тела и энергии внешнего мира. Это и есть наполненность.

6. Легкость.

Когда вы совершенно естественный, а не искусственный, вам комфортно со своим телом, энергией и умом, вы чувствуете глубинное ощущение центра во всех частях своих тел. Это ощущение, когда вам всегда удобно, всегда хорошо: в сидячей позе, в медитациях, в асане, в ходьбе, наедине или вместе с другими. Такая легкость достигается после многих лет духовной практики, потому что на самом деле мы-то не легкие, мы очень тяжелые от собственного эгоизма. Легкость означает умереть для эго, для привязанностей, обид, страхов и цепляний, стать пустым, опустошить себя. Тогда эта легкость возникает из единства духа с Ясным Светом.

Иногда мы пытаемся искать причины своих проблем в других, думая, что этот неправильный или тот не такой уж хороший. Хотя святые говорят: «Хочешь кого-нибудь покритиковать, критикуй самого себя». Поэтому в сангхе есть правило – никогда, никого не критиковать, если только вы не уполномочены на это. Легкость означает, что мы полностью избавляемся от своей ложной личности. В процессе обучения созерцанию эта легкость появляется сама по себе. Если вы избавлены от своего «я», вы становитесь очень пластичным, очень легким существом, с вами легко общаться, у вас нет острых углов. Вы как бы невидимый, обтекаемый, вас нельзя нигде найти, вы можете мимикрировать, принять любую ситуацию, гармонично с ней слиться и при этом остаться самим собой. Вас нельзя унизить, обидеть, у вас нет больных мест, на которые можно нажать. Вас нельзя ввести в замешательство, вы становитесь очень гибкими, подобными воде, которая течет между камней и всегда находит свой путь.

Такая легкость возникает как глубинное доверие к Ясному Свету собственного «Я». На этом этапе йогин абсолютно доверяет этому Ясному Свету и может проявлять это качество вовне при проявлении в относительном измерении.

7. Полнота духа

Это внутренняя самодостаточность каждого момента при движении. Она проистекает из нашей самодостаточности в созерцании, когда каждый момент полностью воссоединен с нашим истинным «Я». Вершина устных наставлений в ануттара-тантре – это наставления о единстве проявленного физического тела и Ясного Света, о единстве сансары и Нирваны. Когда мы обретаем это понимание, мы можем сказать, что прямо сейчас это тело есть Ясный Свет.

Вначале мы свое тело рассматриваем как тело обычного человека. По мере практики визуализации, очищения, практики сутры мы понимаем, что тело может быть источником страданий, поэтому к нему не надо привязываться. Принцип йоги таков, что от тела нужно отрешаться. Тело состоит из разных нечистых элементов, в нем нет собственной сущности, его надо наблюдать, непрерывно отделяя осознанность от тела. К примеру, когда возникает боль, нужно не следовать за болью, а наблюдать ее; когда возникают ощущения голода, жажды, холода, следует непрерывно это наблюдать. Это основной принцип аскезы или тапаса в йоге. Если вы не в состоянии самоосвободить небольшую боль, голод, холод и бесстрастно за этим наблюдать, то этот принцип вами еще не реализован.

В аскетической традиции Индии есть практика, называемая аджагара-садхана, или садхана «питона». Эта садхана идет от Даттатреи и описана им: йогин ложится и не сходит с места, что бы ни происходило, подобно питону он неподвижно лежит на этом месте. Если ему жертвуют что-то, то он принимает это и ест. Если ему не жертвуют, он постится. Холодная погода или нет, он продолжает лежать, убивая привязанность к телу. Даттатрея объяснял эту садхану царю Джанаке.

На пути тантры мы приучаемся смотреть на тело как на проявление божества, считая, что коль все есть абсолютное и совершенное, значит, тело тоже является проявлением чистой энергии; в нем есть нади, чакры и драгоценные субстанции, поэтому с ним следует обходиться бережно и уважительно. Мы без привязанности рассматриваем это как эманацию божественного, как пустотную форму. Внутри себя мы визуализируем божество или порождаем дева-бхавану, но все-таки это тело еще не воссоединено.

Наконец, на пути ануттара-тантры мы сразу пытаемся понять, что это тело уже есть проявление Ясного Света. Мы не считаем его обычным, не отрешаемся от него как от грязного (как в сутре), не истязаем и не превращаем его, визуализируя божеств, а пытаемся понять, что это тело есть непосредственная эманация Ясного Света, и прямо сейчас оно уже абсолютно. Таков подход ануттара-тантры.

Когда мы так медитируем, реализовывается принцип священности обыденного.

Таковы ключевые моменты поведения при созерцании в движении. Эти ключевые моменты разбиты на пункты всего лишь для объяснения. Когда же мы понимаем истинную сущность, это реализовывается само собой.