01.06.2003

Текст:

«Он не нуждается во сне и в больших количествах пищи, у него мало выделений.

Однако главным признаком все-таки является его способность находиться в непрерывном созерцании днем и ночью. Поддержание созерцательного присутствия ночью во сне со сновидениями и особенно во сне без сновидений является, с нашей точки зрения, главным критерием святости йогина. Такой йогин созерцает различные уровни Ясного Света во сне без сновидений. В нашем учении способность поддерживать такое созерцание и раскрытие четырех уровней Ясного Света (Джьоти) является критерием достижения освобождения монаха или наставника. Разумеется, такой йогин обладает различными мистическими способностями (ясновидение, выделение тонкого тела, способность проецировать свое тело перед другими, контроль сновидений), однако эти способности являются преходящими и не являются критерием духовной реализации.

Шри Ади Шанкарачарья в тексте «Вивека-чудамани» описывает, что критерием святости может быть полное беспристрастие, когда йогин постоянно находится в состоянии единого «вкуса» (самарасья). Единый «вкус» означает, что все воспринимается равностно, как проявление абсолютного Сознания, то есть такой святой равным образом видит радость и горе, хулу и хвалу, чистое и нечистое, доброе и злое, святое и грешное, духовное и обыденное, наслаждение и страдание, жизнь и смерть. У него нет ни надежды, ни страха, ни цепляний, для него нет ни высокого, ни низкого, нет «я» и нет «других». Все воспринимается как отражение единого осознавания, в котором сливаются все противоположности.

Пребывание в таком осознавании в йоге называют сахаджа-самадхи. Именно оно является подлинным критерием святости, кульминацией мистических опытов, высшей точкой, указывающей на то, что просветление реализовано. По крайней мере, такая точка зрения распространена среди практикующих йогу, индуистскую и буддийскую тантру. Пока же такое состояние единого «вкуса» не реализовано, адепт йоги или тантры считается обычным духовным искателем».

Самарасья – это особое состояние, которое, с точки зрения лайя-йоги, очень важно. Единый «вкус» в лайя-йоге имеет свое специфическое свойство: мы говорим, что тот, кто реализовал состояние созерцания на уровне единого «вкуса», смешал внутреннее и внешнее пространство. Это означает, что субъект полностью воссоединился с объектом. Обычно говорят, что существует четыре вида пространства: внешнее пространство (бхут-акаша), внутреннее пространство сознания (чит-акаша) и тонкое духовное пространство в сердце, которое переживается в самадхи (хрид-акаша). В состоянии единого «вкуса» внешнее и внутреннее пространства смешиваются. Каким образом это происходит, понять очень трудно, пока мы сами это не испытаем. Святые описывают это как способность пребывать в обнаженном осознавании до тех пор, пока само понятие медитации и медитирующего не будет отсечено. Когда отсекается понятие медитации и медитирующего, наступает ступень самотрансценденции (прапатти), когда отсекается ложное, индивидуальное «я» человека, который практикует. Когда йогин оставляет все цепляния, надежды, страхи и идею «я есть это тело», он внезапно соприкасается с безграничным, грандиозным Источником энергии Вселенной. То, что он раньше считал внешними объектами или отрицал как иллюзию, теперь внезапно видится ему как проявление этого Источника. Вступить в контакт с этой грандиозной энергией Вселенной – это значит раскрыть себя этому изначальному великому Источнику. На этой ступени святые описывают, что у них возникает ощущение, словно звезды, планеты и метагалактики входят в их тело. Они буквально это чувствуют.

Текст:

«Сердце святого не дрожит в страхе. Все его страсти умиротворены. Оно наслаждается нерушимым спокойствием. Нет ни смерти, ни боли, ни дня, ни ночи, ни плодов кармы. Это воистину состояние тех, кто отверг желания».

Тирумулар «Тирумантирам».

Разумеется, йогин, достигший состояния единого «вкуса», свободен от любых привязанностей, в том числе от привязанности к себе. У него нет гордости, себялюбия, гнева или ненависти. Он свободен от пут мирских желаний, и все его действия проникнуты духом сострадания ко всем живым существам.

На пути ануттара-тантры, как в индуизме, так и в буддизме, Учитель рассматривается как абсолютное Сознание (Брахман в веданте, Шива в йоге или Будда в буддийской тантре), неотделимое от ученика. Считается, что такой Учитель должен принадлежать к цепи ученической преемственности (иметь своего духовного Учителя), быть сведущим в тонкостях эзотерических учений, быть знатоком Священных Писаний и обладать знанием Абсолюта через самадхи.

Но на практике часто бывает так, что основным критерием является глубина личного опыта постижения Учителя.

«Гуру может быть молод, он может наслаждаться мирскими удовольствиями, он может быть неграмотным, слугой или домовладельцем, но все это не должно приниматься во внимание. Разве кто-то отказывается поднять драгоценный камень, уроненный в грязь?»

Авадхута Даттатрея, «Авадхута-гита» (гл. 2, 1)

Концепция Гуру в большей степени обозначает процесс, а не личность Учителя. Этот процесс заключается в смене эгоцентрических установок ученика за счет поддержания контакта с Учителем – процесс обучения. Отсечение эгоистических надежд, страхов и цепляний в битве за освобождение, обнажение нашей недвойственной природы – это всегда драматический процесс, как показывают автобиографии святых махасиддхов Наропы, Миларепы, Матсиендранатха, Горакшанатха, Канхапы, Сарахи, Джаланхаранатха, Чаурангинатха, Рамалинги Свамигала и других. И на этом пути ученику необходимо сделать правильный выбор духовного Наставника, которому он мог бы доверить руководство своей духовной жизнью.

Разумеется, не нужно каждому давать водить себя за нос. Ученик, если он принимает какого-либо Учителя, сначала должен иметь возможность критически проанализировать его качества или учение. Но после того как он обрел доверие к Учителю и стал учеником, ученик, согласно учению тантры, не должен выискивать недостатков в Учителе, а должен рассматривать его как единство всех святых и Учителей, как проявление божественного принципа, в чистом видении.

В практике тантры часто уровень духовной реализации, святость Учителя для ученика не так важна, как его вера.

«Гуру может быть кем угодно. Это может быть сумасшедший или обычный человек. Как только вы его приняли, он для вас бог из богов».

Ним Кароли Баба

Иными словами, здесь действует принцип «не по хорошу мил, а по милу хорош», то есть ученика традиционно поощряют смотреть на Гуру как на просветленного, даже если это не так. Как мы видим, успех духовного пробуждения в большей степени зависит от веры самого ученика. В этом состоит принцип Гуру-йоги.

Гуру-йога – это принцип сонастроенности сознания ученика и сознания Гуру. Благодаря сонастроенности ученика на сознание Гуру, ученик получает благословение – прямое введение в исконную Реальность обнаженного осознавания (пратьябхиджня-даршан), которое дает импульс его духовной реализации. В дальнейшем ученик тренируется поддерживать такой импульс благодаря сонастроенности с сознанием Учителя. Такой принцип сонастроенности предполагает искренность, открытость и доверие и называется «самая».

Когда мы изучаем учение, мы понимаем, что просто так изучать учение не годится. Можно его изучать десятки лет, однако, чтобы получать результат, его следует изучать в определенном контексте. Этот контекст весьма четко оговорен в тантрах, он называется «взаимоотношения Учитель-ученик» или «самая». Тогда мы понимаем, что нам надо принять определенную роль – роль ученика. Если мы понимаем это и решили практиковать Учение, то нам нужно задуматься, что предполагает такая роль. К примеру, если человек хотел изучить боевые искусства в их первозданной чистоте, он ехал в Китай, находил седобородого старичка-мастера и просил его обучить искусству кунг-фу или ушу. Этот мастер говорил: «Оставайся и живи здесь. Я попробую тебя научить». И этот человек два года рубил дрова, таскал воду, просто привыкал находиться рядом с Учителем. А когда внутри него бунтовало эго, он говорил: «Ты же меня не учишь ничему!» Этот мастер говорил: «Ты можешь уезжать, у меня такой метод обучения». На самом деле, обучение уже началось, он обучал своего ученика многим вещам: терпению, способности опустошить и отпустить себя, обрести и развить гибкость сознания, отбросить гордость, которая мешает ему овладеть боевыми искусствами. Этот принцип в боевых искусствах может быть один к одному перенесен и в духовную практику.

Текст:

«Самая — это особые духовные обязательства, обещания искренности, которые дает ученик, вступая на путь духовного обучения. Фактически, ученичество в истинном смысле на пути тантры возможно, только если ученик берет на себя такие духовные обязательства. В основном эти обязательства касаются чистого видения учения, Учителя и собратьев по учению, то есть того, что в двойственных религиях называют «вера». И опытный Духовный Учитель всегда проверяет ученика, прежде чем принять его на обучение, не менее года, а иногда до двенадцати лет (как в случае с Тилопой и Наропой). Считается, что, однажды приняв самаи ученика, ученик должен удерживать их чистоту, каким бы трудностям и испытаниям он ни подвергался. Считается, что нарушение самая создает серьезные препятствия в садхане ученику и Учителю, а в худшем случае может привести к рождению в нижних мирах, например в «ваджрном аду». В случае, если по каким-либо причинам ученик расстается с Учителем или впоследствии ученику кажется, что этот Учитель оказался «неправильным» Учителем, или такой вывод возникает по мнению других людей, то, несмотря на это, ученик все равно должен сохранять чистоту восприятия того, у кого он учился, ради того, чтобы не создавать себе препятствий в этой и следующих жизнях.

Другими словами, обладает Учитель высокой реализацией или не очень высокой, для духовной пользы ученика святые рекомендуют рассматривать того Учителя, которому он следует, как абсолютного.

«Если у тебя есть искренняя вера в Гуру, не нужно никакого другого Будды».

Падмасамбхава

Миларепа однажды говорил ученикам, что кем бы он сам ни был — великим святым или даже голодным духом (претом), если ученики будут рассматривать его неотличным от Будды, они получат такую же пользу, как если бы сами были непосредственными учениками Будды.

«Поучения Гуру не должны оцениваться с точки зрения литературного качества. Фактически, разумные и духовно одаренные люди воспринимают сущность учения, его квинтэссенцию. Разве лодка, даже если она не окрашена и некрасиво сделана, не способна при этом переправить своих пассажиров через океан?»

Авадхута Даттатрея, «Авадхута-гита» (гл.2, 2)

Может кому-то кажется, что мы излишне подробно рассматриваем эту тему, что ученикам она известна и так. Но если мы посмотрим на жизнь Наропы, который двенадцать лет искал Гуру и проходил испытания у Тилопы, то здесь ситуация совершенно иная. Очевидно, если святые древности уделяли этому вопросу так много внимания, то это значит, что в этом что-то есть, поскольку святые махасиддхи были личностями такой реализации, которые вряд ли бы делали что-либо легкомысленное, ненужное или бесполезное. Их уровень ясности, самодисциплины и осознанности был за пределами всего мыслимого.

Если вы становитесь учеником, получая Учение от какого-либо Учителя, это означает, что Учитель становится для вас важнее, чем отец, мать и вообще что бы то ни было, потому что на Учителя традиционно следует смотреть как на Абсолют. Кто-то может подумать: «Но я ведь хочу реализовать самого себя, а это что-то внешнее, это все-таки двойственность, а мы говорим о недвойственности». Но в лайя-йоге мы говорим, что Учитель является проявлением сознания самого ученика. И поскольку мы должны узнать в самом себе, в этом теле Брахмана или Будду, разумеется, когда мы смотрим таким образом на Учителя, нам легче его узнать и в самом себе. Если же мы не можем признать его в Учителе, то в самом себе его признать еще сложнее, поскольку наш уровень может отличаться от уровня Учителя.

Если западные искатели соприкасаются с этим принципом, у них возникает ложное представление, основанное на их ложной гордости и эгоизме, поскольку западный ум не приучен к таким взаимоотношениям. Ему может показаться, что это средство раздуть ложное эго Учителя или средство какого-то подчинения. Однако все гораздо тоньше. Поскольку учение передается в очень тонком контексте, можно сказать, что практиковать учение, получая его от какого-то Гуру, – это тоньше, чем установить взаимоотношения с отцом, матерью или супругом. Это очень тонкие вещи, которые входят в нас на очень тонком уровне. Если мы решаемся войти в такие взаимоотношения, это должно быть сделано правильно, чисто, и тогда Учение будет работать. Когда мы вступаем в такие взаимоотношения, Учитель может нам поставить определенные условия и дать способы для нашего духовного роста, которые помогают нам реализовать учение.

Текст:

«В Учении Тантры очень много зависит от ученика, от его самостоятельного, осознанного выбора и от его способности нести ответственность за свой выбор. Видеть кого-либо или что-либо святым или греховным, чистым или нечистым, такая оценка зависит в первую очередь от самого наблюдающего, то есть от субъекта. Святой, глядя на грешного человека, видит Будду, хотя и не раскрывшего свой потенциал полностью. Связанный кармой человек, даже глядя на Будду, может проецировать на него свои грехи. Исходя из этого, когда речь идет об оценке какого-либо явления, мы сталкиваемся с парадоксом: Учение Йога-тантры разворачивает нас от внешних оценок к оценке своего собственного сознания».

Теперь можно поговорить о качествах ученика, они также описаны в шастрах. Ученик должен страстно стремиться к освобождению. То есть если у вас есть одна мысль и одна цель, подобная стреле, которая летит, не отклоняясь (освобождение и просветление), то вас можно назвать учениками йоги. Идеальный ученик должен иметь преданность Учителю, учению и сангхе практикующих, стремление к освобождению, знать священные писания, быть готовым заниматься служением, выполнять любые наставления, хранить чистоту самая и данных обязательств, обладать верой, и тогда процесс обучения может полноценно развиваться. Если же внутри ученика таких качеств нет, то Учитель может ему отказать в обучении, либо, если Учитель сомневается в наличии таких качеств, он испытывает ученика различными способами.

В тантрах даются вполне конкретные рекомендации по поводу того, каким образом передается учение. Дело в том, что Учитель является вызовом для эго ученика с его обусловленностями, мирскими привязанностями, образом жизни и так далее. Принятие Учителя означает, что теперь мы обрели большое доверие к Учителю и говорим ему: «Я хочу практиковать так, как ты наставляешь меня. Я не ставлю тебе никаких условий». Если Учитель хочет дать рост своему ученику, он обязательно бросит такой вызов его привязанностям, его ложному эго. Иногда это может быть даже болезненно, поскольку у нас очень сильна обусловленность. Тем не менее весь этот процесс работает на пользу ученику, и прежде всего в этих отношениях заинтересован не Учитель, а ученик.

Итак, существуют наставления, как передавать Учение ученику, который принимает такой вызов.

Текст:

«Как передавать Учение.

Это высшее, запредельное, непостижимое, тайное учение следует передавать преданным ученикам по линии непрерывной преемственности и следует скрывать от тех, кто обделен способностями, не обладает верой в них и не готов прилагать великие усилия, чтобы их практиковать».

Здесь говорится, что вы должны прилагать огромные усилия, чтобы практиковать учение, малых усилий недостаточно. Чтобы ученик знал, что ему предстоит, Учитель его предупреждает: «Цель, которую надо реализовать, практикуя учение, очень велика, поэтому ты должен прилагать не обычные усилия, а великие усилия. Эти усилия потребуют от тебя большой самотрансформации, поэтому будь готов, что будет брошен вызов твоему образу жизни, твоему эгоизму, гордости, менталитету, всем твоим стереотипам». Учение предполагает полную самотрансформацию, если мы в него вступаем. Чтобы показать, насколько велики такие усилия, Учитель может давать различные испытания ученику. К примеру, одна ученица на Вьяса-пудже поднесла мне палку, и сказала: «Гуру, вот этой палкой уничтожьте мой эгоизм». Я ее не просил об этом, это была ее инициатива. Я сказал: «Хорошо, я подумаю над этим». Примерно через месяц я дал ей очень простое задание. Поскольку у нас палкой никого не бьют, это было задание, связанное с определенным служением. Но, к сожалению, она с ним не справилась.

Когда вы о чем-то просите Учителя, осознавайте ответственность, которая возникает в результате этого, ведь Учитель может откликнуться на вашу просьбу, а вы можете оказаться не готовыми к этому отклику и к его заданию, вы посчитаете, что оно потребует от вас слишком многого. В отличие от ученика, Учитель очень хорошо осознает, насколько велика цель, и понимает, какой путь самотрансформации должна пройти душа, прежде чем она сможет приблизиться к ней.

Текст:

«Пренебрегающим самаями, не имеющим веры и преданности в практикующих Учителей и учения, предвзято относящимся к духовному пути об этих учениях не нужно даже упоминать. Эти святые, великие учения должны доверяться самым лучшим и достойным, тем, кто прошел испытания, даваемые Учителем. Учения не следует передавать тем, кто их разглашает и выбалтывает. Такие учения не следует объяснять людям, не интересующимся Дхармой, иначе возникнут препятствия, божественные существа будут недовольны, не будет благословения, поэтому эффективность Учения потеряется, так как оно будет испорчено. Учения следует охранять от тех, кто нарушает самая и правила чистоты и секретности, поскольку недолжным образом относясь к учениям, они обязательно внесут в них собственные взгляды, различные примеси и передадут их тем, кто не способен практиковать. В результате те, кто их практикует, не обретут знаков реализации».

Говорится, что богам ненавистно, когда что-то открывается и говорится прямо. Поэтому мы говорим, что к учениям нужно относиться с должным уважением, если мы, конечно, хотим, чтобы они сработали. Если мы не собираемся получить эффект от учения, то, разумеется, речь об этом не идет. Учение – это нечто очень тонкое. Когда настоящий художник рисует картину, если он ее не завершил, он прячет ее подальше от чужих глаз, чтобы чужие мысли не помешали ему создать шедевр. Когда алхимик приготовляет пилюли бессмертия, он соблюдает определенный процесс, и нельзя, чтобы в него вмешивался посторонний, у которого неправильное мышление, поскольку это может помешать, и пилюля бессмертия не будет создана. Любой, кто хоть немного интересовался западной или восточной алхимией, может подтвердить, что такое правило существует у алхимиков. Эти же процессы существуют и в учении, поэтому мы говорим, что осуществлять учение следует очень тщательно и бережно. Этот процесс называется самая, поэтому говорят: «Храни самая как зеницу ока».

Текст:

«Также эти высшие учения не следует передавать людям с ограниченными взглядами, начинающим практикам Дхармы, которые следуют только практикам крийя-, чарья- или йога-тантры и в силу узости своего мышления не способны или не стремятся понять возвышенные учения за пределами двойственности, концепций и ограничений. Если даже такие люди услышат их, но не поймут, то у них могут породиться сомнения, недоверие к учениям или хула, и таким образом они накопят дурную карму. Если же учения содержатся недолжным образом и не хранятся, то это приводит к непониманию учения, превратным толкованиям, в результате чего те, кто их пытается практиковать, вместо знаков реализации обретают различные препятствия в практике. Если же учения сокрываются и должным образом преподаются, то учения процветают долгое время, всегда обладают живой силой, несут дух благословения и реализации сиддхов и богов, а те, кто их применяет, достигнут высших плодов практики.

Когда мы говорим о сохранении и утаении учения, это не имеет ничего общего с сектантством или чувством эгоистичного себялюбия или превосходством, желанием скрыть нечто очень драгоценное от других. Иметь такие взгляды означает в корне не понимать сущность духовной практики лайя-йоги. Необходимость сокрытия учения не диктуется никакими эгоистическими или другими побуждениями. Учения скрываются не потому, что они несут в себе нечто запретное или предосудительное. Они охраняются потому, что таким образом мы защищаем чистоту практики, удерживая их духовную силу. Это подобно тщательному соблюдению чистоты эксперимента в мирских науках.

Прежде чем давать наставления ученикам, Учитель должен тщательно проверить их, достойные ли они сосуды. К примеру, Учитель может странно повести себя, притворившись обычным человеком, поставить учеников в неловкую ситуацию, предложить выполнять трудное служение или подвергнуть оскорблениям, критике или насмешке. При этом он внимательно следит, сохраняют ли такие ученики чистое видение, чистоту самая, веру и приверженность, как они себя поведут в такой ситуации. Либо он может намеренно сообщить ученику какие-то необычные сведения, говоря, что они являются сугубо тайными и предназначены только для него, а затем послать другого ученика, который как бы «случайно» любопытствовал и пытался их выведать. Такой Учитель, желая проверить самоотдачу учеников, может сказать: «Я нуждаюсь в том-то» или «Займись таким-то делом». Если ученики не обладают должными качествами, они потеряют веру, смутятся, у них пропадет решимость, и они оставят путь. Это будет знаком того, что такие ученики не годятся как сосуды для передачи духовных учений. Поскольку в процессе духовной практики им не удастся удержать чистое видение, веру, они не смогут соблюдать самаи и потерпят неудачу на духовном пути из-за недостатка решимости, приверженности и способности к осознаванию. А поскольку они не получат пользы от учения, то лучше с самого начала не заводить с ними разговор о духовной практике».

Когда организовывали семинары, на которых Георгий Иванович Гурджиев должен был читать лекции, то иногда он практически перед самым началом семинара говорил: «А теперь перенесите все мероприятие в другой город» или «Измените время проведения семинара». Его ученики возражали: «Но тогда многие люди не захотят прийти, это ведь очень далеко». Он отвечал им: «Зато придут те, кому это действительно нужно, а не придут те, кому это не очень нужно».

Таким же образом, когда мы практикуем Учение, мы ставим аналогичную цель – пусть к учению придут только те, кому это действительно нужно, кто готов отдать за практику Учения все. Поскольку учение – это и наша нынешняя жизнь, и следующая, то такая самоотдача не покажется большой. Если спортсмены могут отдавать все свои силы ради рекордов, а мирские люди полностью отдают себя ради денег, то отдать себя ради своей цели, практикуя учение, это не много. Если мы устанавливаем такие взаимоотношения с практикой, тогда можно сказать, что учение становится для нас работающим.

Текст:

«Если же решимость учеников, их вера и стремление к Освобождению непоколебимы, если они готовы пожертвовать всем, что имеют, это указывает на их духовные заслуги, на то, что у них есть способность к практике и кармическая связь с этими учениями. Когда учения должным образом передаются подходящим ученикам, такие учения действуют и сохраняются долго, спасая бесчисленное множество живых существ».

Когда мы уяснили эти принципы учения, мы просто встаем перед выбором: либо мы начинаем их практиковать, либо ждем, пока не созреем, чтобы когда-нибудь их практиковать. Если же мы их начинаем практиковать, мы понимаем, что они требуют уважения и большой тщательности, чтобы можно было получить плоды учения, чтобы практика была не фальшивой, а подлинной, истинной.

Когда мы выявили, каким образом следует практиковать учение, можно теперь поговорить о самом учении. Поскольку лайя-йога – это традиция святых, махасиддхов, то уровень реализации, который она предполагает, также очень высок. Лайя-йогу как целостное учение можно подразделить на пять янтр, янтры можно считать разделами учения.

Первый – Праджня-янтра, это раздел, связанный с мудростью. Он включает в себя способы медитации, созерцания, а также философию, видение. Если вы практикуете Праджня-янтру, то это означает, что вы ищите природу Ума как таковую. Медитации типа нираламбха, махашанти, атма-вичара – это способы открытия пустотной природы осознавания. Все они относятся к разделу Праджня-янтры. В этом разделе мало просто открыть пустотную природу Ума, после этого мы тренируемся привнести созерцательное присутствие в повседневную жизнь и смешать его с проявлениями тела, речи и ума. Когда мы так практикуем, говорят, что мы следуем пути естественного состояния.

Следующий раздел – это Шакти-янтра. Шакти – это проявленная энергия изначальной пустоты нашего Ума. Хотя энергия (шакти) пуста в своей основе, она обладает способностью к проявлению. Она проявлена в теле как энергия кундалини. Когда мы очищаем каналы, работаем с ветрами и пранами, очищаем элементы и сущностные субстанции в теле, то все это относится к разделу Шакти-янтры.

Следующие разделы – Нада- и Джьоти-янтры. Это разделы учения, связанные с нада-йогой и джьоти-йогой. Фундаментальная основа нашего сознания проявляется как свет и звук. Обычные живые существа в промежуточном состоянии после смерти воспринимают великие манифестации звука, света и божеств. Если человек натренирован в созерцании, то, интегрируясь со звуком и светом, он может после смерти достичь освобождения вплоть до сияющего радужного тела, либо он достигнет его частично, либо вообще не достигнет. Эти знаки переживаются йогином при жизни как определенные ступени звука и света. Нада-йога в основном работает с внутренними звуками, а джьоти-йога с внутренними видениями. Нада-йога основана на «Хамса-упанишаде», джьоти-йога основана на «Адвайя-тарака-упанишаде» и «Мандала-брахмана-упанишаде». Это древние тантрические упанишады, в которых описываются процессы освобождения, когда мы медитируем особым образом на проявление света, на пространство, солнце. Или как результат практики особых видов взгляда, появляются видения. Они возникают не вследствие начитывания мантры или поклонения божествам, а как изначально присущие нашей природе. Это чистое тонкое состояние энергии. Такие видения имеют четыре стадии: арамбха (начало), гхата (сосуд), паричайя (нарастания) и нишпатти (исчерпание). На первой ступени (арамбха) видения появляются только в самом начале. На второй ступени (ступени «сосуда») видения развиваются, внутреннее и внешнее пространство постепенно смешиваются. Под «сосудом» имеется в виду известный пример Шанкары или Даттатреи из упанишад, когда говорится, что в процессе освобождения пространство внутри горшка смешивается с внешним пространством. На третьей ступени нарастания (паричайя) эти видения достигают кульминации – появляются световые пространства, описанных в «Адвайя-тарака-упанишаде». На четвертой стадии происходит полное исчерпание всех видений вплоть до достижения конечной точки пустоты.

В Нада-йоге происходит нечто подобное, но только со звуком. Интегрируясь с внутренними звуками, мы работаем с единством созерцательного присутствия и самих звуков до тех пор, пока сознание не начинает смешиваться с энергией звука. Когда это происходит, ум начинает двигать ветер в каналах, развязывая грантхи, и ветер поступает в центральный канал (сушумна-нади). Тогда в теле йогина происходят те процессы, которые обычно труднодостижимы практиками кундалини-йоги.

Пятая янтра – это Нидра-янтра. Она связана с йогой сновидений и йогой сна, когда мы тренируемся засыпать особым образом и практиковать осознавание во снах, чтобы реализовать созерцательное присутствие в сновидениях.

Когда мы практикуем эти пять разделов учения, то можно сказать, что мы являемся полноценными практиками учения лайя-йоги.

Посвящения, которые будут передаваться на этом семинаре, будут относиться к разделу праджня-янтры и нада-янтры.

Духовная практика начинается с того, что Учитель прямо указывает ученику на естественно присущую ему осознанность. Такая передача проводится в соответствии с тремя принципами: шравана, манана и нидидхьясана. Шравана означает, что Учитель объясняет ученику природу сознания прямо, пытаясь пробудить его собственное осознавание. Считается, что чем чаще и больше мы получаем прямое введение в естественное осознавание, тем это благоприятнее, поскольку самскары и цепляния нашего ума настолько укоренились, что даже множества прямых введений недостаточно.

Текст:

Посмотреть в зеркало.

Прямое введение в исконную осознанность (шравана).

В лайя-йоге обучение начинается с того, что Учитель прямо вводит ученика в состояние осознанности за пределами концепций (сахаджья), указывая ему на неведение и словно пробуждая его от сна бессознательности.

«Если человек, прослушав ведантические тексты или собственные слова Гуру или благодаря заслугам, накопленным в прошлых жизнях, созерцает собственное сердце, провозглашающее себя корнем «Я-мысли», отличным от тела и ума, то это и есть шравана».

Бхагаван Шри Рамана Махариши.

Такое непосредственное введение именуется «ознакомление с видением» в сахаджаяне сиддхов или «пратьябхиджня-даршан» в школах кашмирской йоги. Пратьябхиджня дословно означает поворот (прати) к своему изначальному лицу (абхи), в результате которого возникает знание (джняна).

Учитель помогает ученику прервать поток рационального мышления, а затем дает объяснение, обращенное к его духу: «О, дорогой ученик! Загляни прямо сейчас в себя! Пойми природу исконного «Я»! Именно твое «Я» в его основе объемлет и сансару, и нирвану.

«Ум в его естественности – единственное семя всего сущего: и сансара, и нирвана растут из него».

Махасиддха Сараха

Но если ты ищешь «Я», ты ничего не находишь, поскольку «Я» – это иллюзия, нет никакого отдельного «Я». Хотя его природа недвойственна, пустотна и неотделима от всевышней Реальности, тебе кажется, что есть некое реальное «Я», существующее само по себе. Хотя твоя истинная Самость присутствует всегда как глубокое подводное течение в сознании «Я», ты ее не замечаешь. Это природа Ума, она прямо сейчас обнажена, распахнута и пронизывает собой весь мир».

Сущность всех религиозных учений, всех видов упражнений йоги, все мантры, ритуалы и тантрические практики содержатся в естественном состоянии (сахаджья) нерожденного Ума, где нет ни практик, ни учений, ни ритуалов, ни связанности, ни освобождения, ни Учителя, ни ученика, ни шести философий, ни вед, ни упанишад, ни буддизма, ни джайнизма, ни сект, ни прошлого, ни будущего, ни жизни, ни смерти, ни варн (каст), ни ашрамов (жизненных ступеней).

«Твоя истинная Самость не улучшается от добрых дел и не ухудшается от греховных деяний. На нее можно указать только негативно, как на «не то, не то». Твоя Исконная Сущность непостижима, неразрушима, ничем не связана, не изменяется и никогда не страдает».

«Брихадараньяка-упанишада».

Объясняя, Учитель дает понять, что любые идеи, присущие кармическому видению, перестают действовать, когда мы прямо касаемся Сердца Беспредельности.

«Здесь, в этом состоянии отец – не отец, мать – не мать, миры – не миры, боги – не боги, веды – не веды, вор – не вор, убийца – не убийца, неприкасаемый – не неприкасаемый, монах – не монах, аскет – не аскет».

«Брихадараньяка-упанишада».

Вновь и вновь обращается Учитель к ученику, пытаясь пробудить сквозь пелену неведения его саморожденную ясность, обнаженное осознавание. Это подобно тому, как будят спящего.

«Почему ты не знаешь себя, того, кто сам есть воплощение Сознания, Блаженства и Бытия, того, кто созерцает ум и его колебания?»

Шри Ади Шанкарачарья, «Разъяснение изречения».

Сейчас мы коснемся терминов «Рита» и «Ануграха».

Рита в тантре – это примерно то же самое, что и Дао в даосизме. Это божественный закон, космический первопринцип, определяющий гармонию всех проявлений во Вселенной. Можно сказать, что в соответствии с этим космическим законном двигаются планеты и галактики, происходит пульсация жизни, творение, рождение, сохранение, разрушение. Когда мы не просветлены, мы находимся в дисгармонии с этим вселенским законом. Поэтому можно сказать, что человечество идет по иллюзорному пути неведения, находится в заблуждении и дисгармонии с вселенским космическим законом. Этот космический закон может поддерживаться в гармонии, только когда мы находимся в состоянии единства с Универсумом, с абсолютным Бытием. Это означает нахождение вне двойственности. Когда же у нас зарождается идея индивидуализированного «я», наш ум сжимается, скукоживается, мы втискиваем себя в кокон индивидуального восприятия, находимся в клетке. Тогда наш ум схватывается понятийным мышлением, сформированным опытом, ставит цели, привязывается к объектам.