09.10.2003

Текст:

«Что касается самайи с братьями и сестрами по Дхарме, то, в общем, вам следует уважать всех, идущих по пути учения, тренироваться в чистом видении, избегать предвзятых воззрений и критики. В частности, вы должны избегать всякого соперничества, зависти, презрения, обмана и критики своих ваджрных друзей, получавших вместе с вами посвящения от одного и того же Учителя, относясь к ним, как к родным. «Все живые существа без исключения были нашими добрейшими родителями, как жаль, что сейчас они мучаются от страшных страданий в бесконечной сансаре. Если мы не защитим их, то кто еще их спасет?» Развивайте в своем уме сострадание с помощью таких мыслей, стремитесь приносить им пользу телом, речью и умом как можете, и посвящайте всю добродетель на благо других. Постоянно держите в уме только три вещи: Дхарму, своего Учителя, живых существ».

Очень важно постоянно посвящать заслугу от духовной практики. Это не только позволяет отрешиться от навязчивой фиксации на самом себе, но и развить большие способности. Мы собою очень дорожим из-за сильного неведения, думая, что есть некое индивидуальное «я», а посвящение заслуг постоянно нас отворачивает от такого цепляния. Когда мы посвящаем заслуги, кармический поток нашего ума обращается в другое русло – в русло многообразных способностей.

В Китае был святой по имени Люй Дунбинь. Это самый знаменитый из известных восьми бессмертных. Когда эти бессмертные собрались на пиршество, они выполняли какой-то ритуал и употребляли вино. Через некоторое время все опьянели, но поскольку они были бессмертные, это для них не было проблемой. Тогда один начал летать на своем посохе, другой ходить по воде, третий брал перышко и резал им камни. У всех проснулось бурное веселье от выпитого. Только Люй Дунбинь, анализируя свое состояние, начал выполнять различные практики и комплексы упражнений. Другие посмотрели на него, встали и сказали: «О, Люй Дунбинь действительно высок, даже в таком состоянии он не тратит даром время». Он во время этого события разработал комплекс упражнений по управлению энергией, который затем вошел в китайскую практику как стиль «пьяного», алхимический стиль для совершенствования. Это произошло потому, что Люй Дунбинь постоянно заботился о других живых существах, а его способности превосходили способности других бессмертных.

Текст:

«Не соревнуйтесь и не соперничайте с разными монахами или реализованными практикующими. Держите свой ум под контролем, а рот закрытым. Это очень важно, поэтому «не валяйте дурака». Если вы разглагольствуете о Дхарме, думая лишь о личной выгоде в будущих жизнях, то эту Дхарму в первую очередь необходимо практиковать вам самим. Вы, конечно, можете надеяться на то, что после вашей смерти вам помогут другие посредством добродетельных практик, но вовсе не факт, что вы получите от этого пользу, поэтому занимайтесь внутренней работой над собой. Прежде всего, развивайте в уме глубокое отречение, осознанно приравнивайте свою жизнь практике и формируйте базис из большего усердия. В основной части практики концентрируйтесь на ключевых принципах глубокого взгляда и медитации. В дополнение к этому ведите себя в соответствии с принятыми обетами и самайями, не путаясь в том, что надо усваивать и отвергать».

Говорят так: «Когда практикуешь недвойственное учение, взгляд должен быть абсолютно свободным, как небо, однако поведение должно быть тщательным, как измельченная мука, обдуманным и скрупулезным». Но незрелый практик делает все наоборот. Его ум скукожен из-за двойственных представлений, но его поведение может быть недостаточно осознанно или гармонично. Истинный практик имеет ум абсолютно прозрачный и свободный от всех цепляний и фиксированных идей. Тем не менее, это не сводит его с ума. В поведении он очень гибок и способен принимать любую линию, интегрируясь с теми принципами, в которых он находится. Соединить поведение и воззрение – это тонкое искусство, которому мы должны научиться. Только тот, кто может это сделать, обретает настоящую гибкость. Если мы не будем иметь свободный Ум, мы будем просто обусловленными практикующими. Если мы увлечемся воззрением, мы будем просто потерявшими голову практиками.

Текст:

«Великое Учение – это такой путь, на котором даже грешники бесповоротно достигают просветления. В силу чрезвычайной глубины учения, вы должны быть готовы к препятствиям, которые следует понимать как большой риск, сопровождающий большую прибыль. Они объясняются тем, что вся негативная карма, накопленная вами в прошлом, активизируется силой глубоких наставлений. В знак этого возникают внешние препятствия. Например, в месте вашей практики будут появляться духи или сансарные боги».

Здесь говорится о ритрите. Обычно, если не практикуешь в особых условиях, такие препятствия не проявляются резко, они могут проявиться, но слабо. В этих наставлениях говорится о длительных ритритах, когда ум долгое время концентрируется на одном.

Текст:

«Они будут звать вас по имени, они будут принимать облик Учителя и давать вам пророчества. Разнообразные ужасающие видения будут происходить в ваших снах и переживаниях. Вас могут атаковать, ограбить, обворовать другие люди, вы можете заболеть или попасть в любые приключения. В своем уме вы будете горевать без особой на то причины, а так же впадать в депрессию вплоть до слез. Вас будут одолевать бурные эмоции; ваша преданность и сострадание будут уменьшаться; ваши мысли восстанут против вас, доведя вас до сумасшествия; вы будете превратно понимать полезные советы».

Каждый духовно-неопытный практик переживает нечто подобное до тех пор, пока вся муть из его ума и каналов не уляжется, пока он не обретет прозрачное, ясное, гибкое, пустотное состояние Ума и не перестанет быть тем, кем он был, – мечущейся сансарной личностью. Когда мы слишком поглощены собой и не имеем правильного воззрения и созерцания, такие вещи действительно могут смутить наш ум, но истинный практик выше всего этого. К примеру, когда я общаюсь с монахами высокого уровня, я знаю, что они слушают меня в пустом состоянии ума. Если же это начинающий ученик, то его собственные мысли, отношение к учению, мои слова – все это смешано. Он еще не может отличить одно от другого и признать ценность одного или другого, потому что у него все это еще перемешано. Поэтому здесь говорится, что вы можете превратно толковать полезные советы.

Истинное учение начнет проникать в ваше сердце, когда вы станете пустыми. Даже если вы слышите очень важные наставления, вы их можете толковать превратно, не так, как они есть, а по-своему, то есть кармически. Вроде бы одни и те же слова, но они преломляется через собственное видение каждого. Единственный способ услышать истинные слова – самому стать истинным, полностью пустым, и тогда даже небольшие простые наставления будут давать вам глубочайшее понимание.

Текст:

«Вам опостылеет находиться в ритрите и захочется нарушить свои обеты, у вас будут появляться ошибочные мысли об Учителе, вас будут одолевать сомнения по поводу Дхармы, вас могут обвинить в чужих грехах. О вас могут злословить, ваши друзья могут обернуться врагами, у вас могут возникнуть разнообразные нежелательные обстоятельства как внешнего, так и внутреннего плана. Итак, вы должны понимать эти препятствия как тест для себя».

Обычно такие вещи происходят в течение первых шести лет монашества, когда с нас смывается налипший слой кармической грязи, и это сопровождается разными состояниями и ситуациями. Для того, кто овладел воззрением и навыками осознанности, это как проверка, как тренировка для его практики. Для того, кто еще не стал пустым и не научился созерцать, это серьезное испытание, поскольку его сознание подобно теннисному мячику: постоянно прыгает, меняется. Однако рано или поздно все эти нечистые состояния ума рассеиваются, и мы обретаем прозрачное, ясное, всегда радостное, свежее присутствие, от которого душа непрерывно поет.

Текст:

«Если вы справитесь с этими препятствиями посредством ключевых пунктов практики, то они превратятся в ваши достижения. Если вы подпадете под их влияние, то они станут непреодолимой преградой для прогресса в вашей практике. Во все этих ситуациях безукоризненно соблюдайте свои самайи и направьте всю свою веру и помыслы своему Гуру, молясь ему с полной отдачей из глубины сердца, и веря, что он знает все ваши испытания. Если вы будете относиться к неблагим обстоятельствам, как к желанным, и практиковать с полным усердием, то через какое-то время эти обстоятельства самопроизвольно утратят свой напор, вместе с чем ваша практика значительно улучшится».

Отличие истинного практика, овладевшего учением, от новичка или не понявшего учение, заключается в том, что он никогда не терпит поражения. Вернее, истинный практик, как и все остальные, терпит поражение, однако он даже из поражения может извлекать пользу; каждое поражение становится его победой, потому что он относится к таким ситуациям как к вызову, проверке, тренировке с нагрузкой. Он не ищет их специально, тем не менее, когда они возникают, он воспринимает их с оптимизмом, видя в них еще одну возможность углубить свое понимание и проверить свой уровень осознанности. Он знает, что, согласно наставлениям святых, месяц благоприятной практики может быть дороже трех лет ритрита. Когда он именно так воспринимает неблагоприятные ситуации, его уровень ясности чрезвычайно возрастает. У него все годится для медитации, поэтому негативность самой ситуации уходит.

Текст:

«Явления будут казаться рассеянными и разрозненными, и у вас возникнет еще большая уверенность в своем Учителе и его наставлениях. Даже если в дальнейшем вам выпадут такие испытания, вы будете сохранять уверенность и душевное спокойствие, думая: «Какие проблемы? Все в порядке». Это и есть единственный выход из всех ситуаций. Если вы способны использовать любые обстоятельства на пути практики, то вам известен выход из всех испытаний. Как чудесно, это как раз то, что мы вам желаем. Поэтому укрепляйте силу воли и не ведите себя подобно шакалу, которому хочется поживиться мертвечиной, но хватает храбрости лишь тявкать у колен покойника. Некоторые индивидуумы с ничтожной заслугой, чрезвычайно ошибочными воззрениями, множеством сомнений, запущенными обетами и самайями произносят впечатляющие обещания, однако не утруждают себя практикой. Такие люди испрашивают наставления у Учителей лишь для того чтобы забыть их на своих книжных полках. Они подцепляют негативные обстоятельства и идут у них на поводу, становясь легкой добычей дьявола, который ведет их в направлении низших миров.

Какое горе, молитесь Учителю, чтобы не опуститься до этого. До тех пор, пока качества вашей внутренней реализации не набрали совершенную силу, вы должны держать рот под замком и не рассказывать истории о своих переживаниях. Более того, не распространяйтесь о количестве лет и месяцев, проведенных в затворе, а стремитесь посвятить всю свою жизнь практике. Не пренебрегайте добродетелью, обусловленной причинно-следственной связью, внушая себе идеи о пустотности».

Добродетель, обусловленная причинно-следственной связью, – это заслуга, хорошая карма, говоря другими словами. Не слишком захватывайтесь пустотностью, чтобы пренебрегать в относительном смысле накоплением чистых поступков. Говорят так: «Даже если твой ум свободен, как небо, продолжай накапливать чистые поступки тела, речи и ума». Это очень важно, ведь кармические поступки в этой жизни накапливались лет двадцать-тридцать, а чистые – не так уж и много лет, поэтому их надо продолжать накапливать.

Текст:

«Не находитесь долго в людных местах, зарабатывая себе на пропитание разными популярными ритуалами поклонения».

Далее говорится:

«Сведите к минимуму бессмысленные занятия, ненужные разговоры и бесполезные размышления».