20.10.2003

В учении существует три вида передачи – устная, символическая и внезнаковая. Когда мы читаем тантру и комментируем ее, то это устная передача учения. Когда Учитель показывает вам определенные предметы или приводит аналогии, метафоры, указывая на сущность естественного состояния, то это символическая передача. Внезнаковая передача связана с действием, безмолвием, когда указывается на невыразимую природу Ума. Наше поверхностное сознание, подсознание и сверхсознание воспринимают по-разному, поэтому в соответствии с этими тремя аспектами сознания есть три рода передачи. Эти истории ближе всего к внезнаковой передаче.

Текст:

«Как нам избежать жизни и смерти? – спросил монах у Умона.

«Где ты сейчас?»

Я вас тоже спрашиваю: «Где вы сейчас?» Когда вы каждую секунду здесь, то ваше осознавание и есть ответ на этот вопрос. Видите, Умон не стал отвечать на вопрос монаха, поскольку Умона не сбить с толку словами и вопросами. Вместо этого он говорит монаху: «Где ты сейчас?» Если твой ум – присутствие, то это и есть ответ на этот вопрос, если нет, то никакой ответ тебе не поможет.

Текст:

«Однажды Умон, открыв ворота, увидел приближающегося монаха и спросил у него: «Что ты будешь делать, если не сможешь жить свободно и легко?» Монах молчал. «Спроси у меня», – велел Умон. Когда монах задал ему тот же самый вопрос, Умон стал корячиться, размахивать руками и напевать: «Иди сюда, иди сюда, мой старый Шакьямуни».

Умону задали тот же вопрос: «Что ты будешь делать, если состаришься, потеряешь свободу передвижения, владение телом?» Умон дал ответ не из логики, но из того состояния, где нет мыслей, а сверкает только Ясный Свет. «Стал корячиться, размахивая руками» – это значит, что в этот момент он стал этим вопросом, то есть как только он услышал вопрос, он уже стал этим стариком. Тем не менее, даже когда он изобразил старика, его природа осталась такой же пробужденной, поэтому он сказал: «Иди сюда, мой старый Шакьямуни». Молодой или старый, в теле старика или ребенка Шакьямуни всегда тот же самый. Этот старый Шакьямуни не относится к конкретной личности Гаутамы Сиддхартхи. Этот старый Шакьямуни – это великий Ясный Свет. Когда йогин открыл природу таковости и пребывает в ней, он всегда живет свободно и легко. Нет такого мгновения, когда бы он жил несвободно и нелегко, потому что Ясный Свет исконного «Я» никогда не может быть ограничен. Тело может чувствовать проблемы или несвободу от погоды, от плохого прасада или от старости, но не менее природа Ясного Света, не принимая и не отвергая, предполагает любые проявления, однако сама она никогда не запятнывается ими.

Текст:

«Однажды Умон спросил сам себя: «Как нам сделать нашу религию правильной?» и тут же ответил: «Му-у».

Религия вырождается, когда нет пробужденных. Тогда она становится умственным учением, писанием, логическим утверждением. Есть только один способ поддержать линию передачи сиддхов, святых и сохранить ее в чистоте – это зажечь факел собственного осознавания вне мыслей. Если даже остались сутры и тантры, но этот факел не зажжен, есть большая опасность неправильно воспринять религию.

Текст:

«Учитель, прошу вас, быстро освободите меня от неведения и иллюзий», – попросил Умона монах.

«Почем будет рис в провинции Дзесю?»

Что значит быстро освободить ум от неведения и иллюзий? Это значит войти прямо в присутствие, не теряя ни доли секунды. А это возможно лишь одним способом – когда мы видим реальность сознанием, которое не выносит суждений и оценок, не комментирует, не имеет ни «за», ни «против».

Монах спросил об освобождении от неведения и иллюзий. Очевидно, этот монах был управляющим или поваром и занимался закупкой риса и прочих продуктов, а Умон просто откликнулся на ситуацию. То, чем ты занимаешься, это реально: рис и конкретное место – это все, что ты имеешь сейчас. Если ты никак это не интерпретируешь, то это для тебя Бог, это все, это Абсолют.

Если ты варишь рис на кухне, то нет Бога где-то в небесах, твой Бог сейчас – это рис. Если ты не видишь Его на кухне в рисе, то ты никогда не увидишь Бога, о котором мечтаешь, даже на небесах. Если ты истинный монах, то твой Бог, когда ты рубишь дрова, – это дрова и топор. А если ты рубишь дрова и мечтаешь о чем-то другом, то когда ты придешь туда, ты Его и там не найдешь, потому что Абсолют всегда там, где есть мы и никогда Его нет в наших мечтах. Он есть, когда мы не интерпретируем реальность, а полностью интегрированы в происходящую ситуацию, то есть настолько глубоко, насколько мы можем. Неведение и иллюзия возникают из-за того, что всегда происходит интерпретация ситуации, навешивание ярлыков, когда мы смотрим не прямо, а обязательно разделяем, принимая или отвергая.

Миларепа, медитируя в пещере, увидел вмятину в скале и подумал: «Не помехи ли это от злых духов?» Мгновенно перед ним появилась огромная великанша верхом на мускусной антилопе и сказала: «Видишь, Миларепа, пока ты обо мне не думал, меня не было. Теперь, чтобы мне уйти, ты должен снова перестать обо мне думать, иначе я просто так не могу уйти». Миларепа понял, о чем она говорила, и снова вошел в пустоту.

Обычный человек или тот, кто не имеет осознанности, страдает, когда наступают ситуации, в которых, как ему кажется, надо страдать; радуется, когда наступают ситуации, в которых, как ему кажется, следует радоваться; обижается, слыша дурные слова; наслаждается, слыша лесть; пугается, когда ситуации пугающие; испытывает счастье, когда ситуации приятные. Его сознание из-за всего этого постоянно меняется.

Святой, видя Реальность как она есть, испытывает счастье и радость безусловно, непрерывно, поскольку он всегда погружен в изначальное состояние и ничего от него не отделяет. Тогда все ситуации становятся частью этого великого осознавания: радость так радость, боль так боль – у всего единый «вкус». Единый «вкус» означает, что все и всегда абсолютно.