18.10.2003

Текст:

«Она не воспринимается зримо, но проявляет себя во всем. Учитель, не подвластный двойственности себя и другого – это драгоценное сокровище, поскольку самоотверженно и сострадательно учит осуществлению всеобщей цели».

Изначальное «Я» не проявляет себя зримо, однако пребывает во всем. Мы должны привыкнуть к тому, что мы подобны охотнику, который охотится за несуществующим зверем. Вернее, только этот зверь и существует, но у него нет конкретного облика. Ум всегда склонен прилипать к форме, образу, объекту. Именно эта прилипчивость и тянет его в новое тело. По мере практики мы должны вытеснить тенденцию ума липнуть к объекту, имеющему форму, вытеснить тенденцию ума связывать себя с концепциями, чтобы он распахнулся.

Один Учитель дзен спросил монаха:

– Читал ли ты Алмазную Сутру?

Монах ответил:

– Читал.

Учитель снова спросил:

– Тогда ты можешь сказать, сколько в ней истинных слов, а сколько слов от дьявола?

Монах ответил:

– Все слова дьявольские.

Учитель сказал:

– Что ж, похоже, мне нечему тебя учить.

С точки зрения двойственности, это может быть даже апаратхами. Однако монах не ошибся. Он не говорил непочтительно о сутре. Он говорил, что в относительном измерении любая двойственная концептуальная мысль не есть нечто святое, а это тот дьявол, который ввергает нас в двойственность субъекта и объекта.

Текст:

«Она не воспринимается зримо, но проявляет себя во всем. Учитель, не подвластный двойственности себя и другого – это драгоценное Сокровище, поскольку самоотверженно и сострадательно учит осуществлению всеобщей цели».

Когда вы находитесь в сангхе, рядом с Гуру, практикуя Дхарму, вы всегда должны держать в уме и не терять осознание того, что вы находитесь очень близко с самым драгоценным сокровищем. Не позволяйте своему уму впасть в пренебрежение, легковесность, обмерщвление, обывательское видение, когда вы находитесь рядом с Тремя драгоценностями. Даже если это драгоценное сокровище скрыто от вас, когда-нибудь оно откроется благодаря практике и тому, что вы находитесь рядом с ним. Просто постоянно вспоминайте о том, что вы ходите рядом с этим сокровищем, которое вам предстоит открыть. Более того, это сокровище не внешнее, оно лежит внутри вашего сердца. Само ощущение пребывания рядом с этим сокровищем будет полностью вас менять. По сути, быть в присутствии – это значит непрерывно быть в контакте с этим сокровищем до тех пор, пока не поймешь, что ты сам и являешься этим сокровищем. Когда вам говорят о том, что вы рядом с сокровищем, ваши лица должны светлеть, умы проясняться, а сердца наполняться радостью. Если же вам говорят об этом, а у вас равнодушное ощущение, это очень далеко от понимания того, что вы рядом с сокровищем. Дхарма – это не дохлая крыса, от которой нужно кривиться. Это действительно сокровище, от которого поет сердце, в глазах возникает восторг, а в уме беспредельная ясность. Это то, что восхваляли все святые, все боги на протяжении сотен и тысяч лет. Практикуя высшую Дхарму, мы должны всегда помнить об этом сокровище. Забыть о нем, отнестись пренебрежительно – это значит подорвать саму суть духовного пути.

Текст:

«Она не исходит изнутри, внутри нечего искать, к ней нельзя привязаться и ее нельзя помыслить. В состоянии за пределами ухода и прихода нет нужды действовать с самоотверженностью и состраданием ради блага живых существ. Все уже есть».

Обычно говорят, что это драгоценное сокровище находится внутри, что его надо найти. Но в этой тантре сказано, что это сокровище не внутри и не вовне, поскольку йога не-медитации, йога созерцания связана не с пратьяхарой и уходом вовнутрь, а с созерцанием, когда есть восприятие. Здесь говорится, что истинное сокровище не связано ни с внутренним, ни с внешним. В духовном смысле разговоры про внутреннее и внешнее – это разговоры для детей, поскольку в исконной природе истинного «Я» нет ни внутреннего, ни внешнего. Внутреннее и внешнее – это состояние обусловленных живых существ, но на самом деле – это условность, иллюзия, которой сильно схвачены наши умы. Пространство внутри кувшина и вовне одно и то же, поэтому здесь говорится, что если ты будешь рассматривать внешнее как внутреннее, а внутренне как внешнее, то ты обнаружишь это сокровище.

Далее говорится: «Нет нужды действовать с самоотверженностью и состраданием на благо живых существ». С точки зрения бодхисатвы, учителя, упадеши, это крамольная мысль. Однако она не противоречит общему учению, поскольку есть наставления внутренние, внешние и тайные, есть поведение внутреннее, внешнее и тайное, так же есть правила винаи, заповеди самаи и принцип «единой самаи созерцания». Бывает, что внешнее учение кажется расходящимся с внутренним учением, однако они в своей сущности не противоречат одно другому. Просто они передаются живым существам в соответствии с их уровнем.

Есть понятие «будда, искусный в обмане». Имеется в виду, что будда искусен в применении уловочных средств, различных методов для помощи живым существам. Одно из совершенств достижения так и называется «марамита уловочных средств», и вся «Саддхарма-пундарика-сутра» («Сутра золотого цветка») так и названа «Сутра уловочных средств святого». Это означает, что святой прибегает к многочисленным видам уловочного знания, чтобы привести к пробуждению большое количество людей, чтобы уловить их умы подобно крюку и помочь им освободиться. Таким же образом, когда человек сильно зафиксирован на себе, ему говорят о необходимости помогать другим, о спасении живых существ и прочего. На самом деле это средство предназначено в первую очередь для того, чтобы спасти самого себя, чтобы отрешиться от своего эгоизма. Но, с точки зрения высшего взгляда, здесь говорится, что все уже совершенно, все уже спасено, и просто нужно это понять. Если вы человек с малым пониманием, то у вас может возникнуть замешательство, поскольку, когда мы видим множество страдающих живых существ, мы не можем сказать, что они спасены, что их страдания реальны.

Однако суть в том, что наше видение – это видение субъекта, а живые существа – это объекты. С точки зрения святых, это не более чем сон, когда вам снится, что другие страдают или вы страдаете. Пробудиться – это значит понять, что все это сон. В абсолютном смысле все живые существа являются Брахманом. Все проявления есть манифестация одной изначальной энергии, которая играет в телах живых существ. Когда мы помогаем живым существам, мы должны понимать это. Если мы, понимая это, помогаем другим живым существам, то мы уже не впадаем в иллюзию. Истинная помощь возможна, когда мы не видим ни себя как субъекта, ни других как живых существ, а рассматриваем все нераздельным от природы Ума. Только тогда мы по-настоящему можем помогать другим. Помощь другим возможна. Почему? Потому что другие – это наш ум. Значит, помогая другим, мы просто просветляем искусными средствами собственную карму, часть самого себя. Именно так следует смотреть на сострадание. То есть невозможно не помогать другим, потому что другие – это ты сам. Если ты обрел просветление в одном теле, то чтобы помочь просветлить ум в других телах, твоя сила просветления должна возрасти тысячекратно, а маленькая сила просветления для этого не годится.

Текст:

«Желая счастья, отдаляются от него, поскольку счастье уже есть; искать его, все равно, что (счастье) искать самого себя».

Когда мы стремимся к счастью, подразумевая под ним освобождение, мы всегда устанавливаем счастье как цель, а себя как субъект, стремящийся к цели. То есть мы всегда отделяем себя от него, и тогда возникает желание. Эта дистанция и желание как раз и являются демоном двойственности, которая не дает нам сразу пребывать в состоянии счастья, в естественном состоянии созерцания. Поэтому парадокс таков, что мы обретаем высшее счастье, когда полностью отсекаем надежду его иметь, потому что надежда его иметь – это и есть то, что исходит от эго, а пока есть эго, счастья не достичь. Это как замкнутый круг, когда пытаешься вытянуть себя за волосы. В итоге если мы отсекаем надежды, страх и цепляние за маленькое «я», то внезапно мы оказываемся в самом центре этого высшего счастья. Мы думаем, что многое потеряем, когда отсечем эго, надежды, страх, цепляния и гадаем, равноценный ли это обмен на просветление или нет. Однако это заблуждение, поскольку на самом деле мы ничего не теряем, а наоборот, получает огромный выигрыш. Наше «я» не есть что-то ценное. Святые говорят, что это злой дух, который не дает воспринимать изначальный Источник.

Текст:

«Не понимая суть просветления, для подтверждения нацеливаются на внешние объекты, но следуя этим путем, не видать просветления. Поскольку никакое просветление не существует, то нет даже имени его. Учить просветлению и обозначать его этим именем – ошибка. Надеяться обрести просветление извне – ложный путь. В истинной природе никакая форма, даже атом, не существует во всех возникающих явлениях. Все уже совершенно, запредельно привязанности, безмятежно, невещественно и не ограничено формой. Сущность великого нектара понятиями не ухватывается».

Шанкара говорил: «Нет путей, нет связанных, нет стремящихся к освобождению». Чтобы понять его изречение, нужно стать Шанкарой. Если мы находимся в состоянии человека, скорее всего, трудно уловить то, о чем он говорил. Просветление – это понятие замутненного ума, это выражение из сленга обусловленных существ. О просветлении могут говорить только непросветленные. Когда же просветление реализовано, то и просветление исчезает, потому что оно мыслится для субъекта, мыслится как процесс устранения неведения. Однако когда истинное просветление наступает, нет ни субъекта, который мог бы об этом помыслить, ни неведения, которое реально бы существовало. Если есть много живых существ с умами в головах, они, конечно, вправе думать о просветлении. Они являются субъектами, вокруг них находятся объекты, и они связаны. Однако представьте, что все поменялось, что существует только безграничная масса Ясного Света, сверхсознательного Бытия, превосходящего все, из которой как пузыри на воде появляются и исчезают галактики, вселенные, планеты с живыми существами. Все эти проявления – это игра на поверхности безграничного объема Ясного Света. Когда эти пузыри отделяются от него и хотят снова вернуться, они говорят о просветлении. Но когда эти пузыри снова входят в объем Ясного Света, они понимают, что всегда являлись этим огромным объемом Ясного Света и что это сам Ясный Свет, играя, проявляет из себя свою лучезарную манифестацию. Ясный Свет не думает о просветлении, поскольку кроме него больше ничего нет, и он всегда пребывает в абсолютно совершенном состоянии. Это означает, что состояние просветления исчезает вместе с тем, кто пытался его достичь – с просветляющимся. Мы можем подумать: «Тогда нет вообще ничего? Это будет какое-то не-Бытие». Нет, это будет только просветление или абсолютное, тотальное Бытие.

Текст:

«Безмерное, великое, совершенное Бытие – помощь для тех, кто привержен меньшим колесницам. Однако не надо привязываться к великому, поскольку природа превосходит великое и малое. Слова писаний и их разъяснение, привязанные к понятиям, подобны рисункам заклинателя. Мрак мудрости прихода и ухода не позволяет возникнуть истинной мудрости. Такова высшая колесница».

Здесь говорится, что когда употребляются слова «безмерное, великое, совершенное», то это просто помощь для тех, чьи умы малы. У кого ум мал, тому нужно говорить, что это безмерное состояние. У кого сознание ничтожное, тому говорят, что оно великое. У кого внутри много несовершенства, ему говорят: «Это совершенство». Тому, кто нечист, говорят: «Это чистота, все чисто». Это всего лишь намеки на то, что превосходит и трансцендирует индивидуальное сознание. Однако даже эти понятия далеки от того грандиозного состояния, которое возникает при просветлении. По сути, только когда мы превосходим любые понятия, даже такие как «безмерное», «чистое», «совершенное», мы воспринимаем недвойственность в чистом виде. Допустим, когда это состояние не выражается словами, учитель может передать его в безмолвии. Слова необходимы только для того, чтобы ум ученика был зацеплен и начал воспринимать то, что находится за пределами слов.

Текст:

«Эта сущность, которая не удерживает ничего и в которой содержится все, запредельна желанию и цеплянию, она не порождает даже толики самодовольства. Словно Гаруда в полете она беззаботна, ничего не страшась потерять и ничего не желая заполучить».

Чтобы интегрироваться с сущностной основой Ума, которая ничего не удерживает, мы сами должны стать тем, кто ничего не удерживает.

Обычно в ритритах ум усиливается, и приходят разные мысли. То, чего раньше даже помыслить не мог, выходит изнутри и проявляется. Например, в ритрите монаху хочется сходить в Ченебечиху. Он мог вообще три года не вспоминать о Ченебечихе, но вдруг появляется такое жгучее желание. Или у монаха возникает потребность давать наставления всем подряд, писать записки, делать что-то. Такие ситуации – это обычное дело. Когда тонкий ум не может смотреть за грубым умом, то требуется выплеснуть все это.

У Миларепы был ученик Ри-чунг, который практиковал под его руководством в ритрите. Однажды он пришел к Миларепе и попросил:

– О, Гуру, позволь мне сходить и взглянуть на твоего Гуру Марпу. Я так хочу получить его благословение!

Миларепа захохотал и сказал:

– Если видишь своего Гуру как будду, зачем еще куда-то ходить? Этот Гуру включает в себя и Марпу, и Тилопу, и Наропу, и благословения всех линий передачи. Такое движение твоего ума – это просто результат плохого контроля в медитации. Иди, медитируй дальше.

В другой раз Ри-чунг попросил Миларепу:

– Позволь мне сходить и посмотреть на жилище твоего Учителя Марпы хотя бы издалека.

Миларепа снова рассмеялся и ответил ему:

– Тебе достаточно, что ты видишь жилище Гуру и пещеру. Иди, медитируй. Это все иллюзия. Когда ты раскроешь природу Ума, разве это все будет важно?

Говорят, что Миларепа периодически побивал своего ученика Ри-чунга за его гордыню и дурной ум, который таким образом проявлялся в ритритах.

Это всегда происходит с медитаторами. Миларепа знал это, потому что сам получил хороший урок от Марпы. Однажды Миларепе в сновидении привиделся его дом и поле Треугольник Вормы; он увидел, что дом заброшен, а его мать оставила тело. Он пришел к Марпе, сорвав печать в ритрите, и сказал:

– О, Гуру, позволь мне сходить и хотя бы издалека посмотреть, как мой дом, не сгнили ли старинные книги, как моя мать и как поле Треугольник Вормы.

Марпа очень холодно отнесся к этой просьбе и сказал:

– Странный ты человек. То ты говоришь, что хочешь достичь освобождения, спастись от рождения и смерти, то ты приходишь и говоришь, что хочешь посмотреть на родителей, на дом. Тебе надо разобраться с самим собой.

Движения нашего ума будут выходить и терзать нашу изначальную ясность, пока мы не станем полностью пустыми, пока мы не откроем эту Сущность, которая не удерживает ничего и которая ни за что не цепляется.

«Она не порождает даже толики самодовольства». Самодовольство, говоря христианским языком, – это грех гордыни, это тенденция ложного эго приписать себе качества, которые принадлежат не ему, а Абсолюту, Богу. Это другой бич практиков, особенно тех, у кого сильна карма богов. Фактически боги состоят из гордости и надменности. Разумеется, это не грязная человеческая гордость, а очень возвышенная и величественная. Тем не менее, если с ней отождествляться, просветления невозможно достичь. Самодовольство рождается от собственной ясности, от интеллекта, от успехов в практике, когда появляется гордость, желание ложного эго возвеличиться. Получив толику переживания, ложное эго начинает воображать, что оно стало очень важным или великим, не понимая, что перед лицом абсолютной Реальности, даже если его увеличить в миллиард раз, оно мало, как песчинка. Самодовольство – это тенденция эго увековечить себя, основываясь на своих достижениях. Когда же мы открываем истинную мудрость, то даже толики самодовольства не порождается, поскольку понятийный ум всецело поступает в распоряжение этого безграничного пространства.

Допустим, когда эго пребывает в состоянии самодовольства, оно хочет встречать только приятные явления, ему не нравится слушать критику, оно хочет, чтобы всегда было по его планам, а если не по его планам, оно приходит в гнев и замешательство. Если самодовольство пресечено, то нет ни одного плана, который бы шел в разрез с твоими, потому что ты неотделим от Бытия, потому что планы Абсолюта и твои планы стали одним. Если есть самодовольство, то твои планы когда-нибудь придут в разрез с планами Абсолюта, поэтому ты будешь страдать. Когда же самодовольство эго полностью отсечено, то любые планы – это твои планы. Случается ли радость или страдание – все это включено в твои планы, потому что у тебя нет вообще никаких планов, а есть одно осознавание, которое воспринимает без приятия и отвержения все, что происходит.

Текст:

«Словно Гаруда в полете она беззаботна, ничего не страшась потерять и ничего не желая заполучить».

Пребывание в естественном состоянии подобно такому полету мистической птицы Гаруды. Такая беззаботность – это не легкомыслие, скорее, это состояние абсолютной игры, которое за пределами человеческого целеполагания, смысла, обусловленности. Это состояние без приятия и отвержения. Истинный йогин всегда пребывает в таком спонтанном видении недвойственности. Какие бы ни произошли события, как бы ни повернулась ситуация, он всегда чувствует, что все идет ему на пользу. Что бы ни происходило, где бы он ни был, он всегда дома. В какое бы время он что-либо ни делал, он чувствует, что это как раз то самое время, которое лучше всего. В каком бы месте он ни находился, он чувствует, что это самое лучшее место, в каком он мог бы находиться. Такое видение и состояние проистекает из пребывания в этом парящем осознавании.