14.10.2003

Наставления Сарахи (пример с мухами) из песни Марпы.

Текст:

«Путь просто Ума покоится на измышлении сиюминутности. Не думай о деятельности, не цепляйся за одну какую-либо сторону или направление, смотри в пространство безыскусности».

Можно сказать, что учение лайя-йоги – это «путь просто Ума». Говорят, что этот путь тонкий, как лезвие бритвы, как волос. Это сравнения из упанишад. Это путь, на котором мы можем достичь освобождения одним прыжком. Однако он труден, потому что очень тонок. Если бы мы вызывали духов или делали что-нибудь более грубое, это было бы более понятным, ведь нужно было бы только выполнять инструкцию и проявлять упорство. На пути просто Ума услышать инструкцию не означает понять ее, а пытаться применять не означает применить. Тем не менее если мы понимаем, то понять равноценно реализовать.

Один человек приезжал на некоторое время в монастырь и потом сказал: «В общем, я понимаю учение, мне все ясно». Вам всегда надо быть осторожными, чтобы не делать такие заявления.

Этот путь просто Ума заключается в том, чтобы оставаться в неизмышленной сиюминутности. Сиюминутность означает текущий момент, то, что сейчас. Неизмышленное – это значит, что мы не прибавляем ничего к тому, что есть сейчас, не выдумываем, не конструируем, не мечтаем, не вводим противоядия. Это можно назвать «щелью в другое измерение», но мы постоянно промахиваемся мимо нее. Когда наш ум беспокоен, она нам кажется очень узкой, мы даже не знаем, что она есть, или мы слышали о ней, но не можем ее уловить.

Можно сказать, что сознание человека, ум которого беспокоен, подобно возбужденно жужжащей мухе. Вы видели мух, которые бьются и бьются в стекло? Рядом огромная дверь, они могли бы спокойно вылететь в нее и летать на свободе, но вместо этого они, жужжа, бьются о стекло неделями. Это означает, что их ум очень взбудоражен, у них нет возможности успокоиться, осмотреться и увидеть выход; он рядом, но они просто продолжают биться в стекло.

Когда мы не понимаем сущность неизмышленной сиюминутности, мы подобны таким мухам: мы долбим и долбим, но все не туда. Эта дверь рядом, она огромна, она даже больше, чем окно. Стоит только прийти в себя и осмотреться, мы сразу же ее обнаружим. Вначале неизмышленная сиюминутность кажется чем-то незначительным, мы можем ее даже не заметить. К примеру, все из вас проходили ритрит по атма-вичаре, но некоторые ходили пять или даже семь дней, но так и не уловили суть практики. Если вы сомневаетесь в чем-либо, вам нужно проявить настойчивость и ухватить суть, чтобы понять, как ее выполнять. Это как раз та дверь, которую мы должны увидеть и поверить, что нам надо лететь именно туда, а не в свои надежды и страхи, не в вымышленную конструкцию ума.

«Не думай о деятельности». Когда мы открыли этот тонкий, как волос, путь в другое измерение осознанности, в нем уходит категория деятельности и действующего, поскольку никакая деятельность в том состоянии невозможна. Это таковость, это Бытие как оно есть. Что можно сделать там, если там уже все сделано; кто будет делать там, если там нет делающего; что есть процесс действия, если действие предполагает взаимодействие субъекта и объекта, а там не разобрать ни объекта, ни субъекта. Это самое изначальное, первородное Бытие как таковое. Все, что мы можем, это позволить ему быть и самим просто оставаться в этом состоянии. Поэтому Сараха говорит «не думай о духовном пути как о деятельности». Кто-то может подумать: «Хорошо, можно думать о нем как о недеянии». Но это тоже предполагает думание, а это другая форма деяния. Наш ум заряжен на действие; пока мы не обнаружили эту дверь, он всегда заряжен на действие. Само действие – это неплохо; активная сторона нашего «я», пока мы находимся в этом мире, может действовать, поскольку так проявляется движение энергии. Не думать о деятельности – это не значит, что мы не можем планировать, какой приготовить завтра прасад или кому ехать в город. Однако это уже не деятельность для нас, это просто игра понятийного ума, который интегрируется с обстоятельствами, учитывая обстановку и прочие вещи. Тем не менее, в глубине души йогин никогда ничего не делает, даже если другим кажется, что он что-то делает. Поскольку сама душа его погружена в то состояние, где нет никакой деятельности, где все завершено, совершенно и абсолютно. Он не мечтает еще сотворить что-либо в том состоянии, потому что «от добра добра не ищут», он просто пребывает в этом, понимая, что это самая вершина.

Когда мы открываем дверь в это измерение, с головы словно убирается колпак, поэтому мы впервые можем быть в единстве со всей Вселенной. Это как если бы человек жил на самой вершине горы в доме с закрытыми окнами и никогда не выходил из него. А когда он, наконец, вышел, то обнаружил себя на самой вершине и увидел, что она возвышается над всеми другими пиками, даже Гималаями. И тогда он прозревает: «Вот, оказывается, где я жил! Я просто раньше этого не видел и не понимал».

Когда вы слышите лекции духовного Учителя – это ситуация, когда вам не нужно что-то делать, а нужно просто прояснять. Это и есть момент прямого введения, который надо ухватить. Это не призывание к чему-то, не рассказы о чем-то, не показывание меню, по которому вы никогда не сможете отобедать. Наоборот, это призывание вас прямо сейчас, в настоящий момент, войти в эту тотальную сиюминутную осознанность, прямо сейчас, а не в ритрите и не завтра, пообедать. Это процесс осознанного восприятия в момент слушания и понимания. Если ваши умы подобны мухе, вам показывают: «Вот она, будьте внимательны, вы можете промахнуться». Но если вы внимательны, вы не промахнетесь. Поэтому Сараха говорит: «Не думай о деятельности, а просто пребывай». Деятельность связана с плодами, а плоды связаны с надеждой получить и страхом потерять. Надежды и страхи продолжают питать наше ложное чувство «я», и этому не будет конца. Раньше вы хотели мирского, но потом вы стали монахами и начали страстно хотеть духовного. Однако желание делает вас цепляющимися, а само это цепляние закрывает от вас ту дверь, в которую вы хотите попасть. Выходит, чем больше вы цепляетесь, тем сильнее вы ломитесь в эту дверь, но не можете в нее попасть. Когда мы перестаем цепляться, мы видим, что дверь всегда открыта.

Сараха говорит дальше: «Не цепляйся за одну какую-либо сторону или направление». Это может быть сторона в философии или в практике, привязанность к чему-либо: к методу, к переживанию, к образу божества и прочее. Если такое цепляние возникло, то это значит, что взгляд потерян.

Обратная сторона цепляния – это отвержение. Кто-то подумает: «Хорошо, я теперь не буду ни за что цепляться. Методы – это тоже цепляние. Никаких цепляний!» Если порекомендовать такому человеку читать мантру, он будет чувствовать отвращение к этому и думать: «Это цепляние так отвратительно! Это не пустота». Однако истинное не-цепляние предполагает, что у нас нет не только цепляния, но и отвержения, потому что отвержение – это на самом деле просто другая форма цепляния: цепляние за пустоту, за неприятие метода или формы и т.д. Когда мы не цепляемся, мы не цепляемся ни за что, даже за само не-цепляние, мы можем принять даже цепляние, но это уже не будет цеплянием, это, скорее, будет игрой. Мы можем даже сыграть в цепляние, но мы останемся теми, кто мы есть, с нами ничего не произойдет негативного с точки зрения практики, мы не утеряем естественное состояние. Поэтому сиддхи обнаруживали чудеса как в поведении, так и в восприятии, в медитации, показывая предел не цепляющегося ни за что поведения.

На пути лайя-йоги мы можем использовать любой метод, если он нам нужен, не цепляясь за него, потому что отношение к методу совершенно другое, нежели в низших учениях. В низших учениях метод – это все. В лайя-йоге метод – это украшение естественного состояния без приятия и отвержения, когда нет никакого цепляния, тем не менее нет и его отвержения. Поэтому, услышав, что метод лайя-йоги вне метода и усилий, кто-то может подумать: «Зачем метод пранаям, метод того или этого?» Это значит, что ему не удалось понять принцип единства метода и мудрости, принцип подчиненности метода мудрости. В лайя-йоге йогин полностью свободен, он играет методами, зная, что его высший метод – это естественное состояние, тем не менее он уважает методы относительного измерения, зная, что они значительно помогают, что не стоит ими пренебрегать, пока естественное состояние не открыто или неглубоко. Это подобно одежде, которую мы можем надеть в любой сезон по погоде.

Вопросы и ответы

4 стадии кундалини-йоги

Вопрос:

«На прошлой лекции вы сказали, что когда Гампопа пришел к Миларепе, тот посмеялся над ним и показал ему его ошибки в практике медитации, а так же сказал ему открыть четыре пустотных Света. Что это была за ошибка в медитации? И как это связано с четырьмя пустотами?»

Ошибка Гампопы была в том, что его медитация была внутри скандх, внутри его оболочек. Он соскользнул на ясность или пустоту, его сознание находилось внутри кокона индивидуального «я», а он считал это нирваной. Он мог долго находиться в таком состоянии и его дыхание останавливалось. Тем не менее Миларепа сразу распознал, что это соскальзывание на ясность и пустоту. Другими словами, это было неглубокое савикальпа-самадхи. Миларепа порекомендовал ему йогу тумо – это весьма быстрый метод для раскрытия истинной Пустоты. Для раскрытия истинной пустоты дзэнским практикам нужны десятилетия медитации, но с помощью практики кундалини-йоги, если у вас достаточно праны, можно достаточно быстро войти в глубокое состояние пустоты.

Четыре пустотных Света – это четыре пространства, которые возникают, когда мы идем к высшему переживанию пустоты. Они немного по-разному описываются в разных текстах (в «Адвайа-тарака-упанишаде» и других). Но в основном их описывают так:

– Белый Свет Начала, подобный лунному пространству, залитому белым сиянием, который мы испытываем на уровне межбровья (если физически говорить).

– Красный Свет (Сурья-джьоти), подобный золотому сиянию солнца.

– Состояние полной пустоты, чернота, подобная осеннему небу без луны, когда ничего нет, а присутствует одна только чернота и пустота, в которой себя очень трудно осознать.

– Ясный Свет изначальной Основы. Это искомая точка. Можно сказать, что это конечная остановка, прибытие йогина в желанное состояние, это собственно Ясный Свет как таковой, который подобен прозрачному ясному состоянию чистого, ясного, осеннего неба без облаков, это совершенно пустое прозрачное состояние, когда нет даже примеси субъекта и объекта.

Эти состояния живые существа переживают как в момент смерти, так и при кундалини-йоге. Их же переживают и в йоге сновидений. Все это взаимосвязано, это не разные вещи. По сути, они идентичны, тем не менее они именно так и переживаются.

Короткий путь к тому, чтобы пережить эти четыре Света, – практиковать кундалини-йогу и управление пранами. Возможно, кто-то может сделать прорыв в переживании этих Светов через йогу сна, а кто-то через обычную медитацию. То есть все очень индивидуально. Для кого-то кундалини-йога – это короткий путь, а для кого-то – длинный. Если у человека ноги не сгибаются в падмасану и кумбхака всего полторы минуты, то для него кундалини-йога – это долгий путь, но медитация или йога сна для него могут стать коротким путем. Поэтому я не сказал бы, что для всех практиков существует один и тот же рецепт. В общем, мы изучаем все практики, но потом что-то становится нашим излюбленным методом, на котором мы делаем акцент. Тем не менее если у человека есть продвижение через кундалини-йогу, то я, видя его способности, советую ему именно эту практику при условии, что он овладел минимальным состоянием присутствия и раскрыл медитацию. Обычно это рекомендуется не сразу, а после трех-четырех лет практики.

Как вы знаете из биографии Гампопы, он учился управлять ветром очень усердно и вышел на такую стадию, когда мог испускать прану из кончиков пальцев, что даже пыль завихрялась, когда он так делал. В кундалини-йога не является самоцелью, скорее, благодаря практике кундалини-йоги мы учимся вводить праны в сушумну, чтобы войти в более глубокое созерцание. Если в кундалини-йоге по методу Горакшанатха на нее делается очень большой акцент, то есть считается, что ее надо практиковать, пока не научишься управлять ветрами и не станешь летать, то в лайя-йоге это не самоцель, поскольку если так практиковать кундалини-йогу, то надо очень длительное время вести особый распорядок. Когда мы управляем пранами, а наш уровень в кундалини-йоге достаточен, мы ее переводим на джьоти-йогу или нада-йогу и за счет этого реализовываем истинный прорыв, переходя к более тонким методам. Собственно кундалини-йога является таким стартом, который дает нам возможность испытывать высокие практики нада- и джьоти-йоги. Поскольку все-таки истинное созерцание вне усилия, то когда мы начинаем глубоко пребывать в состоянии созерцания, мы можем в это время уже оставить методы управления пранами и управлять пранами только силой сознания.

Кто-то из вас думает: «О, как же много мне надо сделать и как много я не сделал, какой я несовершенный, у меня не пробуждена кундалини, не раскрыты чакры, не очищены нади», если у вас от этого возникает большое беспокойство в голове, то это значит, что вы вообще не поняли сущности практики. Можно сказать, что практикуя, мы пребываем только в созерцании, а методы и опыты возникают естественно по мере практики, то есть мы их делаем, не превращая в конечную цель или желанный плод. В противном случае это означало бы потерять естественное состояние в погоне за результатами. Есть те, кто уже понял, о чем я говорю, и они постоянно радуются, поскольку их созерцание длится с утра до вечера. Есть те, кто иногда радуется, а иногда грустят, потому что еще не заметили эту дверь и подобны мухам, которые тыкаются в стекло.