15.10.2003

Наставление брахмана Сарахи.

Текст:

«Истощение дхарм – сущность истины, вершина взгляда махамудры. Этот символический смысл, который высвечивает истинную сущность ума, я слышал непосредственно от великого брамина. В то мгновение я пробудился. Я был пойман на стальной крючок этой незабываемой памяти».

«Истощение дхарм – сущность истины». Для того чтобы проникнуть в сущность изначального «Я», все дхармы должны истощиться. Сначала должны истощиться мирские дхармы, потом духовные. Должны истощиться любые представления о том или этом, любые идеи, фиксации и привязанности. Когда мы думаем, что все кармы должны истощиться, но начинаем с духовных дхарм, не истощив предварительно мирские, то это способ впасть в большую майю.

Однажды лет семь назад я объяснял мирянам в монастыре, что все есть иллюзия. Человек, который приехал поступать в послушники, очень глубоко проникся этим и сказал:

– И монастырь иллюзия, и монахи иллюзия. Так зачем я тогда сюда приехал?

Я ему ответил:

– Да, и эти ваши мысли – это тоже иллюзия. Но чтобы их прояснить до конца, нужно побыть монахом, чтобы научиться помнить об этом непрерывно, потому что сиюминутная ясность вам не поможет. Ведь ваш дом, в который вы хотите вернуться, – это тоже великая иллюзия. И пока у вас есть это тело, вы должны хорошо подумать и решить, какую иллюзию выбрать.

До тех пор, пока мы не обретем такое устойчивое видение, у нас будут разные внутренние побуждения, которые будут толкать нас на что-либо, которые мы будем, обманываясь, принимать за что-то реальное и следовать им. Так действуют наши кармы.

Мы не знаем, какие у нас есть кармы, пока не обладаем ясностью. Но в процессе практики они начинают всплывать. Это остаточные или новые самскары, опыт которых еще не был пережит. По мере практики всплывают все более тонкие самскары, и мы даже не представляем, насколько они могут быть величественными или всемогущими. Пока мы пребываем в состоянии обычного человека, нам кажется, что мы не привязаны. Однако есть очень тонкие виды состояний: божественное величие, ощущение власти, желание распространять свою шакти, самовыражаться, генерировать прекрасные идеи и творить, стремление отдавать другим, отношения с тантрической супругой и прочее. Все это может стать превосходным крючком, который может так зацепить, что вам понадобится еще пяток жизней, чтобы отмывать эти самскары, если к ним возникнет цепляние. А цепляние обязательно возникнет, если у вас нет глубочайшей природы пустотности. Эта глубочайшая природа пустотности говорит о том, что все дхармы должны истощиться, в том числе и идея помощи другим, идея спасения мира.

Есть тысячи религиозных людей, которые одержимы идеей спасать других. Однако по их состоянию ума можно сказать, что им бы надо в первую очередь себя спасти. Все это неплохие идеи и, в общем-то, надо их в себе пестовать. Однако в тот момент, когда есть отождествление, все это становится золотыми клетками, потому что истинная сущность – это истощение всех дхарм. Поэтому часто махасиддхов изображали живущими в абсолютном отречении, в пещерах или среди монахов, которые никак себя не выражали. Например, йогиня Сукхасиддхи, будучи очень образованной и обладая глубокими философскими познаниями, достигнув махасиддхи, отправилась в далекую деревню. Там она жила и практиковала, зарабатывая себе на жизнь тем, что пасла свиней. Никто даже не знал, что она махасиддха, и только один ученик сумел ее найти и распознать.

Когда вы живете в монастыре, вы должны позволить всем дхармам истощиться. Такое поле практики – это лучший способ истощения дхарм. Когда вы находитесь рядом с теми, кто имеет большую ясность, чем вы, то когда внутри вас будут возникать тонкие дхармы, они помогут их увидеть, обнажить и истощить.

«Вершина взглядов – великий знак». Когда эти дхармы истощаются, мы постоянно находимся на вершине горы. Эту вершину можно будет завоевать только тогда, когда все наши дхармы истощились. Вершина – это пребывание в изначальном состоянии. Даже когда мы много раз слышим об этом, но у нас есть лишь умственное понимание этого, то это еще не вершина.

Однажды в сновидении я встретился с учеником-мирянином брахмачари и поинтересовался, как у него идет осознавание во снах. Он сказал: «Я – Бог». Я очень обрадовался, что он может так помнить себя во снах. Однако по тому, как он это сказал, я увидел, что он сказал это в умственном состоянии, а не так, как должно. Я спросил: «А кому ты тогда это говоришь и зачем тебе об этом говорить, если ты Бог? Если ты на самом деле Бог, то ты есть пространство Света, где нет объекта и субъекта, ты Бытие, ты величественное пребывание, поэтому даже нет нужды об этом говорить». То есть его практика заключалась просто в поддержании умственного чувства «Я – Бог, Я – Бог, Я – Бог».

Рамана Махариши по этому поводу говорил так: «Не думайте, что вы есть ТО. Вы уже есть ТО. Не медитируйте, а будьте».

Учение ануттара-тантры естественного состояния называют йогой не-медитации. Или говорят «высшая медитация – это не медитация». И это вершина взгляда, поскольку суть заключается не столько в медитации с усилием, сколько в пребывании.

Далее Марпа говорит, что он был пойман на стальной крючок этой незабываемой памяти, услышав это, и пробудился. Когда у вас пробуждается такая ясность, ваша сознание должно схватить ее стальным крючком; она не должна забываться, а должна расти день ото дня.

Текст:

«Я смотрел на видения мудрости знания, как на солнце, поднимающееся в безоблачном небе и очищающее мрак заблуждений. «Даже если бы я встретил просветленных трех времен, мне не о чем было бы спросить их», – думал я. Когда появился этот решающий опыт ума, функции сознания были исчерпаны, как изумительно».

Это чувство естественного состояния подобно поднимающемуся солнцу. Даже если солнце не полностью взошло, от него еще нет жара или света, тем не менее когда оно встает на заре, то дает понимание того, что это истинное солнце. Таким же образом изначальное состояние даже в самом его зачатке начинает ощущать мрак заблуждений, в которых мы пребываем, как только мы в него входим или приближаемся.

Текст:

«Пророчества богов и мудрые слова Гуру, хотя мне было сказано не обсуждать их, сегодня вечером я не могу говорить о них, за исключением этого случая, я никогда не обсуждал это прежде. Слушайте ушами и впоследствии повторяйте это в уме: «Я человек, долго путешествовавший без друзей и родственников. Сейчас, когда мое тело утомлено, сын, то, что ты сделал у меня в уме, я не забуду этого, это крепко держится в моем уме. Мой дорогой друг, твоя доброта вознаграждена. Господа, живущего наверху, Гуру, дарители сиддхов, деваты, устранители препятствий, пожалуйста, не гневайтесь на меня. Пусть они простят меня, если здесь есть какие-либо ошибки».

Здесь Марпа говорит, что он, опасаясь нарушить самаю, извиняется, поскольку это откровение было получено им в мистическом сновидении, когда он общался с Сарахой, и он никому о нем раньше не рассказывал.

Вопросы и ответы

Самадхи (савикальпа и нирвикальпа)

Вопрос:

«Если человек при жизни имел опыт нирвикальпа или савикальпа-самадхи, говорит ли это о том, что в момент смерти у него есть возможность достичь освобождения?»

Фактически нирвикальпа-самадхи – это уже освобождение, если йогин в нем остается. Если он выйдет, то остаточные самскары могут проявиться. Но длительное нирвикальпа-самадхи уничтожает самскары, оно перерастает в сахаджа, и, разумеется, у него есть возможность достичь освобождения. В случае савикальпа-самадхи у него есть возможность обрести более высокое перерождение. Если он натренирован в созерцании, то будет осознавать себя в последнем бардо. Осознание в последнем бардо – это свобода, это избавление от вхождения в новое чрево. Считается, что йогин, достигший первой дхьяны, рождается на небесах Брахмы. Йогин, достигший второй и третьей дхьяны, рождается самим Брахмой. Это еще не освобождение, однако, это уже нельзя назвать человеческой сансарой.

Вопрос:

«Если человек был монахом и имел опыт савикальпа- или нирвикальпа-самадхи, а потом по каким-либо причинам вернулся к мирской жизни, будет ли это играть какую-то роль при его перерождении или в момент смерти?»

Что за вопрос? Почему вы спрашиваете об этом? Вы хотите вернуться после самадхи в мирскую жизнь? Это подсознательное желание? Если достигается нирвикальпа-самадхи, такие вопросы исчезают, поскольку мирской жизни больше нет, а есть только святая жизнь. Какая мирская жизнь вообще может быть? Что вы подразумеваете под мирской жизнью? Поменять сангхати на платье или выехать за черту Дивья Локи? Но тогда вы каждый раз, когда едете в Москву, возвращаетесь в мирскую жизнь. Под мирской жизнью я в первую очередь понимаю бессознательную жизнь. Если человек реализовал нирвикальпа и савикальпа, а потом утратил его и вошел в бессознательное состояние, то последствия будут зависеть от множества причин. Однозначно здесь нельзя сказать, даже если разум такого йога помутился в силу каких-то карм, влияния богов, дакинь, чужого проклятия, собственных дурных карм. Всякое бывает. Если даже Бог Вишну вошел в тело свиньи и забыл себя, то что уж говорить о людях. Все зависит от ваших заслуг, от накопленных ранее причин и следствий. Это, безусловно, будет играть огромную роль при перерождении или в момент смерти.

В прошлых жизнях некоторые из вас уже достигали нирвикальпа- или савикальпа-самадхи. Если в каузальном теле остались остаточные кармы (самскары), то будут получаться новые тела, новые рождения и новые бессознательные игры в сансаре. Как мы говорили, нирвикальпа-самадхи само по себе дает истинное видение, однако пока оно не переросло в сахаджа, оно не растворяет полностью ум, эго. Рамана Махарши говорил по этому поводу так: «Нирвикальпа подобно ведру, которое заброшено в колодец, однако веревка не перерезана». В сахаджа веревка перерезается. Трудно отличить, где та грань, где нирвикальпа перерастает в сахаджа. В общем, основной принцип такой: «не манолайя, а манонаша». Манолайя – это временное растворение ума. Манонаша – это уничтожение чувства эго, индивидуальности. Но если это подлинное нирвикальпа, то оно обязательно уничтожает чувство эго и перерастает в сахаджа. Если это не темное (джада), а светлое, чистое (чайтанья) нирвикальпа-самадхи, опыт нирвикальпа-самадхи не может оставить человека прежним, поэтому по выходу из него у него будет другое видение, исчезнет отождествление с телом. Даже если он не очень силен в созерцании, если его ум все-таки испытывает тонкие прилипания к внешним объектам после выхода из медитации, то он рано или поздно реализует сахаджа-самадхи, если будет продолжать практиковать осознанность.

Что касается вопроса, то он методически неверно поставлен. Ведь играет роль осознанность. Осознанность – глубина твоего самадхи. Что же касается мирской жизни, то она есть только в ваших умах. Святые скажут, что мирской жизни нигде нет. Если ум мирской, то мирская жизнь может быть и в монастыре, ведь это фактор праны и ума. Например, когда я практиковал, монастыря не еще было. Можно ли сказать, что я был мирянином? Я ни с кем не общался, ел перловую кашу с горчичным маслом, шестнадцать часов медитировал и три-четыре часа делал техники. И так несколько лет подряд. Можно ли назвать это мирской жизнью? Я читал молитвы, чтобы до конца жизни не выходить из ритрита. Разумеется, я имел инициацию Гуру, наставления и монашество, я практиковал, однако монастыря еще не было.

Мирская жизнь – это условность, это просто глупый способ жить, когда человек тратит прану и драгоценное время своей жизни, когда он не обучен развиваться, когда он не встретил Учителя и учение. Если ты истинный практик, то как ты можешь вернуться в мирскую жизнь? Разве что разум потеряешь, потому что бесы искусят тебя очень сильно.

Каналы и ветры

Вопрос:

«Как можно методами тантры быстро очистить нади в области головы?»

Здесь нужно уточнить, о засорах какого рода идет речь. Если речь про энергетические засоры, то все практики кундалини-йоги вполне годятся, особенно випарита-карани и медитация чандали. Вся крийя-йога, то есть все то, что вы делаете, только на это и направлена. Во время медитации махашанти, если вы делаете ее без расплывания и возбужденности, вы обязательно должны чувствовать втягивание праны в сушумну, струение ее в области головы и активизацию аджны. Махашанти, если вы правильно ее делаете, очищает нади.

Хорошо помогает концентрация на аджна-чакре и сахасрара-чакре. Однако если вы не овладели контролем ветра и не имеете опыта концентрации на нижних чакрах, то такая концентрация вначале не желательна, поскольку вы можете заработать себе дисбаланс праны, поэтому начинать концентрацию нужно с нижних чакр. Практика присутствия, если вы ее развили, также постоянно очищает нади в области головы. Можно практиковать поклонение.

Если вопрос об очищении энергетических каналов, то рекомендуется тренировка ветра (1 и 2 ступень), если необходимо астральное очищением, то визуализируйте на макушке головы светящийся образ, соединяющий в себе черты Гуру, Даттатреи и всех святых (Рамалинги, Сарахи и других) и постоянно удерживайте его, словно это у вас корона, излучающая свет. Таким образом вы очистите тонкое тело и чакру над головой, которая связана с полным освобождением. Считается, что если вы чувствуете препятствие не из-за каналов, а связанные с помехами из астрального тела или из миров духов, то такая практика хорошо очищает тонкое тело. Однако я бы не сказал, что этого можно добиться очень быстро.

Вообще надежду на быстро достижимую нирвану надо оставить. Все быстрые кавалерийские атаки не годятся в духовной жизни. Нужно готовить себя к тому, что вы годами будете делать одну и ту же практику. Это лучше и надежней. Быстро можно реализовать что-то в мирской жизни и то не всегда. Но духовная жизнь не терпит спешки. Вы делаете выбор на всю жизнь. Это не курсы экстрасенсов, где вы за неделю обучаетесь всему и ничему, а в результате остаетесь прежними. Это отмывка и изменение всех ваших прошлых карм. Наивно думать, что карму, накопленную за миллиард жизней, в этой жизни отмоешь всего за три года. Когда вы практикуете как послушники, думайте, что период послушничества – это просто испытательный срок, который нужен для того, чтобы вы окончательно определились и чтобы Гуру посмотрел, хорошо ли вы работаете, старательны вы или нет. Это даже не период практики, обучения или достижения чего-то.

В древних школах на востоке был именно такой подход, и он оправдан. Он был не только в духовной жизни, но и в боевых искусствах тоже. Когда ученик приходил учиться фехтованию, Учитель говорит ему: «Хорошо, бери саблю и руби дрова». И ученик два-три года рубил дрова, вообще не получая наставлений. Вначале он раздражался и огорчался, но Учитель говорил ему: «Такая у меня школа, такая традиция. Если не нравится, ты можешь искать другого Учителя. Мой метод такой». Потом ученик смирялся. За это время в нем происходила огромная внутренняя работа, его эго переставало цепляться, желать, надеяться. Он внутренне перерождался и становился совершенно другим, занимаясь тем, что не приносило ему выгодно, хотя изначально приходил, чтобы получить выгоду. Так продолжалось месяцами и даже годами. Наконец, когда он опустошал себя, не ожидал больше выгод и не стремился к достижениям, а становился полностью пустым, Учитель говорил ему: «Вот теперь ты, похоже, готов. Ты стал достойным сосудом, чтобы я передал тебе свое искусство».

Некоторые, побыв в монастыре шесть месяцев, уже хотят получить большие результаты. То есть, сделав маленький вклад, требуют большие проценты. Но никакой банк не дает такие проценты.