29.10.2003

Текст:

«Его всеобъемлющая крепость спонтанно присутствует вне направлений. Распахнутая крепость изначального пространства не имеет верха, низа и середины. Крепость нерожденной Дхармакайи заполняет собой все без ограничения. Крепость драгоценного таинства спонтанно присутствует без изменений. Все проявляющееся и существующее в сансаре и Нирване совершенно в изначальной крепости единой равности».

Шлоки одна за другой описывают состояние природы Ума. Здесь она сравнивается с крепостью: «всеобъемлющая крепость, которая спонтанно присутствует вне всех направлений». Это распахнутое пространство не имеет точек ориентации, таких как верх, низ или середина – все это наши собственные представления, обусловленные фиксацией «я есть это тело». Благодаря тому, что мы ощущаем себя в теле, у нас есть чувство тяжести, мы ощущаем гравитацию, и тогда есть понятие верха и низа. Как только чувство «я есть тело» уходит, ощущение веса тоже уходит. Верх, низ – это условные понятия.

Эта «крепость драгоценного таинства существует спонтанно без изменений». Вовне происходит множество вещей, тем не менее, с точки зрения фундаментального состояния Атмана, все эти вещи не имеют значения. Поэтому, когда вы находитесь в замешательстве и не знаете, как поступить с этой проблемой, подумайте так: «Проблем нет, а есть отсутствие медитации». Войдите в состояние созерцания, углубьте его, и тогда ваша проблема разрешится.

Один человек практиковал йогу сновидений. Во снах он постоянно забывал себя, но некое памятование все-таки оставалось. Когда он забывал себя, у него были столкновения с другими людьми, возникали запутанные лабиринты, из которых он не мог выйти. Но периодически он вспоминал, что эту проблему нельзя решить, он просто садился во сне и медитировал. Тогда у него мгновенно восстанавливалась ясность, и сон сразу же исчезал.

«Все проявляющееся и существующее в сансаре и нирване совершенно в единой равностности». Принцип совершенства, святости (арья) – это основополагающий принцип, который следует уяснить. Всякий раз, когда мы видим где-либо какое-либо несовершенство, нечистоту или недостаток, мы видим несовершенство собственного видения, а в абсолютном смысле все, что проявляется, абсолютно совершенно. Поэтому йогин тренируется видеть все и всегда абсолютно совершенным. Дело в том, что вещи, ситуации и все прочее изначально совершенно, но наш принимающий и отвергающий ум наделяет некоторые вещи несовершенством.

Когда вы созерцаете, это, конечно, не метафизика. Ошибочно думать, что учение лайя-йоги – это метафизика. Путь созерцания весьма точный и не связан с концепциями. Это настрой сознания, установка, которую ученик должен для себя прояснить и поддерживать. До тех пор пока ученик не прояснил, ему, конечно, нужны концепции, он должен прояснять для себя, что означает это самое созерцание, чтобы не впадать в отклонения. Очень важно на начальном этапе прояснить для себя как можно больше вещей, связанных с Дхармой, чтобы не было пробелов в духовной практике. Потому что может быть так, мы практикуем уже девятый год, а для нас открывается много нового.

Существуют различные виды созерцания, тем не менее очень важны наставления Учителя и учение, чтобы мы созерцали без отклонений. Запомните, что ни одно учение не порождает такого количества отклонений, как высшая тантра. На низших путях отклониться трудно. Учитель говорит: «Делай арати, читай джапу, вкушай прасад, совершай служение». Здесь ошибиться невозможно, потому что все буквально. Здесь нет твоей свободы воли, ты просто делаешь из года в год то, что тебе рекомендовано, и очищаешься. На пути кундалини-йоги тоже ошибиться невозможно: «Делай сахита-кумбхаку в пропорции 1:4:2». Но на пути лайя-йоги словами очень трудно передать этот процесс, кроме того у вас много творчества и внутренней свободы, поскольку это все-таки ваше собственное сознание. Поэтому йогин должен быть очень осмотрителен и бдителен в своей практике до тех пор, пока не обретет истинное состояние.

Бывают, например, такие случаи. В Киеве есть человек по имени Игорь Калинаускас. Это ученик Ошо, санньясин, мастер школы «Золотой Цветок». Он тоже тренируется в созерцании. Его слова «быть здесь и сейчас», «не привязываться», «без прошлого и будущего» один в один повторяют то, что мы говорим, что говорят святые. Его метод тренировки был такой: каждый день он выпивал алкоголь и осознавал себя, чтобы не пьянеть. Так продолжалось три года. В конце концов он попал в реанимацию. Выйдя из реанимации, он сказал, что этот метод он полностью испробовал, исчерпал и завершил. Но есть люди, которые, не имея достаточной осознанности, говорят, что они практикуют по Калинаускасу, но на самом деле они просто пьянствуют.

Когда мы созерцаем, у нас может появиться очень много таких отклонений. Мы можем подумать, что мы уже махасиддхи или авадхуты. Но важно понимать следующее: когда Даттатрея пил алкоголь, он его предварительно превращал в нектар. Кто же будет пить живой алкоголь, чтобы портить себе праны? В его чистом видении он уже был превращен в амриту (нектар бессмертия). Если же делать по-другому, то это большая проблема, но это крайний случай. Мы можем подумать, что мы уже будды, поэтому нам ничего не надо делать. Такая философия часто встречается. «Если ты осознаешь, то все равно, где быть», – это слова Сарасвати. Но когда ей начинаешь рассказывать, что значит «осознаешь», что такое осознание, которое имеют в виду махасиддхи, ее глаза расширяются, она узнает много новостей и соглашается.

Слова одинаковые, но та глубина, которая стоит за словами – разная. Поэтому когда мы практикуем высокие учения, мы должны быть втрое бдительнее, чем при практике низших учений, поскольку в высоких учениях очень легко сделать ошибку и неверно истолковать сутры или слова святых. Слишком много свободы во внутреннем понимании. К примеру, когда ученик учится у учителя, учитель знает, что стоит за этими словами. Он говорит: «Да, да, подожди, ты все еще увидишь сам. Я приду к тебе в темном ритрите, когда перед тобой появятся боги размером во всю Вселенную, когда твой ум взбаламутится так, что ты сам не будешь знать, куда от него деваться. Мы еще поговорим об этом. У тебя еще все впереди, так что будь спокоен». Учитель знает, какая глубина стоит за этими словами, но ученик может этого не знать. Если он не обучается у Учителя, он может схватить что-то поверхностное и затем всю жизнь тешить себя иллюзиями, что он что-то реализовал. Конечно, это прискорбный провал в практике. По этому поводу Падмасамбхава говорил так: «Многие люди говорят, что они практикуют дзогчен, но на самом деле они практикуют ерунду». А я в словах Падмасамбхавы никогда не сомневался, поскольку он такой один на весь Тибет. Еше Цогьял он давал такие наставления: «Думать, что достигнешь через воззрение высшего естественного состояния – это мара воззрения». Неспроста он говорил, что мара может прийти к тебе под видом взгляда или воззрения и успокоить, когда ты думаешь, что реализуешь таким поверхностным подходом (только подходом взгляда) и как бы застываешь в состоянии самоудовлетворенности. Мы должны очень серьезно воспринимать слова святых. Чем дальше мы продвигаемся, тем больше мы ценим учение и знаем, что непонимание каких-то слов, какого-то нюанса может стоить нам десятков лет практики, а может даже десятков жизней. Какая-то промашка или упущение в Дхарме могут нам очень дорого стоить, мы не имеем права игнорировать наставления, если желаем глубокой реализации.

Текст:

«На этом бескрайнем основании, распространяющемся во все стороны, цитадель пробужденного Ума, не склоняющегося ни в сансару, ни в нирвану, возвышается пиком открытого пространства природы явлений».

Фундамент нашего ума – это бескрайнее основание, которое распространяется во все стороны. Оно не склоняется ни к сансаре, ни к нирване, поскольку сансара и нирвана – это категории разделения и двойственности, которые есть в умах индивида, субъекта. Говорится, что это «пик открытого пространства природы всех явлений». Пик означает самую высшую сияющую точку. Это пространство, которое пронизывает природу всех явлений.

Когда в мире богов собирается проповедовать какой-либо великий святой, боги об этом знают заранее, поэтому благодаря мистической связи они собираются на собрание. Когда этот великий святой нисходит, они не могут видеть его сразу. Наиболее продвинутые из них видят его приближение духовным зрением, а те, у кого заслуг меньше, не видят. Но когда он приближается, это похоже на огромное светящееся зарево, которое возникает в небе. Когда он приближается еще ближе, это подобно огромному сияющему свету. Когда он проповедует, восседая на своем троне, он нисходит, мгновенно материализовываясь, и каждый из богов видит его прямо перед собой так, как если бы он проповедовал только ему одному, но одновременно он видит его и сидящим на троне. Когда в мире богов кто-либо проповедует, он это делает на уровне тонкой речи, причем речь возникает сразу же в нескольких направлениях, словно одновременно говорит множество живых существ. Эта речь очень мелодична, она складывается в очень гармоничный звук, который делает ПОА слушающим богам. Иногда этот великий святой вообще ничего не говорит, а только пребывает в присутствии. Тем не менее это присутствие так проникает в каждого бога, который слушает проповедь на собрании, что его сознание меняется и свет усиливается.

Каждый бог в силу своих заслуг обладает мистическими силами. Даже у богов, живущих на одном уровне, эти мистические силы разные. Однако когда приходит великий святой, реализовавший природу Ума, то никто с ним не может сравниться. Он приходит не как тело, а как пространство, как сияющее присутствие, а из него возникает материализованная форма, которая может быть видима и слышима. Учение, которое проповедуют богам, – это именно учение о природе Ума, подобном пространству. Это считается самой сердечной духовной тайной всех учений.