26.03.2003

Текст:

«Калапа.

Калапа родился в Раджапуре и учился у йогина, искусного в дисциплине ума. Много медитируя и испытывая сострадание к живым существам еще в предыдущей жизни, Калапа получил привлекательную внешность. Из-за его красоты за ним всегда увязывалось много народу. Вконец измученный, он отправился жить на кладбище. Однажды йогин спросил его:

– Почему ты не уходишь с кладбища?

– Люди не могут оставить меня в покое, – ответил Калапа.

– И теперь, – кивнул йогин, – тебе нужна Дхарма.

– Да, но кто научит меня?

– Если тебе нужно учение, ты его получишь, – сказал йогин. Он посвятил Калапу, объяснив ему цели стадий развития и завершения в медитации.

Когда Калапа окончательно растворил мысли о «я» и о «другом» и осуществил объединение всех стадий, его действия стали спонтанными и проистекающими из внутренней энергии. Народ в Раджапуре называл его сумасшедшим, но сам он говорил так:

– Что-то здесь кажется «я», а что-то – «другим». Возможно, все правы по своему, но, будучи сверены без оговорок, эти выкрутасы вокруг буквы «Я» исчезают, как радуга в нагом небе. Появление, пребывание где-то, конец – я не об этом, я спятил. Моя энергия рождает прямоту, моя установка дает непоколебимость, я непрерывно медитирую на шесть собраний и не успеваю заметить того, что заработал.

Затем он поднялся на два метра в воздух и делал другие, не менее удивительные вещи. Его называли учитель Калапа. Позже он ушел в Ясный Свет.

Дхомбипа.

В Салипутре жили двое из касты мойщиков – отец и сын. Однажды йогин попросил у них поесть, они же не только накормили его, но и предложили постирать ему одежду. Он взял в руки кусок угля и спросил:

– Вы можете отмыть его?

– Он по природе черный, – сказал сын. – Его уже не сделаешь белым.

– Да, а вы моете только внешнее, – сказал йогин и продолжал, – если я весь покрыт пятнами от трех ядов внутри, мне не станет лучше от чистого фасада. И ещё: обычно стирают в несколько приемов. У меня же есть наставления, с которыми вторая стирка уже не нужна. Хотите, я передам их вам?

– Еще бы, – ответили мойщики.

Йогин дал им посвящение Чакрасамвары, наставления и благословения мантрами, мудрами и самадхи. Они медитировали двенадцать лет, очищая свои тела с помощью мудр, речь с помощью мантр и ум с помощью самадхи. Вот смысл этих средств:

Погруженное в кипящую воду мудры, тело очищается от всех загрязнений; в потоке звучащей мантры исчезают нарушения речи; самадхи союза победителя и его подруги устраняет заблуждения ума.

Мойщики тщательно делали мудры и произносили мантры. Медитируя на свой ум как на единство стадий развития и завершения, они освободились от загрязнений ума, тела и речи. Когда они достигли сиддхи, их одежда стала очищаться сама по себе, и не было необходимости что-либо с ней делать. Постепенно это стало известно, и мойщики прославились. Их называли Дхомбипа. Они действовали на благо всех живых существ и сто лет спустя ушли в Ясный Свет.

Махипа.

Махипа, «задира», родился в Магадхе, в семье низкой касты. Его распирало от физической силы и гордости, что он может подчинить себе любого человека или даже вообще любое живое существо. Однажды йогин, проходя мимо, спросил его, о чем он думает.

– Я ни о чем не думаю, – огрызнулся Махипа.

– А как насчет «со всеми справлюсь!»?

Махипе это понравилось, он обещал йогину богатые приношения. Йогин посоветовал ему справиться с гордостью и надменностью и в подкрепление своих слов дал прямую передачу энергии. Махипа не ожидал столь сильного действия и был покорен. Получив посвящение, он стал слушать наставления учителя:

– Все появляется в пространстве ума, но сам он пуст, не создается, не разрушается. Медитация удерживает это чувство, и нет ничего, чем нельзя овладеть.

– Я не понимаю, – ответил Махипа.

Йогин продолжал:

– Хотя ты силен, нет ничего, что возможно подчинить. Знай, что эти три – явления, дыхание и мудрость – это просто небесный простор.

Так йогин учил его противоречивыми образами. В конце концов Махипа оказался вступившим на путь. Он не мог найти ни одной хоть что-либо значащей вещи вокруг себя и поэтому перестал думать о себе как о завоевателе. Через пустоту, безграничную, как небо, он обрел сиддхи. Триста лет Махипа давал свои особенно энергичные наставления бесчисленным живым существам в Магадхе. В окружении двухсот пятидесяти учеников он в своем теле ушел в Ясный Свет».

Путь сиддхов запределен. Чтобы ему следовать, нужно повторить этот путь. Этот путь выражен в правиле. По сути, выполнить правило практики и означает начать повторять этот путь. Не выполнив правило, трудно говорить о том, что ты можешь повторить этот путь.

Духовная практика подобна марафонскому забегу: кто-то делает фальшстарт, кто-то выдыхается на половине пути, кто-то, пока бежит, пытается заниматься еще каким-то другим делом и вообще забывает о своей цели. Добегают только немногие: самые упорные, самые сильные, самые счастливые, самые преданные. Добегают самые-самые, а остальные довольствуются майками участника. Именно самые-самые получают медали, почет, триумф и все прочее.

На марафонском забеге сначала бежит очень много участников, потому что вначале все очень красиво. В середине остаются только лучшие, потому что уже становится трудно. А в конце остаются самые-самые, которые и добегают до конца. В точности то же самое происходит и на духовном пути. Если пригласить множество людей, то сюда приедут со всего СНГ желающие посмотреть на ашрам. Реально смогут практиковать учение только одна треть из них. А выполнить все правило смогут только те, кто длительное время постоянно практикуют. Я вам желаю, чтобы вы вошли в число тех самых-самых.