10.03.2003

Текст:

«Если ваша собственная природа омрачена иллюзиями и неведением, то Дхармовое тело не имеет заслуг и добродетелей. Если добродетель практикуется в непрерывном потоке мыслей в каждый момент бытия, а сознание приведено в состояние спокойствия, уравновешенности и прямоты, то добродетель всегда будет практиковаться не легкомысленно, а благоговейно».

Если классифицировать живых существ, то в основном они делятся на тех, чья воля извращена и кто не осознают свою абсолютную природу, и на тех, чья воля не извращена и кто осознают свою абсолютную природу, то есть на пробужденных и непробужденных, на дуратма и махатма. Дуратма – это заблуждающийся Атман, дурная самость. Махатма – это великий Атман, великая Душа.

В мирах людей и мирах, расположенных ниже мира людей, единый Источник осознанности затемнен и замутнен неведением, перемешан с грубыми энергиями и почти не виден. В мирах выше мира людей, чем выше мы поднимаемся, тем он более просветлен. В этих мирах клеши, карма и мысли не так затмевают этот Источник, поэтому неведение постепенно вытесняется различными медитативными состояниями. В этом контексте, с точки зрения созерцания, практиковать заслугу и добродетель в каждый момент – это значит постоянно пребывать в правильном состоянии ума. Следует разобраться, какая именно часть ума созерцает.

Если мы проанализируем ум, то обычно ум, или внутренний инструмент, называют антахкарана. Антахкарана – это вообще все, что составляет наше сознание. Антахкарана делится на четыре основных части: манас, буддхи, читта, ахамкара.

Манас – это логический, понятийный ум, который обычно оперирует и воспринимает. Читта – это психическая деятельность, связанная с памятью. Буддхи – это тонкий интеллект, интуиция, это то, что тоньше, чем логический ум. Ахамкара – это то, что объединяет все эти вещи. Ахамкара – это ложное эго, чувство самости, чувство «я», отождествленное с умом и телом. Все это вместе называют антахкарана, или внутренний инструмент, это единый ум или относительный ум. Все это разные части одного и того же – нашего поверхностного ума.

Кроме поверхностного ума существует фундаментальный Ум, который абсолютен. Когда происходит созерцание, у нас появляется вивека. Вивека – это тонкое различающее осознавание, которое постепенно начинает отделять относительный ум от абсолютного и понимать, что к чему. Так и устраняется неведение. Когда у вас начинает пробуждаться осознавание во сне, во сне без сновидений, то тонкое ментальное сознание постепенно начинает проникать в Атман, в ваш фундаментальный Ум, и воспринимать от него свет ясности, и тогда через некоторое время оно само начинает сиять. Такое сияние называется ахам-спхурана (сияние самости).

Что же участвует в самом созерцании? Когда мы говорим об истинном созерцании, то это не четыре части нашего ума (не манас, не читта, не буддхи, не ахамкара), не антахкарана, не вивека (различающее осознавание), это даже не ахам-спхурана, потому что оно не является вечным Бытием. Шанкара использует для этого термин «праджняна-кханта» – исконная саморожденная Мудрость вне всяких ограничений. Другими словами, подлинное созерцание может быть только тогда, когда мы проникнем в эту исконную Мудрость. Истинное созерцание заключается в том, что мы помещаем свой ум в то состояние, где нет никаких мыслей, где мыслительная активность как таковая невозможна. Кто-то может сказать: «Странно, значит нужно остановить мысли, сидя в медитации?» Но это не так. Мы ведь говорим о том, что мысли могут двигаться, и мы их не блокируем. Следует понять этот тонкий момент, потому что это ключевой момент в практике созерцания. Присутствие находится в том месте, где мыслей нет, и оттуда это осознавание наблюдает мир, тело, соприкасается с объектами, наблюдает мысли, которым мы позволяем двигаться так, как они двигаются, не контролируя их, не блокируя и не следуя за ними. То есть мысли могут двигаться, однако они не связаны созерцанием, они подчинены ему, а само созерцание установлено в том месте, где нет мыслей. Только это состояние и является тем, что устраняет фундаментальное неведение.

Текст:

«Заслуга создается в собственном сознании. Практиковать ради достижения счастья – это отличается от заслуги. У-ди не знал настоящей истины, а великий учитель-патриарх не ошибался».

Далее здесь задается вопрос о том, что многие выполняют практику Будды Амитабы, желая переродиться в раю, в чистой земле. И дается ответ:

Текст:

«Если у людей с Востока чистое сознание, то в них нет греха. Если у людей с Запада не чистое сознание, то значит, они греховны. Омраченные люди стремятся переродиться на Востоке (в восточном раю или в западном раю). Но для просветленных людей любое место совершенно одинаково. Если только в сознании нет нечистоты, то до западной земли недалеко. Если в сознании возникает нечистота, то, даже молитвенно повторяя имя Будды Амитабы, трудно достичь перерождения в этой земле.

Зачем тебе нужно перерождаться в западном раю? Если ты не прекратил в сознании десять грехов, то какого Будду ты просишь выйти приветствовать тебя? А если ты пробудился к внезапному учению о не-рожденном, то узришь западный рай в тот же момент. Если же у тебя нет пробуждения к внезапному учению, то даже если ты будешь молитвенно повторять имя Амитабы, чтобы переродиться в его раю, дорога туда будет далекой. Как ты надеешься достичь этой земли?»

Существует множество чистых земель, в которых легко переродиться и продолжить свою практику. В этих чистых землях продолжительность жизни начинается от пятисот лет и выше. Земля там состоит из пуха, там нигде нет страданий. Тела живых существ там физические, однако они насыщены большим количеством энергии и более красивы. Они похожи на тела совершенных йогов в этом мире. Люди там с рождения обладают мистическими способностями и медитативными состояниями, помнят прошлые жизни. Они занимаются только духовной практикой. Там нигде нет проблем, трудностей, препятствий. Считается, что тот, кто перерождается в чистых землях, может дальше практиковать для завершения своей практики и достижения освобождения. Обычно говорится, что те, кто ведут чистый образ жизни или те, кто выполняют специальные практики переноса сознания, могут без труда переместить свое сознание в чистую землю. Однако даже перерождение в чистой земле не является тем, что мы ищем на пути к пробуждению. Это благоприятно, но истинное пробуждение не связывает себя с фиксацией на каком-либо из раев.

Текст:

«Слушайте внимательно, члены великого собрания!

Собственное физическое тело людей этого мира является городом. Глаза, уши, нос, язык и тело являются городскими воротами. Вовне имеются пять ворот, внутри имеются врата виджняны (различающей мудрости). Сознание есть земля, владения. А собственная природа есть правитель. Когда есть собственная природа – есть правитель; когда нет собственной природы – нет правителя. Когда есть собственная природа, то существуют тело и сознание. А когда уходит собственная природа, тело и сознание разрушаются. Пробуждение создается в вашем собственном сознании, поэтому не ищите его за пределами своего тела. Если ваша собственная природа омрачена, то Будда есть живое существо. Если ваша собственная природа просветлена, то живые существа есть Будда».

Когда мы говорим об истинном созерцании, то мы говорим, что нам нет нужды направлять свой ум на что-либо вообще, кроме самого созерцания. Если наш ум очищен и пребывает в пробужденном состоянии, то в тот самый миг и в том самом месте, в котором вы находитесь, все совершенно и все пробуждено.

Текст:

«Индивидуальное «я» есть гора Сумеру. Ложное сознание есть великий океан. А страсти – это волны. Отравленное сознание – это злой дракон. Омраченная активность – это рыбы и морские черепахи. Иллюзии и ложные взгляды – это духи и черти. Три яда: алчность, гнев, невежество – это животные. А десять добрых деяний – это небесный алтарь».

Путь монашества предполагает практику для пробуждения, а практика для пробуждения предполагает очень мощное сознание. Это означает, что вы должны превзойти в своем сознании всех живых существ из мира людей, кого вы знали. По силе сознания вы должны превзойти всех людей, которые обладали большими, чем вы, качествами интеллекта, ясности, упорства и концентрации. Затем, то же самое вы должны сделать с миром асуров, миром богов страсти, то есть вы должны освободить все эти миры. Это означает, что ваши качества должны быть гораздо более сильными, чем у всех этих существ. Гениальность Эйнштейна, бесстрашие самого бесстрашного воина, талант самого талантливого человека все же уступают качествам того, кто стремится к пробуждению

Вначале мы не подозреваем, сколько миров нам нужно освободить. Мы слишком фиксированы миром людей, поэтому больше ничего не видим. Но когда наш опыт медитации успешен, мы обнаруживаем в своем теле и уме бесчисленные множества миров, которые нам нужно освободить.

Текст:

«Если не будет индивидуального «я», то гора Сумеру упадет сама собой. Если будет отброшено ложное сознание, то вода в океане высохнет. Если гостей не будет, то волны исчезнут. Если отравы и пороков не будет, то рыбы и драконы исчезнут».

Индивидуальное «я» здесь уподобляется горе Сумеру. Ложное эго только кажется небольшим, а на самом деле ложное эго у каждого размером с вселенную. По сути, оно неотлично от вселенной, оно включает в себя миры страсти, миры формы и миры без формы. Когда вы его побеждаете на одном уровне, оно успешно выживает и проявляет себя более тонко на другом. Когда вам кажется, что вы одержали и здесь победу, оно успешно мимикрирует и проявляется в очень тонкой форме. Оно может мимикрировать очень успешно, рядиться в одежды медитативных опытов, собственной ясности и всего прочего, но это все равно различные тонкие части эго. Оно может стать чудесным, отточенным, как у божеств или у богов, оно может стать бесконечным пространством, как у богов Мира Формы, тем не менее, это разновидность такого эго. До тех пор, пока не будут полностью отброшены всякие цепляния и фиксации, не будет отброшена последняя надежда и самая сущность неведения, это эго будет существовать. Поэтому говорится, что оно есть гора Сумеру.

Блаженство, ясность и пустота – это различные одежды, которые наше эго примеряет на себя. Против эго невозможно бороться усилием, потому что эго способно даже усилие ставить себе на службу и делать его средством самоукрепления и самовозвеличивания. Фактически есть много людей, которые выполняют аскетические практики, истязают себя ради духовных целей, но если это делается без понимания принципа недвойственности и самоотдачи, то тело будет истязаться, а ложное эго при этом будет только укрепляться. Поэтому очень важно отслеживать, существует ли осознавание в момент различных практик.

Текст:

«Ложное сознание есть великий океан».

Наше неведение подобно огромному океану, который нужно расчистить за эту жизнь. Обычно люди не осознают своего неведения, поэтому у них о практике поверхностные идеи, они долго думают, прежде чем приступить к садхане. Это из-за того, что они не осознают, что их неведение подобно огромному океану.

Обычно у опытного практика, когда он становится монахом и вспоминает о мирской жизни, возникает чувство сожаления, что он не стал монахом с рождения, что было упущено столько времени. Он осознает глобальность той работы, которую ему нужно выполнить, и если он еще не утвердился в присутствии, то он может сожалеть, что поздно приступил к духовной практике. А у того, кто не понимает глобальности этой работы, никакого сожаления не возникает.

Текст:

«Отравленное сознание – это злой дракон».

Любое отвлекающееся сознание, окрашенное чувственными желаниями и схваченное чем-либо, подобно такому злому дракону.

Из чего возникает индивидуальное «я»? Индивидуальное «я» возникает из схваченности понятийным умом. Понятийный ум проистекает из прошлого опыта и постоянно выносит суждения и оценки. Вот такая интерпретационная деятельность, которая выносит суждения и оценки, опираясь на прошлый опыт, мешает находиться в своем исконном естественном состоянии. И это не связано с сидячей медитацией, концентрацией и прочим, потому что концентрация и сидячая медитация только помогают устранить такое неведение. Поэтому когда вы учитесь осознавать, не вынося суждений и оценок, и не следуете за прошлым опытом, то именно это лучше всего приближает вас к правильному созерцанию. Говорится: «Если не будет схваченности индивидуальным «я», гора Меру упадет сама собой».

Текст:

«Иллюзии и ложные взгляды – это духи и демоны».

Те, у кого есть нечистая карма, если они начнут интенсивно практиковать, обязательно встретятся с кармическими кредиторами: различными духами и демонами, которые могут чинить препятствия. Это не значит, что они специально чинят препятствия. Они есть в каналах и дремлют до поры до времени, а когда йогин начинает очень интенсивно практиковать, карма в его каналах активизируется, и они приходят напомнить ему о том, что они есть. Поскольку у них есть своя собственная энергия и природа, отличная от человеческой, если сознание практикующего незрелое, то оно может, столкнувшись с духами, получать препятствия или пугаться их.

В ритритах обязательно находится пару монахов, которые мне периодически рассказывают, каких они видели духов и что те им говорили. Эти духи обычно ругаются матерными словами, строят разные козни и прочее. А если ритрит длится не месяц, а три месяца или шесть месяцев, то у монахов начинается целая битва с духами, которая их изнуряет. Они с утра до вечера они читают заклинания, гневные мантры, орошают этих духов святой водой и пользуются прочими вещами. Если сознание не открыло принцип «оставления как есть» и созерцания, то такие вещи становятся настоящим препятствием в практике. Если вы почитаете опыты христианских святых, то для них борьба с демонами и дьяволом – это самое любимое занятие. Можно сказать, что это практика возбуждения яростных энергий,эта борьба с демонами не дает им быть в тамасе. Но, с точки зрения адвайты, мы не должны думать, что есть мы, а есть демоны как нечто отдельное от нас, что нам есть с кем бороться. С точки зрения созерцания, мы должны понять, что все есть наш ум, и если мы позволим своему уму оставаться в исконной природе, то демоны и духи будут довольны и оставят в покое практикующего.

Текст:

«Когда на основе сознания Татхагата просветления вашей собственной природы испустит свет великой Мудрости, осветит шесть врат и разрушит светом своей чистоты шесть небес мира страстей (Кама-дхата), тогда ваша собственная природа осветится изнутри, три яда будут отброшены, и ад будет мгновенно уничтожен. Таким образом, когда изнутри и снаружи все будет пронизано светом, не будет отличий от западного рая».

Татхагата вашей собственной природы – это ваш внутренний свет. Когда вы до него добираетесь, он начинает испускать свет великой Мудрости. Это и есть ахам-спхурана. Сияние, идущее от Атмана, постепенно насыщает метальное сознание до тех пор, пока метальное сознание не начнет плавиться, и уже трудно сказать, где ментальное сознание, а где праджняна – исконная, присущая нам саморожденная Мудрость. Когда ментальное сознание расплавилось и стало единым с этим светом, этот свет великой Мудрости освещает шесть врат или шесть наших чувственных восприятий, и тогда у вас становится чистым сознание глаза, уха, носа, языка и прочего. Все нечистые кармы, накопленные в этой жизни и с безначального прошлого в прошлых жизнях, очищаются этим светом великой Мудрости. Когда ваши нечистые кармы носа, уха, глаза, языка очищаются (а под нечистотой имеется в виду не только карма нижних миров, но и любое двойственное восприятие), тогда на что бы вы ни посмотрели, вы увидите только свет великой Мудрости; что бы вы ни услышали, вы будете это связывать со светом великой Мудрости; чего бы вы ни коснулись, вы будете чувствовать это как отблеск касания к Источнику; любой запах, который вы уловите, вы будете объединять с Источником. Все это будет проявлением одного и того же Источника. Это и есть подлинная чистота. Тогда этот Свет разрушит шесть небес мира страстей (кама-дхата).

В мире страстей существует шесть подразделений. К примеру, небеса Тридцати Трех богов, небеса Тушита, небеса Ямы, небеса Мары, небеса богов, наслаждающихся собственными творениями. Когда ваши чувственные восприятия очистятся этим светом, то все эти небеса будут превзойдены в один момент, нижние кармы также будут уничтожены в один момент. Тогда внутри вас собственный свет начнет сиять и распространяться до бесконечности. Вы обнаружите, что идея тела по сравнению с этим светом ничтожна, вы обнаружите, что ваш ум подобен свету в безграничном пространстве. Когда этот свет безграничного пространства начинает расширяться до бесконечности, вы обнаружите, что ваш внутренний свет начинает объединяться с внешним, и тогда уже нет ни внутреннего, ни внешнего света.

Раньше вы были в иллюзии в отношении материального мира, думая, что объекты существуют сами по себе. Потом вы начали медитировать, стали йогами. Вы переживали опыты и думали, что ваши внутренние опыты содержатся у вас в сознании. Но когда ваш внутренний свет и внешний объединяются, вы обнаруживаете, что нет ни внешнего, ни внутреннего, что вы ошибались и в первом случае, и во втором. Поэтому в таком сознании, глядя на небо, вы будете видеть распахнутость своего ума, вы будете видеть глубокое состояние присутствия тела блаженства, и тогда изнутри и снаружи все будет пронизано светом. Когда этот внутренний свет сольется с внешним светом, уходит привязанность к идее пространства, тела и всего, что занимает место в пространстве. Также уходит привязанность к идее захваченностью временем. Вы можете прозревать на бесчисленные количества миллиардов лет или кальп вперед и назад, иметь обрывочные воспоминания о прошлых жизнях не только в этой кальпе, но так же в других периодах творения и разрушения Вселенной. Тогда все ваше сознание становится единым с этим Источником, который не ограничен ни пространством, ни временем. Такого человека нельзя назвать человеком. Даже если он имеет форму человека, он есть сам Абсолют или сам Брахман в физической форме.

Когда сознание непрерывно пребывает в свете, уходит привязанность к рождению, уходит страх смерти и цепляния за что-либо. Тогда говорится: «Не будет отличий от западного рая». Пребывая непрерывно в свете, такой йогин живет в непрерывном раю. Рай для него прямо здесь и прямо сейчас. Если даже вы не совсем понимаете это, но помните об этом и радуетесь этому, то вы не ошибаетесь.

Я не знаю, есть ли рай для спящих монахов, но для тех, кто медитирует, бодрствуя, рай определенно есть. Будьте в этом уверены!