05.03.2003

Созерцание (истинное пребывание в присутствии, объединение внутреннего и внешнего) существует подобно семени. Внутренняя пустота существует всегда спонтанно, независимо от того, реализовываем мы ее или нет. Однако, когда мы ее игнорируем, пользы из этого мы не извлекаем. Когда мы открываем Дхармовое тело собственного «я», мы видим, что это не Дхармовое тело собственного «я», а Дхармовое тело как таковое – абсолютное, безграничное, одно на всех. С точки зрения Дхармового тела, не существует других, о которых можно было сказать что-либо, также не существует и себя.

Опыты Пустоты всегда сильно меняют сознание и отношение к восприятию мира. Пока мы здесь, мир есть, мы есть и другие есть, а когда мы в Пустоте, то мира нет и нас нет, а есть только Пустота. Когда мы в самадхи благодаря усердной медитации ныряем в Пустоту, когда наш ум воспринимает такое новое видение, а затем мы открываем глаза и выходим, мы видим две совершенно противоречивые точки зрения. Однако практика естественного состояния означает совместить эти два противоречия. Тогда мы видим, что все вещи пусты, однако же их многообразие непрерывно проявляется. Ничто не существует, все подобно иллюзиям или снам, однако эти иллюзии – это самое реальное, с чем можно столкнуться, когда они действуют. Все, что проявляется, является спонтанной игрой этого Дхармового тела. Это не более чем игра его энергий, однако это игра действует согласно жестким законам кармы, под которые попадаем и мы. Когда мы открываем наше Дхармовое тело, мы обнаруживаем, что оно ничем не отличается от Дхармового тела Шанкары, Будды или Даттатреи. Потому что там нельзя сказать, что там есть Шанкара, или есть Будда, или Даттатрея, или Хуэйнэн, или какой-либо другой святой, нельзя сказать, что там существуем мы. По сути, и Шанкара, и Будда, и Даттатрея, и мы – это игра Дхармового тела, которая, сверкнув, где-то проявила себя в относительном измерении. Таким проявлениям нет числа в пространстве и времени.

Поскольку наши умы узкие, мы знаем только Шанкару, Будду, Даттатрею, себя, Гуру и еще несколько монахов. Но в бесчисленных Вселенных бесчисленное число кальп эманируются манифестации святых, достигших, будд, риши. Им нет числа, как звездам в небе. Их число никогда не иссякнет: они рождались в прошлом, будут рождаться в будущем, они есть сейчас. Это же касается и обусловленных существ. Но все это на самом деле лишь спонтанная игра, сверкание этого Дхармового тела.

Сутра патриарха Хуэйнэна.

Текст:

«Благомудрые друзья, созерцайте вместе и практикуйте вместе в этих вратах внезапного учения. Утвердитесь в намерении следовать этому учению, примите и оберегайте его. Поскольку это равносильно служению Будде, то, приняв и оберегая его, вы не должны ни на шаг отступать от него в течение всей своей жизни. Только так вы вступите в состояние святости».

Приняв решение о созерцании, мы вступили во врата внезапного просветления. Не следуя недвойственным Учениям, невозможно достичь освобождения за одну жизнь, сколько ни пытайся. Это всего лишь путь очищения, ведущий на небеса для лучшего перерождения в чистых землях, чтобы не упасть в ады и прочее. Даже тантрийские методы трансформации, преображения себя в божество требуют достижения за несколько жизней, и лишь методы высших тантр говорят о достижении освобождения за одну жизнь.

Учение же внезапного пробуждения приводят йогина к достижению за одну жизнь, хотя это необыкновенно трудно. Поэтому здесь говорится: «Сначала войти во врата внезапного учения». Войти – это значит открыть принцип созерцания. Затем следует утвердиться в намерении следовать этому Учению, отсечь сомнения и поверить. Третья ступень – оберегать его, то есть пестовать и продолжать находиться в нем, ни на шаг не отступая от него в течение жизни.

Текст:

«А теперь я должен передать свое учение. Однако с прошлых времен передача учения происходит в молчании, его нужно передавать другим, только когда дан великий обет не отступать ни на шаг от буддхи (просветления). Если же вы встретите людей, у которых не такие же взгляды и уровень понимания, и нет столь же твердой воли и решимости, ни в коем случае опрометчиво не проповедуйте им свое учение. Этим вы только нанесете им вред, и в любом случае это совершенно бесполезно».

В отношении тайных учений, к которым относится лайя-йога, существуют наставления. Для того чтобы Учения не были испорчены или спрофанированы, их нужно передавать как сердечную тайну, как драгоценный нектар, и оберегать, передавая только тем, кто имеет большую приверженность и решимость следовать по пути. Считается, что если оно проповедуется всякому, кто не имеет таких качеств или такого намерения, то учение портится, ослабевает, и в этом нет большого смысла.

Текст:

«Великий учитель-наставник сказал:

«Благомудрые друзья, слушайте внезнаковую гатху, которую я вам передам. Гатха гласит: «Глупые люди практикуют ради достижения счастья в будущем, но не ради пути, и говорят, что практиковать ради достижения счастья и есть путь. Хотя они надеются, что, давая милостыню и делая подношения, обретают безграничное счастье, в их сознании, как и прежде, совершаются три кармических деяния».

На низших путях рекомендуется накапливать заслуги и очищать свой ум, чтобы обрести более счастливое рождение. И это так. Если взять образ жизни мирских людей, то они прилагают все усилия, чтобы вместо счастья делать себе несчастье, а вместо позитивных кармических реакций творить кучу дурных карм, но ничего не поделаешь. На постепенном пути следует день ото дня накапливать заслугу, очищать себя и делать такие вещи как простирания, поклоны, служение, помощь другим, начитывание мантр и визуализацию – это самый лучший образ жизни, для того чтобы переродиться в чистом состоянии, в состоянии чистой кармы. Следует беречь как зеницу ока свои заповеди и обеты, отсекая путь в нижние миры. Только таким образом достигается чистота и святость, чтобы можно было обрести более высокое перерождение, однако для пробуждения этого совершенно недостаточно.

Текст:

«Если вы хотите уничтожить грехи, практикуя ради достижения счастья в будущем, хотя в будущем перерождении вы обретете это счастье, ваши грехи по-прежнему останутся. Если вы это понимаете, то должны вырвать из сознания сам корень, причину грехов, и каждый из вас должен совершить в собственном сознании истинное покаяние».

Даже если достигается более высокое перерождение, семя неведения все равно остается, и заслуги все равно могут исчерпаться, и, будучи божеством или прожив свой срок в чистых землях, можно снова упасть вниз. Так же как змей, запущенный в небо, когда-нибудь все равно упадет. Переродиться богом формы, пребывая в состоянии дхьяны, – это не так сложно. Тот, кто достиг ступени блаженства и постоянно может испытывать такое состояние: «Нет проблем. Как чудесно, как здорово, нигде нет проблем!» Если он самоудовлетворится этим, то, скорее всего, он переродится богом страсти. Боги страсти самопоглощены этим состоянием, когда хорошо, прекрасно, радостно; однако они не трансцендировали себя, не вышли за пределы своего «я». Это всего лишь более красивое «я». Они прибывают во внутреннем самадхи, а когда их самадхи иссякнет, они столкнутся со своими старыми кармами, которые схватят их сознание, и им снова придется переродиться. Здесь говорится, что нужно выдрать из сознания сам корень, причину перерождения. Причина перерождения – это «я», понимаемое в двойственности.

Совершить истинное покаяние – это значит раскаяться в самом главном. Обычно мы раскаиваемся в нарушении «Виная самхиты» и прочих вещах. Но истинное покаяние гораздо глубже, оно означает, что мы раскаиваемся в неведении как таковом, в том, что мы, будучи безграничным Сознанием, по ошибке считали себя существом, индивидуальной личностью; будучи царем, считали себя нищим.

Когда впервые я получил глубокие опыты пробуждения, первой реакцией, которая у меня возникла вслед за постижением… Думаете, это была радость, блаженство? Это было раньше. Был гнев на неведение и удивление: «Как ты мог?! Как ты мог это забыть, будучи безграничным осознаванием? Как ты мог быть схвачен двойственным неведением?» Вы открываете свою безграничную природу и удивляетесь тому, как тонко и глубоко было схвачено сознание.

Текст:

«Если вы пробудитесь к истинному покаянию, отбросите неправильные взгляды и будете практиковать истинный путь, то грехи не будут создаваться».

Принцип такой: когда мы в созерцании, грехи не создаются; когда мы не в созерцании, грехи накапливаются. Под созерцанием имеется в виду истинное пребывание в присутствии. Если мы в созерцании, то мы автоматически не можем делать неправильные, негармоничные действия, потому что полнота нашего внимания прилагается ко всему, мы не можем делать то, что неблагоприятно для нашей энергии и для кармы, это само собой происходит. «Виная самхита» воплощается без слов самым лучшим образом. Когда же мы не в созерцании, тогда нам нужно блюсти внешнюю «Виная самхиту», хотя бы таким образом оберегая свое сознание от накопления кармы.

Текст:

«Если человек, изучающий путь, может созерцать себя, то он одинаков с просветленным человеком. Я повелеваю передавать это внезнаковое учение, и тот человек, у которого появится решимость изучать его, станет одним целым со мной».

«Созерцать себя». До тех пор, пока вы не открыли принцип естественного состояния, вы можете не понимать, что означает созерцать себя. Многие под созерцанием имеют в виду погружение в какие-то собственные состояния, они ходят с этими состояниями, считая их чем-то ценным. На самом деле такое самопогружение не имеет ничего общего с подлинным созерцанием. Наша беда в том, что когда мы созерцаем свое сознание и «я», мы это относим к собственному себе, а когда мы видим внешний мир, внешнее пространство, мы это относим к внешнему миру. Подлинное созерцание означает, что внутреннее и внешнее объединяются. Если же мы созерцаем, погрузившись в собственное состояние, это подобно ложным дхьянам – отклонения, которые следует решительно устранять. Такой человек может даже иметь самадхи, но ценность его не имеет никакой силы.

Текст:

«Если вы хотите в будущем найти свое изначальное тело, то должны вычистить из своего сознания три яда, которые являются причиной зла; старательно практиковать путь, не допуская праздной беспечности, чтобы вся жизнь вдруг не прошла впустую».

«Вычистить из своего сознания три яда» – это значит избавиться от гнева, привязанностей и неведения или от энергий, которые двигаются по трем каналам. Те из вас, кто находятся в тамасе – пробудитесь; кто напряжен – расслабьтесь; а кто находится в саттве – не обольщайтесь, так как все впереди. Однако, в каком бы состоянии вы ни находились, в глубине у вас всегда существует четвертое, которое не относится ни к одному из них. Это единственное состояние, в котором и следует находиться.