25.03.2003

Шри Рамана Махариши «Будь тем, кто ты есть», глава «Исследование и отдача себя».

Текст:

«Вопрос: Постоянно желая отдаться, я надеюсь, что получу большую милость.

Махариши: Отдайте себя раз и навсегда и покончите с желанием. Оно сохраняется лишь до тех пор, пока есть чувство делателя, то есть личность. Если оно уходит, то обнаруживается Атман, сияющий чистотой. Ограничением является чувство делателя, а не сами действия.

Остановитесь и познайте, что «Я – Бог». Здесь неподвижность означает полную отдачу себя без капли индивидуальности. Восторжествует тишина и не будет волнения ума, которое является причиной желания, чувства делателя и личности. Если оно остановлено, то присутствует мир. Здесь знание означает бытие».

Когда мы развиваем нашу внимательность, она может доходить до глубокого уровня. Мы можем быть осознанными непрерывно, и мы даже сами можем удивляться: «Вот это да, я стал совершенно другой личностью! Раньше я все делал бессознательно, а теперь у меня словно появилось еще одно «Я», новый способ видения мира. Я все делаю осознанно: движение, еда, открыть или закрыть дверь, разговор. Непрерывно все сопровождается внимательной практикой, ничто не ускользает из-под моего контроля: нет ни одного бесконтрольного действия, ни одного бессознательно выброшенного слова, ни один кусок в рот не отправлен хаотично». Словно все детали узора вашей жизни просматриваются.

Говорят, что когда Будда однажды разговаривал с Анандой, он махнул рукой, прогнав комара, затем он второй раз поднял руку и сделал то же самое. Когда Ананда спросил, почему он так сделал, Будда сказал: «Первый раз я сделал это бессознательно, поэтому второй раз повторил».

Когда мы практикуем внимательность с приложением усилия, такая внимательность становится постоянной, мы чувствуем, что получили некий настоящий результат от практики. И видим, что умы тех, кто не развили этой внимательности, разболтаны и хаотичны. Когда возникают какие-либо мысли, приложив к ним внимательность, мы их можем рассеять, то же самое с эмоциями и с желаниями. Раньше мы были обычными людьми, эмоции нас захлестывали через край, наш ум бешено носился или желания переполняли нас, мы их удовлетворяли и просто впустую тратили свою драгоценную прану, жизненную силу. Либо наш ум переполнялся мыслями, планами, и мы всегда в этом терялись. Теперь же все не так: есть ровное, как течение реки, наблюдение, и все включено в это наблюдение. Мы становимся безмятежными, сосредоточенными, погруженными в себя. Даже мысли, возникнув на периферии, через некоторое время поглощаются этой внимательностью. Однако мы чувствуем, что внимательность – это и есть мы сами, мы чувствуем, что это не является концом или какой-то высшей точкой нашей реализации. Это нечто, что мы реализовали внутри нашего тела и ума. Это может быть превосходное состояние, однако для нас не ясно, что будет дальше, если мы будем углублять и развивать ее, когда она станет очень глубокой и непрерывной. Мы еще пребываем в замешательстве, в неведении относительно природы самого сознания, даже когда мы прилагаем внимательность к действиям тела или поддерживаем некую осознанность.

Самотрансценденция – это следующий этап, когда наша внимательность словно разбивает кувшин или разрывает кокон нашего обыденного восприятия. Самотрансценденция означает, что мы делаем скачок, теперь наша внимательность больше не привязана к телу, не требует усилия, она не внутри и не снаружи, она вообще не основана на нашем собственном индивидуалистическом действии.

Скорее, наш ум распахивается и обращается к чему-то непостижимо огромному, непостижимо превосходящему его по всем параметрам, непостижимо непостижимому, запредельному. Он также внимателен, глубок и сосредоточен, однако теперь для него нет никакой фиксации, ограничений, нет усилия и нет чувства «я», которое прилагает эту внимательность. Многие думают, что познание просветления связано с личностью, эго и говорят: «О, я достигну просветления» или «Я получил кое-какое просветление». Или же они понимают буквально смысл махавакьи «Ахам Брахмасми», думая: «Я Брахман». Иногда могут даже спекулировать ведантическим пониманием, оправдывая развязное поведение. Это большое заблуждение. Тот, кто реализовывается по-настоящему, однажды понимает это. «Ахам Брахмасми» не имеет ничего общего с ахам. Реализация не происходит в индивидуализированном сознании. Просветление не происходит в «я». Это означает, что просветление наступает только тогда, когда полностью исчезает ахам. Поэтому самотрансценденция – это такой процесс, когда мы настолько распахиваем свой ум, чтобы наше эго могло полностью раскрыться этому. Это непрерывная самоотдача, самоотдача до конца, до самой полноты, пока от «я» ничего не останется, даже капли индивидуального восприятия, пока оно не будет поглощено этим великим вселенским Источником. Поэтому святые смеются, когда слышат слово «я», они говорят, что в абсолютном смысле нет никакого «я». Конечно, есть тело, мысли и прочее, поэтому можно сказать «я». Но «я» существует для тех, кто пребывает в неведении. Для «я» нет просветления, для «я» нет свободы, для «я» нет освобождения. Для «я» приготовлена сансара, страдания, старость, болезни и смерть, узы кармы, новые тела. Освобождение же есть для «не-я». Вначале мы не совсем это понимаем. Когда же мы это понимаем полностью, мы видим, что наше «я» не имеет никакой ценности, кроме той, что если мы его уберем куда-нибудь, мы поможем сами себе, то есть оно имеет негативную ценность. Если мы его отбросим и сумеем открыться великому Источнику, оно исчезнет как недействительное.

После того как мы овладели внимательностью, наступает путь самотрансценденции или самораскрытия, выхода за пределы кокона ограниченного индивидуалистического восприятия. Самотрансценденция в плане духовной практики гораздо веселее или гораздо интереснее просто внимательности, потому что даже когда мы практикуем внимательность, то мы все-таки зафиксированы на себе, ясность при этом развивается, однако мы в теле и в этом мире. Самотрансценденция – это когда мы открываемся великим силам Вселенной, понимая, что эти великие силы Вселенной – не что иное, как наш ум, когда мы распахиваем свой ум до бесконечности, включая в него звезды, планеты и галактики, когда мы чувствуем что мы ходим по млечному пути и глотаем солнце и луну. Самотрансценденция – это когда мы восстанавливаем утерянное единство со всем Бытием, когда внешнее пространство, которое мы раньше игнорировали и которое нам казалось вообще не важным или иллюзией, внезапно становится идентичным внутреннему, то есть внутреннее и внешнее начинают сливаться. Внезапно мы чувствуем, что самая далекая звезда буквально на кончике наших пальцев, все зависит от нашего уровня осознавания.

Самоотдача означает постоянно пребывать в осознавании Всевышнего Источника. По сути, весь корень духовных практик заключается только в том, чтобы концентрироваться на абсолютном Бытии и непрерывно держать в нем ум.

Текст:

«Вопрос: Полезна ли мысль «я есть Бог» или «я есть высочайшее Бытие»?

Махариши: «Я есмь то Я есмь». «Я есмь» – это Бог, а не мышление «я есть Бог». Осознайте «Я есмь», но не думайте: «Я есмь». Сказано: «Познайте, что Я Бог», а не думайте «Я Бог».

Если мы просто размышляем на эти темы умственно, это не помогает, здесь помогает другое – самоотдача и полное предание себя этому всевышнему Источнику. Другими словами, нужно постоянно удерживать ум, сосредоточенным на Боге. Чем бы ты ни занимался, если твой ум так непрерывно сосредоточен, ты находишься в правильном присутствии, твое созерцание правильное. Когда возникает вопрос «что же такое Бог?», то здесь и надо вспоминать все наставления о присутствии. Для бхакты на этот вопрос есть готовый набор ответов – это имя и форма, связанные с мифологией. Когда-нибудь он тоже выйдет за пределы имени и формы. Но с точки зрения лайя-йоги, Бог – это созерцательное присутствие вне имени и формы, которое мы осознаем. Когда мы его осознаем, следует непрерывно фиксировать свой ум там, не позволяя ему больше никуда отвлекаться. Нужно иметь сильную веру в это состояние. Когда ты имеешь образ из имени и формы, кажется, что веру иметь легче, а иметь веру в то, что не обладает ни именем, ни формой, трудно. Однако, не рассуждая много по этому поводу, нужно просто иметь ее и все. Если она сильная, то понятие Бог, естественное состояние прояснится само по себе. Ум должен быть погружен в него, словно соломинка, погружаясь в пламя, охватывается этим пламенем. Когда ум погружен так в него, то клеши, васаны, иллюзии двойственного восприятия тают, и обнаруживается наша абсолютная природа.

Текст:

«Махариши: Самое лучшее – это сказать: «До сих пор я ошибочно считал моим то, что принадлежит Вам, но сейчас постиг, что все это Ваше. Я больше не буду действовать так, как будто они мои» (здесь говорится про тело, душу, имущество и прочее). Такое знание, что нет ничего, кроме Бога, или Атмана, что «я» и «мое» не существуют, а существует только Атман, есть джняна. Таким образом, между бхакти и джняной разницы нет. Бхакти – это джняна мата, или мать джняны».

Поэтому когда внимательность наша развита, когда мы практикуем путь естественного состояния, где уже нет усилий, то очень важна вера в это состояние как в абсолютное, как в самое высшее. Когда у вас есть такая сильная вера, у вас нет ни страданий, ни уныния, ни тамаса, ни духовных колебаний, ни проблем. У вас есть непрерывный контакт с великим Источником, и в вашем сердце навсегда поселяется трансцендентная радость. Такое впечатление, что вы – это Абсолют, что Абсолют живет в вас. Истина адвайты начинает загораться внутри вас так, что вы даже удивляетесь.

Текст:

«Вопрос: Мы мирские люди, нас преследуют какие-то горести и беды, а мы не знаем, как избавиться от них. Мы молимся Богу, но не довольны результатом. Что нам делать?

Махариши: Верить Богу.

Вопрос: Мы положились на Него, но помощи до сих пор нет.

Махариши: Да. Если вы отдались Богу, то должны быть способны жить Его волей и не обижаться на неприятности. Все может повернуться другой стороной. Страдание часто ведет людей к вере в Бога».

Махариши здесь не объясняет о присутствии мирским людям, поскольку для них это сложный термин, он просто говорит терминами веры. Мирские люди здесь говорят, что они хотели бы просто избавиться от страданий, что они молятся, чтобы получить результаты. Но на пути лайя-йоги взгляд другой: просто доверяй этому присутствию, и если твое доверие тотально, то не надо никаких других результатов. Если ты отдаешь свое маленькое «я» этому присутствию, то чего ты еще желаешь? Какой другой результат может быть, если этот результат самый высший?

Текст:

«Вопрос: Мы не можем все игнорировать и подчинить себя Божественной воле, не удерживая в себе хоть крупицу индивидуальности.

Махариши: Это означает, что вы не отдались так, как исповедуете. Вы должны верить только Богу. Отдайтесь Ему и твердо держитесь Его воли независимо от Его появления или исчезновения».

Когда мы распахиваемся, раскрываемся абсолютной индивидуальности, при этом мы не должны потерять себя. Наша целостность как личности должна остаться, но при этом должно уйти отождествление с личностью. Если мы распахиваем свой ум в самоотдаче и теряем себя как личность, это называется «потеря действия в осознавании». В Индии были такие бхакты, которых называли маста, или безумцы. Они настолько забывали себя от любви к Богу, что катались в пыли, рычали, рыдали, плакали, и их не могли усмирить девять человек. В Индии это считается нормальным, просто человек очень сильно любит Бога, ничего в этом нет такого. Эти бхакты говорили так: «Вы сходите с ума по мирским вещам, а я схожу с ума по Богу. Почему мое сумасшествие хуже вашего?» Но с точки зрения учения, мы не теряем нашу целостность как личность, когда выполняем такую самоотдачу, то есть внешняя оболочка и все прочее остаются, однако уходит самоотождествление, тонкая часть ума постоянно поглощена этим великим Источником. Это словно вы смотрите на огромную бездну, и понимаете, стоя перед ней, что все ваши потуги красоваться и гарцевать бесполезны. Это Бездна, это Вечность. Все, что вы можете, слиться с этой Вечностью и позволить ей жить внутри вас. Тогда внезапно вы обнаруживаете, что эта Вечность становится вами самими. Поэтому говорят, что Бога можно подчинить одним способом – сдавшись Ему, тогда Он подчинится вам сам. Или говорят, что Кришна становится рабом своих преданных. Другими словами, мы своей самоотдачей, распахнутостью, открытостью приманиваем Вечность и Абсолют, тогда Он входит в нас. Внезапно наше индивидуальное «я» соединяется с абсолютным, происходит полная интеграция, единство. Индивидуальное «я» растворяется в абсолютном, Абсолют становится нераздельным с индивидуальным «я».

Практикуя такой путь самоотдачи, вы навсегда избавляетесь от всех своих проблем. Проблемы возникают из ума, из ложного «я», которое всегда чего-то хочет. Когда оно чего-то хочет, оно не удовлетворено. Когда же самоотдача наступила, оно хочет одного – самоотдачи. А поскольку оно выполняет самоотдачу, то желать больше нечего, оно всегда насыщено, оно всегда получает то, что хочет. Тогда наступает великая радость.

Одна матаджи, став ученицей, сразу начала ставить мне условия:

– Так, я хочу просветления. Я хочу такой ритрит и такой.

Я посоветовал ей:

– Матаджи, вы разберитесь, чего хотите: вы хотите освобождения или ритрита?

Она ответила:

– Конечно, освобождения, потому что освобождение важнее, но и ритрит я тоже хочу.

Я просил ее:

– Да вы понимаете, что вы говорите?

Она подумала и сказала:

– Вообще-то, я хочу освобождения.

Я сказал:

– Раз вы хотите освобождения, если будете практиковать так, как надо, то вы его получите. Но не путайте его больше ни с чем другим. Перестаньте беспокоиться о другом, раз вы хотите освобождения, предоставьте все это Трем драгоценностям: Гуру, Дхарме и Сангхе. Только делайте, как вам рекомендуют, но не вмешивайтесь в этот процесс. Лучше попробуйте практиковать самоотдачу. Тогда все будет быстрее.

Если же вы слишком нетерпеливы, то это все равно как, призывая вечность, посматривать на часы то и дело. Ты должен остепениться, ты же вечность зовешь, а все поглядываешь на часы. Ты призываешь вечность, бесконечность и тут же ставишь ей условия, при которых ты согласен ее принять. Это невозможно, ты должен изменить подход, должна быть открытость, распахнутость, безэгоистичность, отсутствие условий. Поэтому, не ставя в уме никаких условий и сроков, просто следует непрерывно направлять свой ум на Всевышний Источник. Чем бы вы ни занимались, следует непрерывно направлять его туда и обрести большое доверие этому. Когда так практикуешь, то говорят, что ты находишься в естественном состоянии присутствия.

Степень продвинутости практика определяется по тому, направлен ли его ум на Бога каждую секунду или нет. Если он направлен на что-либо другое, то это подобно тому, как стрелка компаса, которая должна показывать на север, начала показывать на восток. Если такое произошло, надо вернуть ее назад. В этом и заключается смысл нашей духовной тренировки. Когда стрелка компаса непрерывно направлена на нужное направление, отпадает нужда в самоанализе, в покаянии, в самоконтроле желаний, чувств и прочего. Все это реализовывается автоматически.

Те, кто не практикуют самоотдачу и связаны с личным усилием, понимая через некоторое время, что их личные усилия не дают быстрых результатов, находятся в неудовлетворении или грустят. Те, кто направляют свой ум на Абсолютный Источник, с самого начала находятся в великой радости, у них нет больших сомнений или трудностей.

Бхаджан-мандала

Во время бхаджан-мандалы ваша нижняя часть тела должна распахиваться так, словно вы объединяетесь с огромным океаном. В нижней части тела находится энергия, в верхней – сознание. Эти двое всегда должны объединяться. Этот принцип называется или махасукха (великое блаженство). Даже если вы не совсем понимаете как это, достаточно того, что вы думаете, что они должны объединяться. Поэтому в бхаджан-мандале, практикуя созерцание, мы пытаемся чувствовать энергию в районе копчика и смешивать созерцание с этой энергией. Если вы не в контакте со своей энергией, ваш ум парит в небесах, а энергия и тело сами по себе, то это разобщенное состояние, то есть вы не в гармонии с миром и собой. Правильное присутствие предполагает, что эти две части объединяются. Поэтому, когда вы сидите, вы всегда должны чувствовать, словно нижняя часть тела едина со всей вселенной, словно вы погружены в великий океан энергий.

Настоящий йогин во время практики чувствует себя комфортно в теле и уме. Он обладает огромной жизненной силой, он пребывает в гармонии со вселенной и самим собой. Быть в такой гармонии и быть в естественном состоянии – это одно и то же.