29.03.2003

Шри Рамана Махариши «Будь тем, кто ты есть!», глава «Джняни».

Текст:

«Вопрос: Говорят, что поведение джняни отличается абсолютным равенством ко всему?

Махариши: Да. Вы спрашиваете о джнянинах. Они одинаковы в любых состояниях или условиях, так как знают Реальность, Истину. В ежедневном распорядке приема пищи, передвижений и прочем джнянины действуют только для других, ничего не совершая для себя».

Итак, кто такой джняни? Джняни – это символ познавшего Истину, синоним просветления. Если говорить в общем, то всех живых существ можно разделить на две категории – джняни и аджняни. Джняни – это те, кто пробудился, кто достиг просветления. Аджняни – это те, кто не пробудились к истинной Реальности, не достигли просветления. Джняни – это тот, кто вошел в резонанс с абсолютной Реальностью, кто пьет из Источника, кто непрерывно созерцает изначальный Источник, великий безграничный Творец, сущностное Бытие. Аджняни – этот тот, кто Его не созерцает по своей неумелости или незнанию, или по своей карме.

Текст:

«Вопрос: В чем различие между баддха и мукта – обыденным человеком и освобожденным?

Махариши: Баддха и мукта – это то же самое, что аджняни и джняни. Баддха живет головой, не сознавая себя в Сердце, а джняна-сиддха живет в Сердце. Когда последний перемещается и общается с людьми и вещами, то знает, что видимое им не отделено от единой высочайшей Реальности, Брахмана, которого он осознает в Сердце как свое собственное «Я», Реальность».

Итак, джняни – это тот, кто находится в непрерывном резонансе с абсолютным Бытием. Однажды установив такую связь, он больше никогда ее не теряет. Аджняни видит мир черно-белым, для него либо так, либо так, либо добро, либо зло, либо правда, либо неправда, либо майя, либо Бог, либо жизнь, либо смерть, либо ты, либо я, либо субъект, либо объект, либо мужчина, либо женщина – это способ видения аджняни. По логике аджняни одно отвергает, а к другому привязывается. Если это не практикующий аджняни, то он еще более примитивно делит. Мир для него делится на то, что удовлетворяет его мирские желания, и на то, что препятствует их удовлетворению. То, что удовлетворяет его эгоистичные желания, для него хорошо, даже если оно плохо для других. То, что не удовлетворяет его эгоистичные желания, для него плохо. Это еще более примитивная, более животная форма видения реальности: кто любит меня – хорошие, кто меня не любит – плохие. Мы не будем рассматривать этот примитивный способ видения реальности.

Ум сразу же дает оценку, прикрепляет ярлычок, а в соответствии с этим ярлычком он уже воспринимает реальность. Ум аджняни на самом деле контактирует не с реальным миром, а со своими ярлыками, своими проекциями. И поскольку эти ярлыки даются совершенно произвольно, условно, на основании обычного воспитания, опыта и собственной кармы, разумеется, когда-то наступает момент несостыковки собственной системы ярлыков с реальностью. К примеру, когда живешь, считаешь: «Я есть это тело». Но внезапно тело стареет или болеет, даже умирает, и тогда вся система ярлыков терпит крах, шок, все рушится. Или считаешь жизнь вовне реальностью, а существует непостоянство.

Джняни живет другим способом, он не разделяет реальность, он не вешает на реальность никаких ярлыков, он живет вне концепций и занимает срединную позицию.

В физике есть явление, которое называется «парадокс Шредингера». Немецкий ученый Шредингер выдвинул такой тезис, что поскольку теория электрона до сих пор не доказана и никто не может точно сказать, имеет ли он волновую природу или является частицей, то можно гипотетически представить такую модель: в камере находится кошка, туда подведена трубка с газом, которая регулируется счетчиком Гейгера, и периодически на этот счетчик подается импульс, то есть излучается радиоактивная частица. Если частица поведет себя как волна, счетчик не сработает, если электрон поведет себя как частица, то счетчик должен сработать. И если он сработает, то клапан открывается, ядовитый газ входит в камеру и убивает кошку. Тогда он задал вопрос: «Что будет с кошкой?» Никто не может сказать. Поведение электрона непредсказуемо – либо частица, либо волна. Поэтому можно сказать, что парадокс Шведенгера до сих пор не разрешен.

Реальность не соответствует нашим концепциям, поэтому джняни не живет в концепциях, то есть не живет своими мысленными проекциями, а живет в осознавании. Как не жить в концепциях? На простом уровне принцип такой: когда вы сталкиваетесь с каким-либо утверждением своего ума, вы должны сразу же найти противоположенное ему. Или когда ваш ум пытается что-либо внешнее обусловить какой-нибудь концепцией, вы должны найти противоположенное этой концепции, а затем встать в сторонке, увидев, что ни то, ни другое не является истиной. Этот метод давал Линь Цзы своим ученикам.

К примеру, вас спрашивают: «Ты любишь Бога?» Это сразу концепция для вашего сознания, то есть идет апеллирование к вашему опыту, а значит, вы должны знать о Боге, о любви. То есть предполагается, что вы уже усвоили двойственные понятия о любви и ненависти, о Боге и дьяволе, о «ты» и «я», то есть это уже изначально предполагает ваше неведение. Но мгновенный путь заключается в том, что мы пребываем вне концепций в осознавании. Если мы не пребываем вне концепций в осознавании, то, скорее всего, речь о Боге не идет, потому что Бог – это не слова, Бог – это именно осознавание, если вообще можно об этом говорить словами. Те же, кто рассуждают о Боге, имеют дело просто с рассудочным богом, с ярлыками. Это следует понять. Другими словами, до тех пор, пока мы не поймем этого осознавания вне концепций, наш бог будет сотворенным нами, фальшивым, нереальным, рассудочным. Поэтому, с точки зрения освобождения, на такой вопрос любой истинный святой сказал бы: «Бог или сатана, любовь или ненависть, я или ты – это все иллюзии твоего ума, подобные рогам зайца. А если бы ты осознавал поглубже, у тебя бы такие вопросы не родились». Потому что истинный святой, находясь в осознавании, всегда видит реальность глубже. Видя одно, он видит другое, когда он говорит о Боге, он видит сразу же сатану и понимает, что истинный Бог включает и Бога, и сатану. Другими словами, истинное осознавание не принимает и не отвергает ничего. Когда святой говорит о любви, он видит и ненависть. Он видит, что ненависть – это форма любви, а любовь – это очищенная ненависть. Для него нет противоположенных пар категорий. Когда он видит другого, он видит и себя, он понимает, что другой – это тот же самый я. Когда он говорит о себе, он понимает, что я – это все вокруг, это также и другие. Когда он говорит о том, что это хорошо, он видит, что плохо – это просто другая форма «хорошо». И когда он видит таким образом, он больше не втягивается в игру противоположностей, в игру двойственности. Когда он говорит «Гуру», он подразумевает, что есть и ученик, и в сущности, это одно; это не есть какой-то мудрый мужчина снаружи, это есть часть меня, моя собственная природа. Другими словами, все противоположности, когда он глубоко осознает, освобождаются в его уме таким образом. Тогда он внезапно приходит к состоянию, где нет никаких противоположностей, а есть одно осознавание, которое больше не делит на то или это, не схвачено умом или ярлыками. Внезапно это осознавание обнаруживается как чистейшее, как самое великолепное и самое святое. Оно настолько свято, что способно вобрать в себя любые виды проявлений и останется при этом чистым и незапятнанным.

Сон Чоль Сыним как-то говорил: «Когда вы видите Будду, вы простираетесь перед ним. Но я хочу сказать, когда вы увидите Мару, вы также простирайтесь перед ним и говорите: «О Мара, ты так велик, ты так же велик, как и Будда». Потому что если вы видите только Будду и не можете понять, что Мара так же обладает природой Будды, то ваше видение двойственно».

Другими словами, с точки зрения адвайты, нет никакого сущностного зла, нет никакого неведения, а все есть Абсолют. Будда и Мара – это разные формы Абсолюта. Просветление и непросветленность – разные формы абсолютности, и все является абсолютным. В этом Абсолюте добро абсолютно и зло абсолютно. В этом Абсолюте правильное абсолютно и неправильное абсолютно. В этом Абсолюте чистое абсолютно и нечистое тоже абсолютно. Как только есть Абсолют, есть осознавание, поэтому Он мгновенно все очищает и пробуждает. Когда мы понимаем этот принцип, мы перестаем жить в мире идей и мыслей, наш ум обращается к пустотному осознаванию. У нас больше нет идей, которыми мы могли бы захватиться, у нас нет вопросов на уровне мыслей, которые бы нас интересовали. У нас есть только путь осознанности и способ его развивать. И когда мы отбросили такие противоположности, больше наш ум не схватывается иллюзией.

Разумеется, речь идет об абсолютном. А в относительной жизни существуют противоположности и их следует уважать. В абсолютном смысле нет ничего ни чистого, ни нечистого, но в относительном смысле столовая должна быть чистой, божества должны стоять на своих местах, а дрова лежать в поленнице. То есть не следует смешивать абсолютное и относительное. Если мы скажем: «Есть или не есть – на уровне природы Ума нет никакой разницы», то, скорее всего, наше тело будет против. Здесь речь идет об абсолютном измерении.

Текст:

«Вопрос: Если джняни и аджняни похоже воспринимают мир, то в чем же различие между ними?

Махариши: Наблюдая мир, джняни везде видит только Атман, который является Субстратом всего, что видимо, тогда как аджняни, независимо от того видит он мир или нет, невежествен относительно своего истинного бытия, Атмана».

Если вы хотите проявить абсолютную природу, вы должны постоянно в уме освобождать все пары противоположностей. К примеру, если вам скажет кто-либо, что вы – глупец, вы можете подумать: «В изначальном осознавании Атмана отсутствуют такие понятия, как глупец или мудрец. Тот, кто это понимает, тот и есть истинный мудрец, а тот, кто не понимает – глупец». Если вам скажут, что это плохо, вы можете подумать: «В абсолютном смысле нет различия между хорошо и плохо, в изначальном осознавании такие иллюзии отсутствуют. Когда понимаешь это, то это хорошо, а если не понимаешь, то только это единственно и есть плохо». Этим радикальным восприятием и отличается джняни от аджняни. У джняни на первом месте осознанность, аджняни воспринимает мир обыденным способом.

К примеру, была у нас одна брахмачари, которая думала, что если морковку сажают не по правилам, то это плохо. Я постоянно пытался ей объяснить, что на самом деле плохо, когда ты видишь «плохо» или «хорошо», когда ты не осознаешь и бессознателен, когда ты не о том заботишься. Открыть, пребывая в ашраме, такую осознанность – это гораздо лучше, потому что если ты ее откроешь, ты научишься хорошо сажать морковку, с таким сознанием ты не сможешь ее плохо сажать. Но если ты его не откроешь, через некоторое время ты оставишь все и будешь обусловленным существом. Опять же это не способ для спекуляции в относительном смысле, скорее, это внутреннее понимание, чтобы устранить иллюзии.

Вначале у нас были монахи, которые думали так: «Делать служение или не делать – в абсолютном смысле нет никакой разницы, поэтому буду отдыхать». Но самоосвобождение абсолютно и предполагает, что мы освобождаем все, а в первую очередь себя, свои эгоистичные идеи и наклонности. То есть между твоей волей и волей Гуру или управляющего в абсолютном смысле нет никакой разницы, так почему бы и не делать служение? В первую очередь, мы должны понимать именно это, когда выполняем самоосвобождение. Высокие Учения очень тонкие и очень легко им соблазнить нас, поэтому, самоосвобождаясь, следует в первую очередь самоосвобождать самого себя, свой эгоизм, свои клеши, свое невежество, свою волю и прочее. В противном случае мы будем считать себя непринужденными практиками-авадхутами, которые все самоосвобождают, а вместо этого будем копить горы отрицательной кармы. Однако, когда мы практикуем и руководствуемся таким понимаем во внутреннем смысле, наше осознавание больше не схватывается противоположностями, и тогда мы на самом деле прилагаем осознанность ко всему, тогда этот первый принцип становится для нас самым главным в жизни.

Дживанмукта, нитья-сиддха, джняна-сиддха не имеет ничего общего с пониманием обычных людей. Он далек от них так же, как небо и земля. Ни одну идею он с ними не разделяет. Он может не проявлять или прятать это, но для него мысли и разговоры обычных людей подобны лепету безумца, он только смеется над ними. Иногда он может их поддерживать, но это только ради игры или ради помощи другим. Но на самом деле ни одну из таких мыслей он не разделяет. Иногда он может не проявлять это и даже вводить в заблуждение других живых существ. Это подобно тому, как отец иногда играет с детьми и возится вместе с ними, совершенно как ребенок, просто для того чтобы сделать ребенку приятное, тем не менее его ум на самом деле находится совершенно в другом состоянии.

Если взять пример с кинофильмом на экране кинотеатра, то экран существует до начала кинодемонстрации. Затем проецируется кинофильм, и изображения кажутся реальными. А в конце кинофильм исчезает и опять остается один экран.

Реальность представляет собой подобную проекцию, и если мы хотим узнать реальность такой, как она есть, а не проекции, то мы ищем это недуальное осознавание, в котором нет дихотомии, двойственности, деления. Даже если мы пока еще не нашли такое осознавание, то если мы отучаемся от крайних взглядов, оно само внутри нас начинает пробуждаться.

Я читал о том, как один ученик попал на обучение к двум старикам-даосам. Фактически два бессмертных спустились с гор, нашли пятилетнего мальчика и увели его за руку, чтобы сделать своим учеником, поскольку на него указали знаки. Пока он рос, они не учили его ничему, он просто выполнял свои обязанности. Но постепенно обнажались разные черты его характера, когда он был нетерпелив, злился, у него появлялись разные идеи. Два его учителя ничего ему не рассказывали, а просто смеялись над ним и вели себя так, будто он был очень несерьезен. Они игнорировали его много лет и ни разу всерьез с ним не поговорили до тех пор, пока он сам не перестал серьезно относиться к себе и к своим идеям. Его гнев и ревность постоянно вспыхивали, но ни разу они не отнеслись к этому всерьез. Когда же прошло много лет, он понял, почему с ним так общались.

Текст:

«То же и с Атманом. Он единственно и ЕСТЬ, а феномены, изображения приходят и уходят. Если вы держитесь за Атман, то появление изображений не введет вас в заблуждение».

Когда мы не знаем Атмана, у нас есть только наставления Гуру и некоторая собственная осознанность. Собственно за них мы и держимся вначале.

Текст:

«Вообще не имеет значения, появляются или исчезают изображения. Игнорируя Атман, аджняни думает, что мир реален, точно так же, как, игнорируя экран, он видит только кинокадры, как если бы они существовали отдельно от экрана».

Когда у нас осознанности нет, мы всегда игнорируем Атман. Всплыл гнев – мы гневаемся. Всплыла радость или ревность – мы радуемся или ревнуем. Когда чувства и эмоции так окрашивают наше сознание, то это всегда является следствием того, что мы игнорируем Атман. Всплыли страдания – мы искренне страдаем, жалеем себя, думая о том, какие мы несчастные. Но и то, и другое – это просто результат игнорирования Атмана. Когда же мы осознаем, по крайней мере, мы можем работать с эмоциями и мыслями. Мы понимаем: «Вот – осознавание, а вот – эмоции. Эмоции могут проявляться, но осознавание остается. И если я осознаю, то я вижу, что игра эмоций не может затронуть меня, мое осознавание». Постепенно мы берем под контроль все эгоистичные эмоции. Поэтому продвинутый монах – это тот, кто осознает, и взял под контроль все эмоции и мысли. У него есть хозяин – осознавание. Неопытный – это тот, кто такого хозяина еще не имеет.

Аджняни думает, что мир реален. Джняни знает, что реально только осознавание, а мир – это всего лишь его следствие, что по сравнению с реальностью осознавания мир подобен сну. А если он подобен сну, то глупо каким-то образом строить отношения с этим миром – привязываться к нему или, наоборот, отвергать его, гневаться на него. Это подобно тому, что тебе что-то приснилось, а ты гневаешься по этому поводу. Глупо также строить надежды на этот мир, так как это подобно попытке построить дом в сновидении. К примеру, многие слышат учение адвайты, но когда возникает привязанность, они думают: «Как здорово встретиться с другом или с родственником». Однако, пока мы не поймем, что друзья и родственники, включая нас самих, – это всего лишь часть сновидений, мы будем испытывать обычные человеческие чувства. Если же у вас есть осознавание, то даже если вы встречаетесь с кем-либо, ваше осознавание не потерпит убытка. Вы можете проявлять различные взаимоотношения, но осознавание ваше не будет затронуто.

Текст:

«Когда человек знает, что без видящего не существует объектов видения, так же как нет изображений без экрана, то он уже не впадает в заблуждение».

Это следует понять. «Без видящего не существует объектов видения» – это значит, что без субъекта, без нас, без осознавания не существует внешнего мира. Внешний мир не происходит сам по себе, он как бы допускается нашим сознанием. Говорят, что святой может в мгновение ока разрушить большую Вселенную. Разумеется, он разрушает ее не ядерным оружием. Он мгновенно может остановить свое восприятие и войти в состояние, где нет ни пространства, ни времени, и для него Вселенная исчезает. Есть особая практика концентрации на звуке. Когда слушая звук, мы пытаемся проследить его источник. Если мы так тренируемся, через некоторое время мы обнаруживаем, что звук не является внешним, а он исходит изнутри нас самих, что это вибрация, которая есть в нашем теле. Внешний звук связан с нашим телом и умом.

Текст:

«Джняни знает, что экран и изображение есть только Атман».

Теперь следующий важный момент. Просто сознавать – этого недостаточно. Даже когда мы постоянно внимательны и осознанны, наш ум все-таки скукожен, есть эгоистичные и индивидуальные восприятия «я». Может быть, мы и осознанны, но здесь говорится, что «джняни знает, что экран и изображение есть только Атман». Следует понять, что осознанность – это и есть сам Бог, осознанность – это и есть сам Брахман, Великий Источник. Когда мы это понимаем, наступает самораскрытие, самотрансценденция. Между простой осознанностью, самоосвобождением и самотрансценденцией существует такая же разница, как между небом и землей.

К примеру, йогин обрел осознавание за пределами концепций, и он в принципе уже не занимает никаких крайних взглядов, он постоянно внимателен, поддерживает осознанность. Тогда внезапно, если он делает свой ум простым, он открывается к истинной таковости всех вещей и обнаруживает, что в глубине его осознанности сияет великое абсолютное Нечто.

Если вы сейчас представите Солнце, то Земля по сравнению с Солнцем кажется яблоком, а Солнце по сравнению с Вселенной кажется песчинкой. Теперь представьте, что Вселенная безгранична. Это реальность, которую вы как субъект не можете вообще каким-либо образом поколебать или сотворить. Если вы субъект, то вы теряетесь в этой реальности, вы в ней подобны пылинке. Однако что происходит, если вы осознаете эту реальность, не отделяя себя от нее, если вы не устанавливаете себя как субъект, а реальность как объект, не выносите никаких суждений, а просто находитесь в присутствии этой реальности? Когда вы воспринимаете безграничное поле Вселенной без слов, живым осознаванием, словно концентрируетесь на точке, происходит так, что внезапно вы чувствуете, что между вами и Вселенной нет разницы, что Вселенная – это часть вас, а вы – это часть Вселенной. Если вы не выносите суждений, не схватываетесь мыслями, а просто пребываете в присутствии, в абсолютной простоте ума, вы воспринимаете реальность в ее истинной таковости. Внезапно вы обнаруживаете, что между вами и Вселенной нет дистанции, причем ее нет прямо сейчас. Между Абсолютом, Брахманом, и вами нет дистанции, если вы не включаете свое концептуальное мышление. А когда нет такой дистанции, вы уже не можете сказать, кем вы являетесь: то ли вы являетесь Абсолютом, то ли Абсолют является вами. Внезапно вы понимаете, что Абсолют всегда был вам присущ, что вы всегда были Абсолютом, и для этого нет нужды что-либо делать, а следует просто расслабиться и пребывать в таком чутком восприятии, сделав свой ум предельно простым. Следует опустошить свое эго и отпустить себя. Тогда осознавание, которое было раньше, начинает раскрываться, и теперь мы видим, что оно выросло во что-то новое, обрело такую потрясающую глубину, широту, распахнутость и перспективу, что стало всем Бытием, и мы даже не можем провести границы этого Бытия. Между нами и Бытием сломана дистанция, и это Бытие вливается в нас непрерывно как спонтанно и беспричинно самоизлучающаяся Милость, а не вследствие практики или метода.

Текст:

«Вопрос: Бхагаван видит мир, словно долю или часть себя? Как он видит мир?

Махариши: Есть только Атман и ничего более. Мир не есть «другой Атман», похожий на Атман, он не отличается от Него и не является Его частью».

Когда происходит самотрансценденция и самораскрытие, все внезапно меняется. Даже ваша практика меняется. Йогины, проводившие по тридцать лет в интенсивных садханах, плакали от счастья и танцевали от радости, когда происходила такая перемена, потому что в этот момент происходит полное устранение неведения, исчезает делатель, эго, практикующий. Раньше вы были маленьким скукоженным человеком, связанным умом и телом, практикующим и стремящимся к просветлению. Теперь же, когда ум распахнулся, вы созерцаете мегамиры. Мега – означает за пределами всего мыслимого, когда Вселенная может поместиться на кончике вашего пальца. И это уже не вы в индивидуалистическом смысле. Когда вы так созерцаете, внезапно ваша практика становится предельно вдохновляющей, все становится работающим, и вы вступаете на величайший путь освобождения. Без такого понимания накопление заслуг, методы, практика, основанная на усилии, чтение сутр, следование тем или иным правилам будет продолжаться десятки жизней. А с таким пониманием путь духовного освобождения подобен высочайшему парению, подобен прыжку.

Текст:

«Вопрос: Существует ли для джняни идея «я есть тело» (дехатма-буддхи)? Чувствует ли Бхагаван боль от укусов насекомых?

Махариши: Да, имеются и ощущение, и дехатма-буддхи. Последнее является общим для джняни и аджняни с той разницей, что аджняни думает, будто он есть только тело, тогда как джняни знает, что все есть Атман или Брахман. Боль так боль – она тоже часть Атмана. Атман – это пурна (совершенное)».

Пробужденный, джняни воспринимает мир так же, как непробужденный, то есть он чувствует вкус пищи, он чувствует боль, если наступит на колючку. Однако разница между ними в том, как это понимается. Когда возникают эмоции, чувства и ощущения в теле, у обычного существа такие переживания сворачивают его ум еще больше, если он цепляется за скорлупу своего восприятия и тела. Он страдает, потому что его сознание сужается. Всегда, когда сознание сужается, живое существо страдает. Когда же такие вещи переживает джняни, его ум распахивается еще больше, поскольку у него нет эгоистичной идеи «я есть тело», а его недуальное безвыборочное осознавание постоянно пребывает в абсолютном резонансе с этим всевышним Источником. Если есть боль, то эта боль священна, она воспринимается как благословение.

Текст:

«Человек становится джняни, когда выходит за пределы дехатма-буддхи. При отсутствии этой идеи нет ни делания (картритвы), ни делателя (карты). Тогда джняни не имеет кармы (то есть не совершает действий). Таков его опыт, а иначе он не джняни».

Что значит выйти за пределы дехатма-буддхи? Это значит выйти за пределы схваченности идеей «я есть это тело». Как можно выйти за пределы этого? Во-первых, тренируясь в раджа- и кундалини-йоге через самадхи. Однако вы не выйдите за пределы этой идеи, пока не достигнете самадхи, поэтому всегда будет разделенность и страстное желание достичь в будущем. В лайя-йоге есть другой способ – это созерцание, когда мы находимся в резонансе с абсолютным Источником. Как только мы устанавливаем такой резонанс, этот абсолютный Источник посылает нам свои ответные лучи, или эманации. Можно сказать, что это тоже определенная концепция, которая никак не выражает. Когда же мы постоянно находимся в таком резонансе, идея «я есть это тело» преодолевается за счет непрерывного пребывания в нем. Если кто-либо пребывает в таком резонансе, то он уже является как бы освобожденным, даже если это состояние еще не полное. По крайней мере, поверхностные мысли и эмоции, страдания и иллюзии его как бы уже не касаются, хотя тонкие иллюзии еще могут оставаться. Быть в таком непрерывном резонансе – это значит быть погруженным в Бога, быть погруженным в великий экстаз созерцания. Если бы прямо сейчас вы смогли это сделать, ваша сахасрара-чакра открылась бы. Вы бы чувствовали в теле большую радость и легкость, а также глубочайшее понимание такого резонанса.

Текст:

«Вопрос: Я вижу, что Вы что-то делаете. Почему же тогда Вы говорите, что никогда не совершаете действий?

Махариши: Радиоприемник поет и говорит, но если вы вскроете его, то внутри никого не обнаружите. Подобным образом мое существование напоминает пространство, и хотя это тело говорит подобно радио, внутри него нет делателя».

Только для других джняни кажется человеком, совершающим действие. На самом же деле его собственное сознание никак с этим не связано, внутри него нет эгоистичной мотивации, делания.

В «Куларнава-тантре» авадхута-йогины, достигшие пробуждения, описываются разными способами. Говорится, что иногда он похож на ученого-пандита, а иногда – на безумного нищего, скитающегося и одевающегося в кору деревьев, живущего, где придется. Иногда он выглядит как плут, а иногда – как мошенник. Иногда он выглядит, как святой человек, иногда – как мудрец, недоступный для обычных людей. Когда сознание постоянно находится в резонансе с великим Источником, никакое делание в этом мире не является важным для йогина, потому что великая важность уже найдена – это пребывание в резонансе. И поскольку прарабдха-карма тела еще не исчерпалась, йогин переживает различные активности, тем не менее сам он уже больше ничего не делает. Он не стремится к плодам или результатам, но даже если он к ним не стремится, он может стараться делать все качественно.

Если такой покой поселяется в сердце и ум распахнут, то ты делаешь, словно ничего не делаешь. Если вы делаете обычным способом, вы можете уставать, к примеру, когда работаете на кухне или рубите дрова, потому что вы делаете. «Делаете» означает, что для вас есть делание, результат, есть отношение к деланию: одно делание вам нравится, а другое не нравится. Когда вы делаете, ваш ум свернут, ограничен, съежен, в нем нет распахнутости. Если же вы не делаете и ваш ум не съежен, то вы пребываете в большой распахнутости, и тогда все, что бы вы ни делали, дает вам энергию (шакти), потому что делание уже как бы ненастоящее, оно подобно танцу. Это не является работой, это священнодействие, магический ритуал, танец, колдовство, творчество. Причем такое творчество может применяться к чему угодно. Это не только музыка или что-либо подобное. Творчество можно сделать даже из рубки дров или мыться посуды, потому что это не зависит от внешних действий, это зависит только от прилагаемого осознавания, от фактора ясности.

Одна итальянская ученица приехала в Хайдакхан, в ашрам к Бабаджи. Затем она спросила:

– Бабаджи, чему ты будешь учить меня?

Бабаджи сказал:

– Я буду учить тебя мыть посуду.

Мытье посуды для нее было самым нелюбимым действием в Италии, когда она жила в коммуне, в общине. Там эта работа считалась самым грязным делом, и она всякий раз, когда мыла посуду, ненавидела это. Поэтому Бабаджи, увидев это, сказал ей, что будет учить ее мыть посуду.

В течение двух лет она ничем, кроме мытья посуды, не занималась. Постепенно все ее иллюзии и двойственность выветрились из ума, и однажды она почувствовала, что мыть посуду – это настоящее благословение.

Вопрос в том, есть делающий или нет делающего. Каждое действие абсолютно. Каждый акт Бытия священен и запределен. Каждый мельчайший предмет бесконечен. Когда же мы пребываем в таком покое и распахнутости, когда нет делания, то все наши действия входят в универсальный резонанс с Источником. Мы словно становимся открытым каналом, через который свет этого Источника входит в нас. Тогда мы делаем, как будто не делая, а наш дух постоянно направлен на Единое. Единственный способ жизни для практикующего созерцание – опустошать сердце, держать дух в безмятежности, пребывать вне делателя, все больше отдаваясь этому Источнику.

Вначале, когда мы неопытны, это Единое будет нас шокировать, мы будем рыдать и плакать от одного взгляда на это Единое. Иногда нам может даже показаться, словно мы сходим с ума или мир переворачивается, иногда мы можем чувствовать, что теряем все, что было под ногами, что мы сами не понимаем, что происходит. Такое бывает, когда мы практикуем без Гуру, без наставлений, без сутр. Поэтому множество самостоятельных практикующих останавливаются на этой стадии. С этим нельзя ничего сделать, его нельзя взять под контроль, а наше «я» (эго), если оно не подготовлено отречением и обучением, впадает в панику. Поэтому говорят, что вначале ум йогина извергается подобно водопаду. Однако если мы понимаем принцип, остаемся тихими, естественными и продолжаем, как ни в чем не бывало свою практику, то наш ум становится подобен Ганге, которая медленно катит свои воды. Когда же мы углубляем такое состояние, мы становимся подобными океану. Поэтому йогин, созерцая великий Источник, не теряет себя. Опустошая себя, он не теряет свою энергию, он сохраняет свою целостность и индивидуальность. Соприкасаясь с великой пустотой, он не дает пустоте покорить себя, не схватывается ею, пребывая ни в пустоте, ни в не-пустоте. Настроившись на резонанс с великим Источником, он не становится пляшущим умалишенным, а адекватно может интегрироваться в обычной жизни, в повседневных действиях.

Один мастер дзен принимал ученика. Этот ученик хотел проверить степень своей реализации. Он передал письмо от своего наставника. В письме наставник написал: «Этот молодой монах много о себе думает, а иллюзии не искоренил, потому будь с ним построже». Но сам монах не читал это письмо. Когда мастер прочитал письмо, он начал сильно кричать на этого монаха. Внезапно разум монаха помутился, и больше мастер его не видел. Этот монах не сумел совладать с собой, поэтому его рассудок повредился. У него была комната, в которой он жил один. И во времена, когда были затворы, он собирал туда кошек, детей и усаживал их в позу для медитаций и проводил ритриты. А когда они пытались сбежать, он бил их палкой за нарушение правил дисциплины, имитируя мастера дзен.

Трудно сказать, достиг ли этот монах просветления. Но можно сказать, что пустота его сожрала, он стал безумцем, он не сумел адекватно интегрироваться в обычную жизнь и остаться самим собой. Истинный же практик созерцания непрерывно удерживает резонанс с Источником. Одновременно с этим он не потакает себе ни в чем: ни в желаниях, ни в схваченности, ни в эгоизме. У него есть полный контроль.