04.03.2003

Текст:

«Те, кто обладают малым пониманием, не достигшие просветления, верят в словесные описания и логику учений, а все это лишь единый Ум».

Когда мы находимся в неведении, мы не понимаем природу себя и природу мира. Поэтому, будучи схвачены неведением, мы имеем заблуждения относительно мира и себя.

Есть один мирской фильм, в котором главный герой живет в искусственно-созданном городе. Этот город был создан еще до его рождения мощной кинокорпорацией, а он являлся единственным человеком, для которого все было создано. С самого рождения этого человека отдали для услуг киноиндустрии. Было задумано грандиозное шоу, магический фокус, великий киноспектакль с одним актером – этим человеком. Миллионы зрителей наблюдали со стороны за тем, как живет и развивается этот человек. Киносценаристы и целая группа режиссеров работали только на одного этого человека. По сценарию у него была мать, которая ухаживала за ним, школа, в которую он ходил, периодически посылали разных актрис, которые играли роли его возлюбленных, сестер и прочих. Шли годы, и целая мощная кинокорпорация занималась только одним человеком, транслируя о нем передачи, которые пользовались огромной популярностью. Для него строились супермаркеты, аэропорты, целый город был выстроен для него, его судьба была уже написана в сценарии главным режиссером – ведущим этой программы. Ему подсовывали разные неприятности, как некую часть жизни для большей полноты ощущений, для большей остроты. Этот человек до тридцати лет не догадывался об этом великом лицедействе и принимал за чистую монету все, что с ним происходит, пока однажды не начал подозревать, что что-то не так. По мере того, как он пытался разобраться, что именно не так в его жизни, он начал делать потрясающие открытия. Он увидел, что его жена – это просто актриса, которую ему прислала кинокорпорация. Его мать и отец были просто актерами, которые по ходу сценария пришли, а потом их просто убрали, потому что они отыграли свою роль. Его судьба была написана главным режиссером, ситуации просто моделировались, а весь город, в котором он жил, был полностью искусственным, созданным для того, чтобы он успешно играл свою роль. Когда эти страшные догадки одна за другой начали обрушиваться на него, он начал всячески проверять этот сценарий, пытаясь его разрушить, пока не добрался до тех, кто им управляет. Когда же он это сделал, он выбрался за этот купол, в котором был искусственный город, и решил, что лучше он будет жить настоящей, подлинной жизнью и самостоятельно принимать все решения, зная, кто он такой.

Что-то наподобие этого происходит с духовным искателем на пути. По мере практики мы убеждаемся, что внешний мир – это производная от сознания, это магическое шоу, хорошо отрепетированная виртуальная реальность. Внешний мир не имеет своей сущности, а является проекцией сознания. Ничто из внешнего мира не обладает самобытием само по себе, а является нашими собственными проекциями. Ходим ли мы домой, в церковь или ашрам – мы встречаемся с нашими же собственными проекциями. Когда мы видим наше тело в зеркале, мы видим проекцию нашего ума в виде тела. Не понимая, что это так, мы принимаем эти проекции за нечто самосущее и становимся одной из проекцией. Тогда мы вступаем во все многообразие отношений этого мира, полностью запутываясь. Это и означает выпасть из состояния зеркала и стать отражением. Открыть природу Ума – это значит войти в состояние зеркала, когда проекции нас больше не запутывают. Не обязательно для этого избавляться от проекций, достаточно быть в созерцании, в состоянии центра. Истинный йогин смотрит на окружающий мир как на магическое шоу, как на фокус, как на иллюзию, созданную искусным факиром, как на сновидение.

Когда вы встаете утром, чтобы приготовить завтрак, вы делаете это в своем сновидении. Когда вы встречаетесь с людьми, вы встречаетесь со своими иллюзиями, подобными магическому фокусу. Когда вы ходите, едите, думаете – все это продолжение сна, этой магической реальности. Поэтому святые говорят: «Проснись! Ты околдован! Ты околдован майей».

Однако процесс обусловленности ума настолько силен, что даже когда мы слышим об этом, нам трудно понять, каким же образом проснуться, и мы, даже вступая на духовный путь, успешно продолжаем спать. Даже духовный путь, садхана, йога – часть этого сна. Потому что сон длится всегда до тех пор, пока есть наше «я». Можно сказать, «я» – это и есть корень этого сна, корень этой иллюзии, которая проецирует все остальные иллюзии. Мы верим, что есть «я» – некая независимая личность, и мы утверждаем эту личность посредством логики, мышления, волеизъявления и всего прочего. Однако святые говорят, что все совсем наоборот: нет никакого независимого «я», а наше собственное «я» – это не более чем иллюзорная точка зрения, обусловленная неведением. Нет никакого реально существующего независимого от нас мира. Все проявляющиеся во Вселенной феномены – это магическое шоу, виртуальная реальность, искусная голограмма, спроецированная нашим же собственным «я», подобно тому, как зритель сидит в кинотеатре и смотрит на экран, на котором происходят различные события. Зритель оказывается настолько вовлеченным в события, что он плачет и смеется вместе с героями, он страдает, когда их убивают. На самом деле, зритель просто забыл, что он сидит в своем зрительском кресле, а все, что происходит на экране, – это не более чем иллюзия.

Таким же образом йогин тренируется воспринимать этот мир как то, что происходит на экране, то есть подобным иллюзии. Такое восприятие или такое понимание приходит само по мере освобождения нас от этих иллюзий. Духовный Учитель на самом деле не столько обучает, сколько показывает искусные средства, как освободить свое сознание от загипнотизированности экраном.

Когда мы пытаемся исследовать природу «Я», мы обнаруживаем, что ее сущность – пустотность и свет. Однако, даже если мы получили некие медитативные опыты, реализовать их в обычной жизни сложно, поскольку присутствие этой осознанности быстро теряется, если мы не знаем, как поддерживать ее в повседневной жизни.

Текст:

«Утвердившись в созерцании Единого, йогин больше не нуждается в накоплении заслуг, ритуалах, йоге и чтении писаний».

Когда мы поняли природу осознавания, все практики становятся вторичными. Это не означает, что мы их отвергаем, практиковать нужно, поскольку это благоприятно в относительном измерении. Однако все эти практики теперь подчиняются единому принципу осознанности. Принцип осознанности пронизывает все, чем мы занимаемся.

Текст:

«Во время медитации не думай, не сосредотачивайся на объекте, не пребывай ни внутри, ни снаружи, ни визуализируй, ни борись с мыслями, не медитируй, не анализируй».

Есть различные техники медитаций, где мы учимся концентрировать ум или связывать его с дыханием, чакрами, занимаемся визуализацией; они нужны и полезны. Однако когда речь идет о присутствии, то это совсем другое. Присутствие означает, что мы раскрепощаем свой ум и полностью расслабляемся. Мы не увязываем свой ум ни с внутренним, ни с внешним, ни с точкой, ни с образом, ни с объектом; мы позволяем ему оставаться таким как он есть, в состоянии без опоры. Мы его не принуждаем, сужая и посылая в какую-то точку или концентрируя где-либо, скорее, мы расслабляемся в своей естественной природе, оставаясь осознанным.

Текст:

«Позволь уму течь непринужденно, однако не теряй бдительности. Ум подобен верблюду: чем больше его связывать, тем сильнее он беспокоится».

Принцип естественного состояния – это Ум в его таковости, это не сфабрикованное, не искусственное, не сотворенное, когда мы не пытаемся что-либо сделать, а наоборот, пытаемся убрать все лишнее. Тогда исконная природа нашей саморожденной Мудрости начинает сама обнажаться. Однажды испытав такую обнаженность, следует вновь и вновь возвращаться к ней путем устранения усилий и поддержания осознанности.

Текст:

«Тогда его поглотит великий Источник, который не грубый и не тонкий, который не появляется и не исчезает, который не рождается и не умирает, и пронизывает Вселенную».

Что нам мешает пребывать в этом естественном состоянии осознанности? Это понятийный ум, обусловленный концепциями. Мы постоянно делим реальность на субъект-объект. В писаниях говорится, что за одну кшану (это одна единица времени, достаточная для того, чтобы щелкнуть пальцами) наше двойственное сознание успевает примерно шестьдесят раз поколебаться и разделить реальность на двойственное состояние. За это короткое время мы успеваем вынести примерно шестьдесят раз оценки и суждения по поводу чего-либо. Таким образом, эта магическая реальность постоянно поддерживается и нам очень трудно прорваться через нее.

Когда мы тренируемся в созерцании, мы должны преодолеть понятийное концептуальное мышление, чтобы выйти на уровень осознанности без понятий. При этом мы можем выносить концепции, суждения и оперировать понятиями. Пребывание в присутствии осознанности не означает заморозить свое сознание, не думать или остановить ум и просто быть всегда в медитации. Это принцип раджа-йоги, но не лайя-йоги. Пребывание в осознанности вне концепций означает, что наше сознание живет на более глубоком уровне Бытия, но при этом можно оперировать понятиями и концепциями, однако теперь ум не схватывается ими, а, возникнув, они освобождаются.

Этот метод, который мы будем практиковать, описан в «Вигьяна-бхайрава-тантре». Всякий раз, когда вы потеряете искомое состояние осознанности, следует его вспоминать. Этот метод называется в лайя-йоге «оставлением всего как есть». В лайя-йоге весьма четко описываются разные методы, поэтому следует их понимать. И Учитель, давая наставления по практике созерцания, дает ученику весьма четкие инструкции, чтобы тот не имел сомнения в том, как именно быть в созерцании. Поэтому процесс обучения – это действительно ценная вещь, которая сокращает путь нашей духовной эволюции на десятки жизней.

Поскольку созерцание – вещь крайне тонкая, очень легко впадать в различные иллюзии. Можно подумать: «Оставить все как есть – это значит, что когда происходит что-либо, я на это не реагирую, а оставляю все как есть. У меня возникает желание, и я его удовлетворяю. Ну и что? Я оставил все как есть. Я же практикующий, поэтому меня не беспокоит, удовлетворяю я желание или нет». Но обусловленность ума все равно происходит, поэтому каналы забиваются и карма накапливается, то есть в следующей жизни ты пожнешь плоды своей кармы. Это означает неправильный принцип понимания «оставления всего как есть».

Принцип «оставления всего как есть» подразумевает, что присутствует глубочайшее состояние осознанности, и в момент соприкосновения с объектом эта осознанность сублимирует процесс восприятия. Энергия, которая обычно тратится при контакте с объектом (например, при желании, эмоциях, мыслях), не вытекает, следуя за объектом, а наоборот, втягивается, входит в сушумна-нади, и тогда осознанность получает некий всплеск, вспышку, но при этом не происходит никакой обусловленности. Это и есть искусный мастерский метод практики в лайя-йоге. Поэтому говорится, что существа, достигшие совершенства в таком методе, подобны лотосу, то есть они могут жить даже в гуще мирской жизни, при этом не загрязняясь ею. Разумеется, это весьма сложно. Поскольку мирские желания обычных людей, клеши, эмоции, мысли связывают их, как паутина связывает муху. Они накапливают новую карму непрестанно, творя поступки тела, речи, ума. Их прана вытекает через чакры и привязывает ум к объектам.

В случае же когда мы говорим о методе «оставления как есть», предполагается, что в момент соприкосновения с мыслью, эмоцией, объектом, мы не выносим суждений и оценок, а пребываем в глубоком состоянии осознанности, подобном небу или океану. Тогда энергия, проявившись, вспыхнув, обратно втягивается в этот источник и происходит полная сублимация. Клеши, загрязнения, страсть, эмоция или мысль растворяются в источнике подобно тому, как сахар растворяется в океане. Если же такого не происходит, то йогин применяет более низкие методы, такие как отречение или трансформация.

«Оставление как оно есть» – это метод, присущий только ануттара-тантре или лайя-йоге. И хотя мы говорим о нем с самого начала, тем не менее мы делаем оговорки, что по-настоящему он работает только тогда, когда у нас есть глубокое состояние осознанности. Когда же его нет, то следует, правильно определив свой уровень, тренироваться в том, что ты можешь делать в конкретный момент эффективно, надеясь применить этот метод в будущем, постепенно к нему привыкая.

В сутре обычно карма, эмоции, мысли и клеши отсекаются или подавляются силой воли. Допустим, у вас возникает гнев или желание, вы его просто подавляете, зная, что йогин должен контролировать свои мысли и эмоции. В тантре они не отсекаются, а трансформируются. Когда возникает какая-либо эмоция или желание, нужно выполнять метод, который может превратить ее в полезную практику. Допустим, если возникает гнев или привязанность, нужно попытаться сублимировать его и превратить в Четыре Бесконечных Состояния.

Но метод лайя-йоги другой. Возникает что-либо или не возникает, мы просто пребываем в присутствии. Мы оставляем его без оценок и суждений, позволяя всему этому самоосвободиться в исконном Источнике Сознания. Если мы находимся в глубоком состоянии осознанности, то эмоции, мысли возвращаются к тому же Источнику, из которого возникли и исчезают сами. Это подобно тому, как круги на воде расходятся и исчезают. Говорится так: «птицы в небе не оставляют следов». Таким же образом, когда наш Ум распахнут и ясен, когда мы без отвлечений пребываем в этом состоянии, то что бы ни возникло, все возвращается в эту распахнутость.

Текст:

«Смотри на чашку, не видя ни стенок, ни материала. Так будь познавший».

Это означает, что вы смотрите на объект так, словно вы его видите впервые. Вы не думаете, не оцениваете, не выносите суждений, не интерпретируете. Ваш ум может что-либо подумать, вы даже не пытаетесь контролировать ваши мысли. Ум может думать все, что ему угодно: «Это чашка» или «Это инициация из «Вигьяна-бхайрава-тантры». Но вас это пусть не заботит. Позвольте мыслям течь естественно, как им вздумается. Но вы сами словно отодвигаетесь при этом от потока концептуального мышления и продолжаете смотреть, не вынося суждений и оценок. Тогда сама ваша осознанность начинает растворять возникающие мысли.

Комментарий к тексту «Песня женщины-махасиддхи Лакшминкары»

Духовный путь

Текст:

«Положи голову на плаху из масла и руби. Сломай лезвие топора».

Если мы хотим познать природу абсолютной Реальности, мы должны положить свою голову на эту плаху. Речь идет не о физической голове. Это голова нашего маленького, скукоженного и обусловленного «я», которое цепляется само за себя. Эта плаха из масла на самом деле нереальная.

Мы говорим Богу:

– О, Господь! Я так люблю Тебя, я люблю Тебя больше всех на свете! Я так страдаю в сансаре, я хочу слиться с Тобой и достичь освобождения.

И Бог нам отвечает:

– Мой дорогой сын! Ты должен дать мне свою безусловную любовь.

Мы говорим:

– Хорошо, я дам Тебе безусловную любовь.

Бог говорит:

– Тогда и Я дам тебе свою безусловную любовь. Я пошлю тебе радость, свет, небеса, чистоту, умиротворение, болезни, страдания, холодные ады, потери, разрушение всех твоих планов.

В ответ на это мы говорим:

– О, нет! Как Ты так можешь? Только не это!

Тогда Бог говорит:

– Наверное, ты вовсе и не собирался любить Меня безусловно? Ты любил какие-то свои выдуманные представления обо Мне, но это все фальшь, ведь Я – это все, а безусловная любовь означает – безусловно.

Тогда мы понимаем, что нам надо пересмотреть свои понятия на реальность и на свой духовный путь. Мы приходим к Учителю и говорим:

– Я страдаю, но я хочу достичь освобождения. Учитель, покажи мне вечность.

Учитель говорит:

– Вечность? Хорошо, попробуем. Оставайся здесь хотя бы лет двенадцать, и я тебе попробую показать вечность.

Мы говорим:

– Через три дня мне на работу, поэтому не мог бы Ты показать ее за три дня? У меня еще много дел, мой старший сын ходит в школу, а я хочу купить новую машину.

До тех пор, пока остаются привязанности и эгоистичное восприятие, наши взаимоотношения с вечностью – это некий непостижимый абсурдный танец. Это все равно, что ученый комар подошел к океану и спросил:

– Уважаемый океан! А к какой сампрадае вы принадлежите и какой философии вы следуете?

Океан, задумавшись, выдохнул… Пятисотметровая волна цунами, которая смыла и берег, и комара, ничего не ответила. А в тишине потом слышалось:

– Только не к твоей сампрадае.

Отсечение эгоизма означает, что мы, для того чтобы познать абсолютную Реальность, должны отсечь свои мирские и свои псевдо-духовные представления, потому что они очень мало имеют общего с абсолютной Реальностью. Абсолютная Реальность запредельна и непостижима.

Тот, кто вступает на духовный путь, должен свыкнуться с мыслью, что он идет к запредельному и непостижимому по запредельному и непостижимому. Свыкнуться с этой мыслью нельзя, это невозможно. Однако можно распахнуть свой ум и сделать его непредвзятым, бесстрашным, не цепляющимся ни за что, гибким, готовым откликнуться на любой урок, который преподает реальность. Только тогда, когда мы становимся такими гибкими и распахнутыми, нас можно назвать созерцателями. Слушая лекции о созерцании, все-таки следует понять, что это не философская категория и не лекционная, это качество распахнутости нашего ума. Когда такое качество обретено, мы в истинном смысле становимся людьми Дхармы – теми, кто любит Бога.

Жить в созерцании означает жить без планов и надежд, жить без правил, сделав осознанность правилом, каждую секунду тотально жить в абсолютной полноте. Бог очень мало похож на седого старика-педанта в очках, с пейсами и с книгой подмышкой. Если уж давать ему образ, то это Безумный Танцор, Экстатичный Музыкант или Сумасшедший Художник, который творит просто так.